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鄭石巖教授：禅·生命的微笑 第三章 純真便是自在 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第三章 純真便是自在 　 　　樸落非他物， 　　縱橫不是塵， 　　山河及大地， 　　全露法王身。 　　——宋·洪壽禅師 　　禅的宗旨就是見性。見性不是看到什麼自性，而是自然地流露出生活的種種妙悅自在。如果把見性當做看到自己有什麼，那是錯誤的。把自己視為一個被發現的對象，並非真正的見性。見性是很自然地呈現了自己，流露出自己的純真。 　　禅所謂的圓融即是純真。人不在於使自己成為特別的樣子，更不在為自己塑造一個典型。圓融表示自己確能無所障礙，無須依賴，無所執著的自在和安祥。唐朝道吾禅師說： 　　“樂道山僧縱性多， 　　天回地轉任縱他， 　　閒臥孤峯無伴侶， 　　獨唱無生一曲歌。” 　　這裡所謂的縱性不是放縱，而單純地依照自己的根性因緣，別無追逐，沒有執著，無礙地和光接物，那是經過一番淨化之後，存留的純真。只是依照純真的自己，任運放曠地生活，像“孤峯無伴”一樣，沒有比較，沒有模仿，沒有競爭，沒有成見和對立，這樣才把無明和塵勞洗去，才把成見和怨怼調伏。這時才能唱出“無生”(沒有追逐和貪求)的生命之歌。這首生命之歌就是真空妙有譜出來的。 真空妙有 　　禅家對生命的態度，常以“萬古長空，一朝風月”的禅詩來比喻。它道盡了生命的現象：真空妙有。因為人生不過幾十年歲月，再長壽也只能活一百來歲。人畢竟是要死的，所有的努力和執取，乃至軀體色身，都要隨著死亡而消失。所以佛陀說，人生是“無常”的，生老病死是“苦”的，一切現象都要隱沒於“空”。連經由生活經驗所形成的自我意識，到最後也不存在，所以稱為“無我”。但是，佛陀又告訴我們，這有血有肉的人身，卻是難得的。人正好可以借著它的存在，活出光明的本性，活得清心自在，活得圓滿有意義，從而證入精神法界。宋朝善能禅師說：“不可以朝風月，昧卻萬古長空；不可以萬古長空，不明一朝風月。”善能的意思是說，你不可以把有限的生命當做永恆，而在得失名利上看不開；不可以在貪、嗔、癡上鑽不出來，而生活在狹隘的意識裡；不可以在精神生活上執著，陷入無盡的苦悶中掙扎。相反的，你也不能因為一切本空，而不明白活潑有朝氣的生命本質。要好好地生活，在恬淡中發現富足，在單純中發現喜悅，在精進中看到光明，在慈悲中悟入圓融無礙。 　　人要想生活得好，就得從真空妙有出發。要根據自己的因緣去生活，去接納，去欣賞，去體味自己跟前的“一朝風月”。唐朝的雪峯，有一天看到了一根樹枝，覺得它很美，就撿回去，送給他的老師大安禅師，上而寫著： 　　“本自天然，不假雕琢。” 　　大安禅師收到了這件禮物，便一邊欣賞，一邊贊美他的學生說： 　　“本色住山人，且無力斧痕。” 　　生活在真空妙有的人是不造作、不貪婪、不虛偽的。這就是佛法裡頭“空”的修行宗旨。 　　在日常生活上，我們若能把握萬古長空，就不會有成見，就有好的度量，好的人緣，好的思考，好的態度，所有的八正道(正見、正語、正思、正業、正命、正精進、正念、正定)這就樣自然的流露出來，無需勉強修治。 　　人與人相處，有了空間，彼此就沒有計較，沒有對立，友誼自然流露出來。這就像花朶在你的苗圃中自然綻放著清香一樣。家庭裡的每一個成員，能夠相互尊重，互相寬容和尊敬，彼此之間就會減少磨擦，這就是空間。有了空間，家庭就會和睦，處處顯得溫暖和快樂，這就是真空妙有。家庭生活需要空間，社會活動需要空間，政|治運作也需要空間。空是人類生就是真空妙有。家庭生活需要空間，社會活動需要空間，政|治運作也需要空間。空是人類生活的瑰寶，有了它便能孕育一切。老子說： 　　“天下萬物生於有，有生於無。” 　　佛教經典更隨處流瀉著“空”的智慧，並且肯定空性即是實性，空性即是慧性。因為空孕育了萬物。 　　一個沖突，一次車禍，一起戰事，一場災難，都是因為失去空間而造成的。因此，在禅者的眼裡，寬容是性情的空間，所以有容乃大；從容是作息的空間，所以要稍安勿躁；戒律是自我的空間，所以要遵守戒律才不役於物；布施是實現的空間，所以有布施才有歡喜；禅定是智慧的空間，所以要定慧等持。 　　讀書太用功了，必然失去原則創性的智慧，因為失去了智慧的空間。愛情太執太深了，必然要產生煩惱和痛苦，因為彼此沒有空間可以回旋。工作太忙碌了，就失去了生活上種種情趣，因為沒有空間閒讓自己恬適下來欣賞。個性太急躁了，就會剛愎自用而壞了大事，因為喪失了洞察事理和空間。欲望太多了，自己就會陷在貧窮的意識裡，因為失去了知足的空間。 　　禅家常說“水清月自現”，只有水清淨了，高空的月才明朗。要想生活得惬意閒適，看出生活的豐富意義，就得破除一切執著塵勞，不與別人競相比較，那才是真空妙有的生活。禅師們常說： 　　“無形無相大毗盧， 　　塵勞滅盡真如在。” 　　唯有放下一切貪執、不安、防衛機制，我們才能看到光明的毗廬遮那如來，呈現光明自在的人生。也唯有把一切塵勞、爭奪、高傲和自負放下，我們才活在真實的如來之中。 清純的性情 　　人只有在醒覺的時候才有良好的性情。性情是精神生活的體質；清妙、恬淡、無私的性情表現了一個人的氣質，同時也投射出慈、悲、喜、捨的無量光輝。有的人性情剛烈，令人望而生畏，避之猶恐不及。有的人性情怯弱，處處顯得回避而缺乏信心。更有多愁善感的人，終日像杞人優天一樣的煩惱著。但是，我們也可看到一種溫柔純穩的性情，他們時時流露著智慧和光芒，在他們的言行舉止中，你可以感受到溫暖、寬容和喜悅。他們的親切鼓舞了你，他們的寬容啟發了你，他們的恬適令你自在。 　　每一個人都具有獨特的性情。性情如果是執著的，就會產生暴烈或優郁，消極或退卻，於是，性情成為煩惱的來源。反之，經過醒覺洗灈過的性情，便具有愉悅清妙的品質，它產生精神生活的神韻和力量。 　　每一位父母親都會愛護子女，但是大部分的父母都因為愛得深，愛得執迷，所以會強烈地指責過錯，賞罰失據；或者溺愛太深，以致造成錯誤的教育，甚而影響親子之間的情感。 　　沒有經過醒覺澄清的愛，會化為洶湧的激情，它具有傷害性。男女之間的戀愛，夫妻之間的情愛，朋友之間的友愛，都會被一時的激情所迷，突然的沖動所亂，強烈的氣憤所扭曲。於是性情的調養，成為一個人是否沉穩樂觀，愉悅而有回應力的主要關鍵。 　　禅者認為好的性情是從布施中培養出來的，因為布施能消除性情的障礙，開闊性情的柔美和視野。佛經上記載，佛陀弟子之中，解義能力最好的阿難，有一天在一個貧民地區乞食。一位施主對他說： 　　“我貧窮，不能布施。” 　　阿難說： 　　“布施可以使你富有。” 　　施主說： 　　“我貧窮到三餐不繼，怎麼能布施呢？” 　　阿難說： 　　“那你就把貧窮拿來布施。” 　　布施使人感到富足和實現的心理回饋，這是心理學家能肯定的。但是怎麼把貧窮拿來布施呢？這是說，如果你奉行布施波羅蜜，你的貧窮之心將隨著布施而消失。 　　就性情的孕育而言，光是布施還是不夠。因為性情的流瀉，需要有個悠然開闊的空間。首先，寬容是性情的空間。人如能寬容別人，就能維持好的人際關系和情感交流。父母懂得寬容孩子一時犯錯，就能冷靜坐下來，陪著孩子檢討錯誤，改正疏忽。從而養成避免錯誤，勇於改正的態度，而親子之間，也就更富情感。寬容可以把性情升華為有能力的愛和慈悲心，則時也創造了心智成長和喜悅的氣氛。寬容在生活上所導致的影響，正如六祖慧能所說： 　　“讓則尊卑和睦， 　　忍則眾惡無喧。” 　　當我們能忍讓寬容時，處處顯和睦，遇事反而容易溝通。當我們能忍一時之憤，事後再作處置時，所有的惡業也就無從發生。 　　其次，慈悲也是性情的空間。我們甚至可以說，慈悲本身就是一種高貴的性情。一念慈悲，能與一切有眾生比朋而游，而發現參贊之美，陶冶清妙之性情。寒山子詩雲：“蜂蝶自雲樂，禽魚更可憐，朋游情未已，徹夜不能眠。”那是多麼令人悅樂自在呀！ 　　禅者在行住坐臥中，無時不是表露著他們的慈悲。對弟子的教導，更以慈悲為宗旨。有一位弟子，在歸宗禅師門下參學多年，他征得老師的同意，要出去行腳參學。歸宗禅師告訴他說，你去准備衣物，回頭再來這裡，我要告訴你禅的旨意和心傳。過一會兒，學生回來向禅師辭行，並請問禅的精要。歸宗禅師告訴他說： 　　“天氣嚴寒，途中善處珍重。” 　　這句話是實際的關懷，真正的流露著老師的慈悲。它可以使失落的人重拾歡樂，使空虛的人充實，使絕望的人再度看到希望。慈悲的感人真的可以一“舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦”。 　　其三，欣賞與無嗔也是性情的空間。我們能欣賞別人的優點就能表現得悅樂謙沖；能尊重別人的意見，就有和睦相處的情誼。欣賞一個人的優點，等於肯定一個人的生命；蔑視一個人的優點，就等於否定了他的存在。教育的失敗是由於師長疏於肯定孩子的優點，成天在他失敗的地方挑剔。人情上的破壞，是由於彼此揭發丑陋的隱私，而不去欣賞別人的成就。所有的固執、偏見、紛爭和嗔怒、都源自不懂得欣賞別人和接納別人。 　　唐朝天台山上有一位禅者叫拾得。聽說他是豐干禅師撿回來的，所以大家都叫他拾得。他也樂得接納別人叫人這個現成的名字，平常做些不起眼的灑掃雜工作，別人並不看重他。但是他卻是一個肢踏實地的禅者。有一天，四眾來天台山念戒。拾得真情流露地對著大眾說：“你們聚集在一起念戒做什麼呢？”當時，維那厲色地叱責他胡鬧。拾得便對他說： 　　“大德且住！ 　　無嗔即是戒， 　　心淨即出家， 　　我性與你合， 　　一切法無差。” 　　拾得所說的“無嗔”，即是放下自以為是的習氣之後，所產生的謙和與平靜。人只有在謙和閒適時，才可能在觸目遇緣中欣賞人、事、景、物，才可能體悟到別人與我之間，本來是融合無礙的。所以無嗔就是一種生活的格律(戒律)，透過無嗔我們才看到一切平等圓融之美。 　　透過欣賞，我們才得悉“日日是好日，夜夜是春宵”的奧妙，品觸到“薰風自南來，殿閣生微涼”的悠閒。透過無嗔，我們才有“但莫憎愛，洞然明白”的禅趣。 　　寬容、慈悲、欣賞和無嗔，是打開心理生活空間的法門。它們能孕育性情的醒覺，讓我們真正生活在“睛空不礙白雲飛，竹密不障活水流”。這就是真空妙有的性情，也是禅者悅樂情懷之所寄。 圓融的人際 　　人必然生活在群體的活動之中，即使遁世隱居，或在深山野外苦行，仍離不開過去人際關系對他的影響。誰都不能離脫人群，如果脫離人群，就失去了人的本質。二十世紀初年，法國在阿爾卑斯山上，發現了一位被狼養大的狼人。他除了具有人的外形以外，沒有人類的情感、精神生活和語言。 　　　因此，人性是在人際間交互作用的結果，思想和語言也是互動的產物。至於文明的誕生和精神生活的現象，更是人際活動孕育出來的。甚至連我相、自我觀念、價值體系，都是透過人際活動才發生的。所以這些現象都是生滅法，都是無常的，故經上說： 　　“一切有為法， 　　如幻夢泡影， 　　如露亦如電， 　　應作如是觀。” 　　但是，人類的最高精神生活，卻是透過這些假法來銑練出智慧，看到如來本性。否則就要斷滅，像狼人一樣，成為虛無的無記空和愚魯無明。 　　於是，人際成為人類精神活動的主要現象，也是人類提升精神生活，證入法界的試金石。它成為人類見自如來本性，從中覺醒的素材，所有大乘菩薩行，都離不開人際的醒覺與圓滿。 　　怎麼樣才能做到人際的醒覺呢？如何才會有圓滿的人際活動呢？禅家提供了幾種實踐的方法。首方，禅者告訴我們：人際在還沒有和諧之前，不免互有儧越，彼此意見不同，立場互異，利害沖突，所以必須學習忍辱。所謂忍辱不是硬忍，而是要打開胸襟，包容接納別人的意見。布袋和尚說： 　　“寬卻肚腸須忍辱， 　　豁開心地任從他， 　　若逢知已須依分， 　　縱遇冤家也共和。” 　　　　人類只有能忍，豁開心胸，能寬容別人的過失，才有和平，才有和諧。我們的社會，刻正朝向自|由民|主之路邁進，但卻又處於紛爭和失調的局面。那是因為大家還沒有養成寬容和包涵的民|主素養，不谙於彼此溝通和尊重的議規范所致。事實上，民|主政|治就是一種彼此包容，相互妥協和尊重的理性社會。 　　夫妻懂得寬容，才有充分的溝通，從而建立幸福的家庭。師生懂得寬容，教育的機會和效果才大大的提升。因為老師在寬容之中，才可能有冷靜的性情，去協助解決學生的因擾。沒有寬容之德的老師，在學生觸犯校規或學習不力時，自己便會火冒三丈，在紊亂的情緒下，坐失啟發學生，或引導學生在錯誤中學習成功經驗的良機。 　　良寬禅師畢生修禅，成就甚高。當他年老的時候，有一天收到家書。信裡頭說，他的外甥不務正業，吃喝玩樂，快要傾家蕩產。家鄉親人，希望他回家劫誡外甥。於是良寬千裡迢迢回到家鄉。他的外甥也很高興和這位和尚舅舅相聚，並且特地留舅父過夜。 　　良寬在外甥家裡過了一夜，都沒有教訓過或責備外甥，只是在第二天早晨，良寬要離去時候，對外甥說： 　　“我真是老了，兩手直發抖，可否請你幫我把草鞋帶子系上？” 　　外甥很高興地為他系好鞋帶，就在這時良寬禅師說： 　　“謝謝你。你看！人老的時候，就一天衰似一天。你要好好保重自己，乘著年輕時的候，要把人做好，要把事業基礎打好。” 　　良寬禅師說罷，掉頭就走，對於外甥的不是，只字不提。但就從那一開始，他們外甥再也不花天酒地了。這只字不提的功夫，就是寬容，寬容可以建立和諧的性情。這時，簡單的三言兩語，就可以打動對方，發生最大的教育效果。 　　忍辱，對自心而言可以增加功德；對外界而言，可以化凶暴為和諧。所以忍辱是佛家大乘菩薩行中很重要的一環。忍能提高心理學上所謂的自我強度(ego·strength)。一個忍受性強的人，比較難經得起挫折和失敗的打擊，他們的情緒穩定，心理健康，思想也比較積極。 　　夢窗國師有一次渡河，船已經開航了。這時來了一位帶刀的將軍，喊著船夫載他過去。全船的人都說，船已開了，不可回頭。船夫也喊著，要他等下一班。這時夢窗國師說：“船家，船離岸不遠，還是給他一點方便吧！”船夫看到是一位出家人講話，就回頭去載將軍。沒想到將軍一上船，正好站在國師身邊。他拿起鞭子抽打國師，吆喝著說，“和尚！走開點，把位子讓給我！”鞭子打在夢窗的頭上，鮮血汩汩地流著，他卻一語不發。過了河，夢窗跟著大家下船，走到水邊默默地把臉上的血洗淨。 　　這時蠻橫的將軍，知道自己的錯和恩將仇報，就過去向這位禅者道歉。而夢窗國師卻心平氣和的說： 　　“不要緊！出外人心情總是不太好！” 　　夢窗就是麼輕淡寫地把一般人忍無可忍的事化開了，這就是最圓融的人際關系。在禅者的眼光裡，人類生活最大的障礙就是我相。當別人對自己的凌辱能忍得下來時，他山能勘破我相，見到自性如來了。 　　尊重，也是圓融人際關系的法門。禅者經常以尊重一切眾生肯定一切眾生的平等。他們認為輕蔑別人之心就是在自己心中；對別人的不敬，不但破壞人際的平等與和諧，更嚴重的是自己的心靈本身就失去平衡，沾染了差別不平的卑劣習氣。 　　宋代蘇東坡，有一次來到金山寺和佛印一起坐禅。蘇東坡覺得身心暢通，就問佛印說： 　　“禅師！你看我坐的樣子如何？” 　　佛印對他說： 　　“好莊嚴，像一尊佛。” 　　蘇東坡非常高興。佛印就問蘇東坡： 　　“學士！你看我坐姿如何？” 　　蘇東坡總是不放過嘲弄禅師的機會，就說： 　　“像一堆牛糞！” 　　佛印聽了也不為忤。 　　蘇東坡自以為這次談話占了上風，碰到朋友就說他贏了佛印禅師。這消息傳到聰慧的蘇小妹耳中，便對蘇東坡說：“哥哥！你輸了！禅師的心中有佛，所以他看你如佛，而你心中有糞，所以看禅師才像牛糞。” 　　對待別人的一言一行，都從心中投射出來。當心裡頭不平衡，不尊重別人的時候，總是會脫口而出，化為輕蔑的態度。它最容易傷害友誼。唯有得道的禅者，會以寬容之德一笑置之。 　　人必須把心中的貢高和我相放下，才可能發展出寬容、忍辱和尊重別人的謙和，從而發展圓融的人際關系。放下貢高和我相就是真空，所培養的謙和與人際智慧就是妙有。禅者的人際圓通，也是從真空妙有中孕育出來的。 怡然心安 　　禅本身就洋溢著平靜的情趣。它能孕育健康的心理生活；讓我們睜開自己的法眼，勘破情緒和情感上的障礙，看出人性的光明面，見到喜悅自在的生活點滴；看穿色相的表面，在忙碌的現代生活中，發現閒適單純的禅味。 　　現代人普遍感受到一種強大的心理壓力，是由於缺乏禅的洗灈，不能用簡樸單純的方式，處理自己的生活。有時，甚至把生活復雜化，使自己覺得心煩氣躁，因應不來。特別是人們普遍生活在講求效率的工技社會，浸YIN在強調功利的商業活動之中，養成不斷向外追尋，不停壓搾自己時間和精力的習慣，結果，生活變成了一種沉重的負擔和不安。 　　禅告訴我們，生活是一種實現，是把自己的能力實現出來，成為一種喜悅，一種能與別人分享的成果；而不是勉強自己，加快腳步去爭奪，把自己的時間和精力全部變作交換欲望的籌碼。人只要能回歸落實到生活的本身，接納自己，實現自己，就可以生活得安然自得。安適的情懷不是追求來的，不安的心也不是外面能強加給我們的。因此，精神生活的真正關鍵是自己能否維持一個純真的態度。 　　中國禅宗的第一次傳承，就是傳遞了安適的法門。在禅學的典籍上記載著：中國禅宗的第二代祖師慧可，有一天問達摩說： 　　“我的心裡很不安，請老師為我安心。” 　　達摩說： 　　“你把心拿出來，我替你安。” 　　慧可想了一會兒說： 　　“我已尋覓過了，可是找不出來。” 　　達摩說： 　　“好，我已把你的心安好了。” 　　在這麼一個簡短的對話中，慧可豁然領悟到自心本來就是安和的，所有的不安，是在生活上妄加挑剔、強作追求所造成的啊！ 　　人們的擔優與煩惱，比事實情況要大上許多倍。這是由於在類幾千年來，過度強調未雨綢缪，過度渲染優患意識，誇大失敗的消極意義，而使得人類普遍染一種不安的意識。禅告訴我們，我們當然可以預作准備，但不可以滋蔓成懼怕的心態，因為它會使我們變得不安。我們當然需要養成戒慎的習慣，但不可以因而害怕指失敗，造成焦慮的心情。這其中的心理變化，完全決定於自己是否被消極的思想所牽引。而這些消極的懼怕和退卻，卻源自與事實無關的過慮和擔優。這個虛幻不實的擔優，使許多人一蹶不振，使許多人無病呻吟，使許多人終日擾郁難安。 　　唐朝香嚴智閒禅師，有一次考問弟子說： 　　“有一個悟道的人，他口銜著樹枝，腳無所踏，手無攀附，掛在千尺懸崖上。忽然有一位求道者來頭問佛法大意是什麼。如果開口回答，就在跌落深谷，喪失生命。如果不回答，到達背出家人隨時慈悲開示的本分。在這種情形下，他該怎麼辦？”當時在座的大眾，面面相觑，不知如何回答。座中有一位叫招上座的學生便說： 　　“老師，先別問他咬在樹上怎麼辦，我倒想先問他為什麼要上樹去自尋煩惱？” 　　在反問的話裡，招上座已點出：人為什麼要自討苦吃，爬到那危險的樹枝上，用口咬樹枝，驚恐萬狀，憑空惹來那麼多困擾呢？引申地說就是，為什麼人要為了名利地位而赴湯蹈火，要別人投降，所以才有了戰爭。明知別人不一定會贊美自己，但卻想盡辦法要得到別人的青睐和美譽，於是生活陷於失望困頓之中。 　　招上座能夠這樣反問他的老師，表示他已以開悟，能從許多煩惱障和所知障中解脫出來，不再陷入虛幻與造作，自尋煩惱了。他懂得去過逍遙單純的生活。於是香嚴智閒用一首偈子，來總結這次師徒的談話： 　　“子碎母啄，子覺母殼， 　　子母俱忘，應緣不錯， 　　同道唱和，妙雲獨腳。” 　　這首偈子說，人就像小雞孵化一樣，無需爭論是小雞自己啄破蛋殼，或母雞替牠啄開，重要的是自己要從既有的防衛意識中解脫出來，醒覺過來。精神生活是不能摻雜挑剔的，更沒有必要為自己合理化，充面子，畏首畏尾。只有以平直心去生活，真正回歸到純真的自己，才能肯定自己，同道唱和，無入而不自得。
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