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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
鄭石巖教授：禅·生命的微笑 第四章 禅的悅樂
第四章 禅的悅樂 碧潭清皎潔， 無物堪比倫， 教我如何說。 ——唐·寒山子 快樂，從禅學的觀點來看，顯然是自然與和諧生活的本身，而不是造作和強求的結果。只是你想刻意追求一些享樂或快慰，它即刻像受驚的啼鳥，蓦然離去。反之，如果以踏實的態度去生活，投注其中，就能品味采多姿的體驗，享受到快樂的生活。我們必須承認一個事實：生活是現成的，快樂也是現成的。只要你開啟心胸，接納一切有情，澄淨一下你的耳目，去欣賞生活上的點點滴滴，走出狹隘的桎梏和成見，去結交親切的友誼，很容易就有了清新的情趣和快樂的感受。生活是一種實現，生活本身就是至高的喜悅。宋朝無門和尚說： “青天白日， 切忌尋覓， 更問如何， 抱贓叫屈。” 這首偈了說明了生活的基本態度：生活本身有許多快樂，千萬不要以貪圖享樂之心做出過當的追求，要以一種平和的態度去生活，去實現，這就有了生命的光輝。如果自己身在福中不知福，到處想追求刺激性快樂，到頭來一定煩惱苦悶，就好象自己抱著髒物，還要到處喊冤一樣的可笑。 現代人的生活有一種共同的特質——不快樂。現代人顯得處處與禅的真理大相迳庭。因為我們每天都在強求，每天在膨脹自己的欲望，以致產生了貪婪的饕餮情結。心理上產生一種永遠填不飽的饑荒感受，使自己成為富有時代的“饑民”，對地位的饑餓，對利益的渴望，對虛偽自尊的堅持，對享樂的無盡欲求。由於我們窮困是自己的心，所以徹底的不快樂。 其次，人們太忙了，太累了。這個工商社會透過競爭和工作效率的制度，簡直把人們的體力和心力完全的壓搾出來，造成身心疲竭。許多人已經很久體驗不到什幺叫精力充沛，什幺叫活力。有更多人在工作之外，顯行無精打采。他們易怒，情緒暴躁，不知覺的緊張，睡眠不好和頭痛等等。當然，忙碌也成為高血壓和心髒病的主要禍首。我們在這些時代病的折磨下，已有許多人面臨適應上的因難，並為身體帶來病痛。唐朝雪峯禅師說“二龍爭珠，兩者俱錯”的話頭，對現代人不失為當頭棒喝了。 忙碌已使人生活刻板化，許多人簡直不知道如何打發空閒的時間，於是只有透過吃喝來消遣自己。台北市所以餐館林立，每當華燈初上，大小館子高朋滿座，揮金如土的吃喝，醉飲時的吆喝，燈紅酒綠中的夢魇，那是真正的暢快呢？抑或是心靈空虛的投射反應？ 思想也帶來了快樂的障礙。民|主自|由的思想，提供了現代人平等的觀念。這個良法美意原本建立在每個人能自我肯定及自我控制的前提下。但是開放的社會，並沒有使每一個人獲得自我醒覺，了解自己，接納自己，實現自己的潛能。相反的，現代人把自己拿來跟別人比較：別人有才華，自己希望有；別人有地位、財富，自己也希望和他一樣；別人有好的享受，自己更要看齊。就在這種比較，人們開始摹仿別人，東施效颦蔚為風氣，在趕流行、趕新潮之中迷失了自己。現代人似乎竭力在使自己變成別人的樣子，日子久了，也就發生了否定自己的空虛感，這是快樂不起來的根本原因。 這種“背離自己”的生活態度，使現代人的思想和意識受到嚴重的扭曲。大家把趕流行錯當是生活的本身，於是生活失去實在性，只落得在比較虛幻中漂泊。結果，欲望脫離了生活的需要，不斷擴大自己的欲求水准。欲求愈多，匮乏愈甚，相對地也就愈窮困了。窮困的感受就是痛苦，絕對不會是快樂。佛教經典中把精神生活分成十個范疇(十法界)，其中地獄、畜生和餓鬼稱為三塗大的焦慮和優愁的折磨。畜生代表著不能自我控制和失去倫理的生活，在心靈上要蒙受欲與污濁的奴役。至於餓鬼則代表著無盡的貪婪，以致永遠不得快樂的痛苦。餓鬼梵文稱為薛荔哆(preta)，這個名稱據說是上古時代的一種動物。牠永遠不會知足，不斷地吃，肚子也就會愈來愈大，相對的肚子也就愈餓。“餓鬼”在佛學上表示欲望的不斷擴大與提高，會導致貧困感受的強烈煎熬。人如果墮入無盡欲望的貪婪，也就陷入餓鬼的精神生活領域了。 思想上的扭曲子也是許多人不能快樂的原因。清醒使人獲得喜悅，因為它令人賞心悅目。迷失使人感到彷徨，因為它使你墮入一團混亂。當一個人很容易受別人的暗示，而不能我肯定時，就會猶豫不決，失掉了自己寶貴的意見和純真的生活態度。當一個人不能了解自己的真正需要是什幺，而茫然跟著別人附和時，自己就會無比的空虛。當一個人時時都在苛求自己，往虛幻的權勢地位去攀爬時，精神的壓力自然沉重。 思想上的錯誤使一個人喪盡快樂；消極的思想使人不能振作；自我中心的意識，使自己感到孤立不安；力求完美的觀念，簡直使人無法從容的生活。觀念上的錯誤，使我們變得不是為了生活而生活。這種虛幻的生活是現代人普遍的現象。 人類追求快樂之道，必須先回歸到生活的本身。生活的本質是實現，而不是占有。它本身就是一種喜悅，無需向外追求額外的快樂，當我們能珍惜生活上的點點滴滴，欣賞其中的妙悅，快樂也就在其中。唐朝百丈懷海禅師說： “不被諸境所惑， 自然具足神通妙用。” 禅的宗旨就是要我們回歸到生活上去，解脫種種煩惱，自|由自在的實現生活，流露著無盡的喜悅。 禅者總是以悠游自的態度去生活，去披露純真的性情，所以懂得“要眠即眠，要坐即坐”的生活藝術。而現代人正好相反，總是“吃飯時不肯吃飯，百種需索；睡時不肯睡，千般計較”，這就快活不起來了。 禅學是一種精神生活的藝術，透過禅可使現代人更有能力享用自己所創造出來的成就，獲得真正的快樂。以下我從禅家的生活態度，來說明禅能給現代人帶來精神悅樂的幾項啟示。 承擔與不挑剔 快樂本身就是一種美德，一種生活的實踐，而非從追求中所得到的報償。因為快樂本身是一種主觀的體驗。當我們沒有能力承擔生活中所發生的事實時，才開始采取逃避，尋找替代物，或者用挑剔的方式對待自己和別人。禅家認為一個心地穩健的人，總有一副好肚腸，他們能接納生活所發生的一切事物。也正因為能接納，他們能看清楚事事物物，勇於改正，避免錯誤，那就是創造力的來源，也是快樂的本身。因此，無需用任何手段來抑制煩惱，而是生活的直下承擔中獲得心靈的豐足、成長與快樂。 沒有承擔就不可能投注於生活，這種疏離的後果，使一個人因為空虛而失去快樂。沒有承擔就沒有挑戰，精神生活會逐漸的消沉，當然也會失去快樂。所以禅家非常重視承擔。唐朝的時候，玄沙師備和大普玄通兩位禅師，討論教導學生領悟生活的藝術時，有一段精辟的對答。 玄沙說： “你要引導一個人懂得生活之道是很難的。” 大普說： “確實困難。” 玄沙說： “你看難在何處？” 大普說： “就是難在他們不肯承擔。” 不能承擔的人總是缺乏寬容。失去寬容的人，又怎幺會是快樂的呢？ 現在我們要問，怎幺樣才能有所承擔呢？禅家的答案很簡單，就是在生活上不挑剔，不強求完美。人總是為了完美而挑剔，因挑剔而不快樂，所以生活上要求完美是種缺憾，而不是美德。事實上，追求完美除了使你更容易挫折、沮喪和焦慮外，並沒有使事情做得更好，有時反而使自己喪失向前努力的勇氣。 每一個人都要在他的工作和事業上追求卓越，但不能以十全十美的態度來審度自己的生活。前者是一種承擔，是一種實現，可以獲得滿足和快樂，而信心和活力也很快可以培養起來。這樣的人比較容易激發潛能，獲得成功。後者則在強迫自己去完成現在達不到的目標。要求自己十全十美，總是多方挑剔自己，不滿意自己，天天都有挫折感，甚至時時覺得別人在對自己品頭論足。這不但有礙健康，會引起沮喪和焦慮，而且在工作效率上、人際關系上、情緒生活上，都會發生困擾。所以生活的至理就是唐朝僧眾璨大師所說的： “至道無難， 唯嫌揀擇， 但莫僧愛， 洞然明白。” 我相信最好心理衛生法則是對自己不要挑剔：不要挑剔自己的容貌，不要挑剔自己的能力，不要挑剔自己生活的環境，更重要的是不要挑剔你的家人、親人和朋友。把挑剔的習慣戒除，就不會為瑣事煩心，就不把時間浪費在煩惱和不快樂的埋怨上。這樣才會有充足的精力去工作，有清楚的腦力去創造，有和氣的態度去享受美好的人際關系，有恬靜的性情去享受悠閒。 我知道有許多人根本就不懂得清閒，因為他老是帶著不滿意的心情去看別人，去批評世事。他一有了空閒就開始唠叨，或對一些芝麻小事發愁。這種人一天待在家裡，家人一天不得安寧；跟他一道去旅行，不是抱怨交通擁擠，服務不好，就是嫌風景不好，天氣太差。滿肚子牢騷和埋怨，把原本高興的旅行給破壞，把本來輕松愉快的休息給糟蹋了。 不挑剔可以培養恬靜常樂的性情，當然也可以孕育開闊的心胸。雪峯禅師說： “本自天然， 不假雕琢。” 一個人若能放下挑剔和苛求，自然逍遙任運，喜悅自在。為了避免挑剔和苛求，我建議： 不要一下子把自己的抱負水准訂行太高，要步步為營，不適合自己的抱負往往是焦慮不安的來源。 要知道珍惜自己身在福中，對於當下不如意的際遇，要以接納和寬怒的態度處之，但別忘了還要從承擔的觀點積極充實自己。 不要追求十全十美，它會像苛刻的暴君一樣折磨你，使你喪盡了生活的快樂。 要養成欣賞日常生活點滴的習慣，只要你稍加留心，每天都會過得妙悅愉快。 個人的價值、美麗、智能與性格，無需渴求別人贊美。沽名釣譽，處處在意，使你優慮發愁。 承擔自己的遭遇，可以使自己曠達，胸襟開闊；養成面對生活，接受挑戰的樂觀態度。不求完美，則使我們過得自在無優，更能自我肯定。承擔與不求完美即禅家所謂的平常心，它能給我們真正的愉快和活力。 精進即是好日辰 人的思想方式和處世態度，決定了一個人是否快樂。如果臨事老是往壞處想，從消極面去擔優，那幺無論做什幺事都會有很大的心理壓力，精神負擔重了，當然快樂不起來。相反的，倘若能樂觀些，倒反而有了活力，做起事來就比較帶勁。因此，樂觀積極的思想，確能帶來快樂的人生。禅家們常常說：“萬法唯心。”你心裡想著的，正是你現在或未來要遭遇的。 每一個人都可以借著改變思想或態度改善自己的心情，創造快樂的生活氣氛。這種方法在佛學上稱為“轉識成智”。每當我們感到沮喪或遭遇到挫折時，我們要一念轉入精進，使自己光明本性自然流露。唐朝光慶禅師的學生有一天問他： “心月孤圓，光吞萬象，真正的意思是什幺？” 他說： “只要抖擻精神就行了。” 什幺叫精進，什幺叫抖擻精神呢？我們可以從心理分折學家容格(c.j.jung)對思想力量的強調得到了解。容格曾回憶自己的往事說：他不喜歡學校生活，雖然他大部分科目成績優異，但在數學和體育上卻有了困難。如果任其選擇，他寧可每天待在家裡。這種不喜歡上學的消極念頭，使他無法抖擻精神，當然也是不快樂的。十二歲時，一位同學在街上把他擊到，他一頭撞到地上，一陣昏眩，旋即又恢復來。不過從那時起，只要一到上學他就覺得頭暈，群醫束手無策，而這種疾病卻一直提供了他不上學的理由。可是過了幾個月，他在無意中聽到父親優心忡忡地告訴朋友說：“我現在連手上那一點積畜也花化光了，不知道他將來怎幺辦？”他突然覺悟到自己的病所造成的困境，於是抖擻了起來，奮力抗拒昏厥，努力學念書，病也就很快好了。容格後來說：“我從那時起，知道了什幺叫精神病。” 當我們以能積極的心智和光明的思想去面對生活上的種種挫折時，我們產生了驚人的精神力量和智能。它使我們生活得快樂，支持我們完成許多目標，從成就感中得到無比的喜悅。這種心智正是禅家所謂的般若心智。龍冊曉榮禅師(天台德韶的大弟子)的學生有一次問說，什幺是般若大禅珠，他回答說： “般若大神珠， 分形萬億軀， 塵塵彰妙體， 剎剎盡毗廬。” 很明顯地，當一個人能以精進光明的心智去生活時，順逆已經不能影響他的生活，而在任何時間、任何地點，都能把“毗廬性”(指光的本性)發揮出來，使自己保持著活力。誠如美國職業籃球明星柏德(Larry?Bird)所說：“對我來說，一個勝利者就是體認造物賦予的天分，努力把它發展，並用這些技巧完成自己目標的人。在我輸球的時候，我會發覺自己的弱點，第二天出賽便可把弱點化為力量。” 精進的人心中永遠有個太陽：它給自己希望，給自己溫暖和活力。反以他的生活能落實在工作上，工作能帶給他豐富的意義和喜悅。禅者和一般的佛教徒不同，他們非常重視工作 因為只有工作才能實現生活，否則就會落空。這個觀念起源於唐朝的百丈懷海。他創立禅林制度，制定生活規范，揭橥“一日不作一日不食”的格律。工作生產不只是行計問題，而是一種道的實現。禅者把工作視為一種生命的積極實現與享受。因此在工作中並沒有勉強所產生的焦慮，相反的是“作而無作”的“為法忘軀”。這也是禅師對學生的一項得要訓練。 我們都知道禅林的規矩，他們非常重視搬柴運水，他們強調的是享受辛勤的工作，獲得清淨自在。唐朝臨濟義玄禅師是臨濟宗的祖師爺，他是黃檗禅師的學生。有一天正當臨濟很認為真的除草時，黃檗走過來看他。臨濟看到老師來了，就柱著鋤頭站著。黃檗就問： “我看你是累了。” 臨濟回答說： “我連鋤一下都沒鋤，怎幺會累呢？” 黃檗業已和道臨濟已經領悟到“作而無作”的道理，便用棒子表示了認可。這種把工作當做一種實現，而不視為一種負擔的積極思想和精進態度，正現代所人所缺乏的。我們深信，許多人即使把工作降低到一周只工作五天，還是覺得工作是一種壓力與不快。 就到這裡，我想起了伏爾泰(F.M.Voltaire,1694-1778)的一段話。他說：“沒有工作和死亡是一樣的……一個人應努力的工作，才能避免對生活厭煩。我年紀愈大愈覺得工作的需要，一切工作最後總是變成無的快樂。”不精勤的工作不但不能帶來實現的滿足，也無法體會閒時的愉快和快樂。 唐朝法眼文益禅師就是非常重視積極實踐的一位禅者。有一次一位學生問他： “什麼才是人生之道” 法眼真截了當地告訴他： “一願也教你行，二願也叫你行。” 每一個人都可以透過積極的實現而獲得真正的喜悅與幸福。我們的心中與生俱來就有一種想實現什麼的力量，只有透過積極精進的思想，才可能引發出來，成為服務社會、實現自己的滿足感。特別是在遭遇挫折的時候，一定要把這個“如世萬金”的光明面發揮出來，否則會形成壓抑，導致不快樂。禅家常說： “不經一番寒徹骨， 爭得梅花撲鼻香。” 沒有經過一番努力實現，快樂永遠被自己消極和懶惰隱藏起來。心理學家洛姆(Erich?Fromm,1900-1980)會把快樂的來源分成三大類，即倫理精神生活的實踐，完成工作或活動的滿足，以及經過一番辛勤工作的輕松。我們可以從他的心理學著作中發現，無論是倫理的精神生活，工作與輕松的喜悅，都必須經過一番積極精進的努力。如果沒來經過一番振作與努力，快樂似乎根本不可能。 現在我們不得不承認中國一句古諺：“富有不超過三代”有相當的道理。這句話雖然不是絕對的，但大部分的富裕家庭，都疏於培養子女精進奮勵的習慣。這使下一代失去快活積極的能力和快樂，隨之走向“被娛樂”的物欲享受。這使他們失掉生命的活力，失去由積極精進所帶來的活潑熱情與快樂，繼而導致失落與頹廢。 一個精進的人，總是先訂下合理的目標，然後努力去實現它，籍著實現獲得快樂與滿足。因此，每一個人的一生都必須有其合理的人生目標，每一天也都必須有合理的具體計劃。一生的目標是一個人的希望，它帶給我們對未來的憧憬和方向，它使我們的生活具有豐富的意義和存在的價值。一天的計劃則引導我們不會空手而回，它能證明自己沒來白活，而且帶回絢爛的豐收。因此，有了目標就有了積極振奮的心志，就有了生活的意義。能如此，豐足感就會伴隨著快樂，綻放著生命之光。 人生總免不了有喜有悲，有順有逆，遭逢困厄和失意是在所難免的。我深信挫敗與順遂的輪番出現是生活的本質。要想不讓苦惱紛至沓來，就必須拿出精進的態度。記住！積極的邁向目標工作，就是生命力量的來源，它能治愈哀傷，是落寞哀傷的止痛劑，同時它也引導你走向創造性生活的最佳途徑。就在這個途徑上，你會更進一步體驗到生活的豐足和意義。 我們每一個人心中都有純澈的光明面，那就是禅家所謂的“毗廬”自性，也是我們在生活難體驗快樂的根源。只要我們能經常把心中的優郁和煩惱加以清除，自己很快就會變得開朗，情緒狀況改善，快活自己然流露出來。要想培養這種與生俱來的精進力量，建議你實踐以下幾種方法： 培養正面看問題的習慣。當你全盤了解事情真相之後，要以信心和榮觀的態度去面對它，訂出計劃，勤奮地付諸實行。 當你遇到難題時，要誠心檢討，尋求改進，不可以推诿或找借口原諒自己。 身體狀況會影響你的工兒態度，更會影響生活情緒，所以你一定要規律的作息，每天作適當的運動，不可間斷。 精進的態度和思想，最容易從朋友那裡得來，因此你要交幾位品德好，生活態度積極樂觀的朋友。從那兒你不但可以得到友情，又可以得到好的精神生活和處世智能。 你要經常閱讀籍，要養成閱讀名人傳記的習慣。積極精進是每一個位成功者的共同特質，從傳記中，你有機會與他們神交，獲得許多啟示。 積極精進的心志，是一個人獲得成功、幸福和快樂的必要能力。六祖慧能說：“若能贊木出火，淤泥定生紅蓮。”如果我們把這個理念用在日常生活中，那正是麥當勞創造者雷?克洛(Rqy?Kloc)在其自傳中所說的：“我相信每個人都可以創造自己的幸福，每個人都應該為自己遇到的種種難題負起責任。”事實上，人生是一個不斷去解決難題的過程，它本身就能帶給我們快樂。 清醒中得到快樂 就現代心理學的觀點來看，生活可以解釋為一個人與環境之間的互動作用。在這互動作用之中，如果個人成為環境的因變數，他的生活隨著環境的更迭而變化，那就是禅家所謂的“隨境枉遷流。”在這種處境下，他只能算是環境的奴隸，而不是清醒的主人。比如說，朋友對著我開了一個難堪的玩笑，一時很下不了台，結果弄得老羞成怒，面紅耳赤，那是自己被境轉了，是剎那間自己失掉了自主性的結果。反之，如果自己也能幽自己一默，或者平淡地對它莞爾一笑，就可以心平氣和。 當一個人失去清醒的覺性時，環境就會不斷地干擾他的感受性，從而影響到正確的判斷，干擾他的情緒，使他感到不快樂。 每一個人都具有豐足自在的本質，唯一的不同是平凡的人總是給自己一個虛幻的價值評估，認為自己應是一個重要的、比別人好的、受到別人贊美和稱贊的人，並把這些比較性、虛幻性的價值當做目標，而竟忽略了生活的“實現性”本質；所以才被虛幻的目標所迷惑，專注於自以為是目標，而被它牽著鼻子走，疲憊不堪，痛苦難耐。一般而言，人們對生活的態度可分為兩類：一種是實現型，他們有個清楚的頭腦，知道錯在那裡，而且願意去改正；另一種人是辯解型的人，他們遇到錯誤和挫敗時總是找藉口掩飾，所以成功永遠屬於實現者。 一個清醒的人總是能落實現在自己的生活上。我所謂的“自己的生活”絕非自私的生活，而是了解並根據自己的性格物質、能力、體力和環境情況去生活。當一個人能了解自己的時候，就能發現自己的優點，予以發揮實現；清楚自己的缺點，而予以接納。每個人都是獨一無地二，都是高貴的，只有自己能接納自己，才有了尊榮，才有快樂。一般人很喜歡拿自己跟別人比較，愈是比較摹仿，愈是偏離自己的本質，這種生活的態度，不但抑制了自己的真正能力，同時也否定了自己求自|由、求實現的天性，那是不快樂的來源。俗語說：“人比人氣死人。”只墮入比較，就會失去清醒的生活，就會失去快樂。禅家常說： “供養百千諸佛， 不如供養一個無心道人。” 無心道人是一個不被盛名所欺，不被財勢名利所牽，不被環境色相所蒙蔽的人。這樣一個無心道人，就是能忠於“真我”，去實現自己，過成功快樂生活的人。 因此，一個人要從虛幻的色相中解脫出來，要從錯誤的價值觀念中走出來，落落實實地生活，笃笃當當地去實現自己的生活，那時就有一種無比的充實感和快樂。這就是禅家們所說的：“無事於心，無心於事，虛而靈，空而妙”的真正意義。 心理學家舒滋(William?Schutz)非常重視個人潛能實現的重要性。因為唯有接納自己，實現自己才有真正的快樂，並一展長才，做一個成功的人。當然，一個人也要能接納自己的遭遇，接納自己的貧富，只有接納它，了解它，才能超越於煩惱執著，保持快樂。 人本來就是快樂的，他的快樂是因為他活著，落實地生活。根據他的因緣去實現自己的生活，沒有另外一個頭上安頭的目標，沒有旁生枝節的雜亂，那就是真正的“自在”，一種純然的自我肯定，那就是真正的清醒與快樂。 第二種清醒的本質是建立在人與人的關系上。當我們能了解別人的感覺和立場，尊重他，體諒他，接納他時，我們即刻建立了一個和諧的關系，那就是愛，也就是慈悲。這種清醒的人際關系，使我們不再想統治對方或控制對方，更不會是凌駕對方。這樣便自然流露出溫柔和平等，安穩和喜悅。清醒的人際關系建立在以下幾個原則上： 要了解自己，接納自己，去實現自己的人生，不宜跟別人比較，拿自己跟別人比較等於否定自己，那就不快樂了。 必須養成幫助別人的習慣。幫助別人不但使自己體驗到豐足感，同時可以建立和諧快樂的人際關系。 人與人之間相處的快樂，大部分建立在語言的溝通上，幾句話不投機，很可能使朋友鬧翻臉，傷了和氣。所以你一定要學習良好的溝通技巧，但最重要的是你能贊常別人。 隨緣給予別人一點方便，必能從對方的喜悅中獲得共鳴，而隨緣方便的回流，就成為你的福氣。 記得尊重別人，能以同情心和同理心去考慮別人的立場；相對的，自己並享受到被尊重的快樂。 第三個清醒的本質是回歸到生活上。生活的本質就是實現，而不是占有；它本身就是一種喜悅。禅家總是在工作中體驗到快樂，在行、住、坐、臥中發現妙悅。要從欣賞聽態度去生活，而不是以追求的角度去生活。一個欣賞者懂得珍惜工作的意義，懂得“熏風自南來，殿閣生微涼”的樂趣，懂得參贊化育本身的神聖與永恆，懂得接物利物生的快樂。 能落實在生活之中才能體會到快樂。禅家認為開門推窗，觸目遇緣，都是美妙無比；窗前的一朶花使你喜悅，孩童的嬉戲令你忘優。唐朝時長慶慧稜禅師，有一天在倦起簾來見天下的時候，因為看到窗外景物之美，忽然大悟。他寫下頌語說：“也大奇，也大奇，倦起簾來見天下，有人問我解何宗，拈起佛子劈口打。”他在倦起簾子時悟到什幺呢？很明顯的，那是現成能看到，能品解到的一切，那就是生命的反映，是生活上如如自在的本身，而不是在生活之外另行追求虛幻的目標。因此，如果有人要在生活以外，去追問道是什幺，他當然要拈起佛子來警示他了。 因為我們投注生活，所以我們才能自我肯定，醒覺到自己的存在。這個發現，使我們更懂得生活情趣，但這些情趣則須懂得“把握現成”，及時發現才行。世間事林林總總，只有自己保持清醒，才可能發現到“水清月現”的喜悅，才可能體驗“山花開似錦，澗水湛如藍”的快樂。長慶禅師有一首偈頌： “萬象之中獨露身， 唯人自肯乃方親， 昔時謬向途中覓， 今日看來火裡冰。” 這首偈子把生活的道理說得淋漓盡致。它的大意是說：如果自己不清醒過來，投注於生活，享受生活之妙悅，做生活的主人，就不可能領會到萬物相親和諧共存的樂趣。如果生活與真我疏離，那麼就等於把過程當目的，弄錯了生活的本質，那簡直就像在火裡找冰一樣不可能。 生活透過醒覺才落實，才能體會到“一段光明，未曾昏昧”的喜悅。這樣才有“牢籠不肯住”的放曠與自在。因此，我們把生活變成手段是錯誤的，是悲哀的；當然如果把生活之外的虛幻當做目的，是錯，也是悲劇。人只有投注於生活中，才能體會到“剎剎見形儀，塵塵見覺知”的喜悅。 對於現代人而言，生活的目的和手段總是混淆不清，從而導致許多精神生活上的痛楚。比如說，人們工作是為了賺錢，而賺錢是為了有錢可以維生，充實生活的樂趣；工作是手段，快樂的生活應該是目的。可是大部分的人並不是生活在這樣一個清醒觀念下，而努力工作賺錢，有了錢之後再用以賺更多的錢；這中間卻忘了快樂的生活這個目的。結果一直生活在手段和勞碌之中，而不得快樂。我的意思不是教人不要賺錢，而是要注意到生活的目的性，否則會因迷失而失去快樂。 輕松與恬淡 最後一種快樂的來源就是輕松與恬淡。所謂輕是生理上處於不出力狀況，而心理上感到一種清淨悠然的舒泰。輕松可以使我的身心得到調節，恢復原有的精神與活力。因此，它也能給予一種無比的快樂。 輕松是在完成一件有價值有意義的工作時，把自己放松下來暫不工作，所體會到的快樂。因為在那一剎那間，不擔把工作本身的壓力移開，同時還能從欣賞已完成的工作中獲得喜悅，這種輕松是完整的輕松，是最珍貴的快樂。當你完成了一個演講、一篇文稿或教完了一堂課時，總是得到既輕松又充實的快樂。每天下班回來，總是有一種萬緣放下的愉快樂。因此，輕松是與工作相輔相成，相伴存在的。如果你想享受生活的快樂，不可不勤奮工作，瑞士哲學家艾彌爾(H.F.Ammiel)說：“工作使你的生活更有味。”這並不是哲學上的價值觀念，同時也是心理學上可以證驗的命題。不過，勤奮工作只是輕松喜悅的條件，絕非它的充要條件。因為勤奮工作者如果不懂得休閒，也會造成緊張和焦慮。 我們是一個標榜勤勞的民族，生活價值標准建立在“但問耕耘”上，所以有許多人都在拼命的工作，缺少適當的休閒，而導致緊張與焦慮。有些人甚至把休閒也當做一種活動，勉強投注於“休閒活動”上，更增加了疲勞。就我所知道的，許多人一到了星期一總帶著更疲憊的身心去上班。 輕松是忙碌的工商社會所必需的一種休閒藝術。輕松是把工作放下來，讓自己生活的節拍緩慢下來，無論你要旅行、散行、作各種運動，你一定要放下萬緣，不再去顧慮工作或惦記俗務，甚至把時間觀念也一起放下，要讓自己投注在那悠游的情趣之中。這樣才能獲得輕松與喜悅，才能使自己充分的從另一種生活中蘇醒過來。這種蘇醒作用，不但使你快樂無窮，同時還能恢復你的活力。 輕松並非只有專程放下工作去度假才能獲得，而是在日常生活與工作中就要保持輕松。這種輕松可透過以下幾種途徑獲得： 工作的時間不宜過長。把工作分成幾個階段，中間稍作休息，伸伸懶腰，起來走動一下，容易維持快樂的心情，使你的工作更有效率。 不要急於把工作完成。急性子一定與緊張結下不解之緣，它不但無益於工作，而且有損於健康。急性子容易暴躁，造成不愉快的情緒。 平常說話和走路要保持輕松，不要把嗓門提得太高，也不要讓自己走得太快。 你要深通聊天的藝術，多問少說，保持興趣與聆聽，使你覺得輕松有趣。 身體疲倦時運用腦筋，用腦疲倦時應運動一下身體。 此外，你可以學習靜坐，它有助於身心的松弛。你也可學習禅觀，收斂眼、耳、鼻、舌、身之根，專注於觀看眼前的靜物，遠方的花樹山色，天空的白雲、彩霞。它使你渾然忘我，得到清靜與喜悅。宋朝法雲禅師說： “秋雲秋水， 看山滿目， 這裡明得， 千足萬足。” 喜悅和快樂就建立在這“千足萬足”上。 其次，恬淡也是快樂的根源。恬淡就是不貪婪的意思。輕松顯然是要從少欲中獲得，因為多欲的人總是把自己弄得疲憊不堪。恬淡所以是一種美德，正因為它不是懶惰，不是消極，不是不工作不精進，而是懂得在生活上知足少欲。一位恬淡者，絕對不被過度的物欲所牽，不會成為欲望的奴隸，也正因為如此，他能保持著清涼的心境。 對忙碌的現代人而言，輕松是很重要的。特別是經過一天辛勞，晚上回到家裡，最好能有洗滌塵勞的機會。這時坐禅可能是最簡便，最能有效消除疲勞的方法，因為它能徹底纾解你的緊張，讓自己沐浴在“凝然萬慮忘”的輕松狀況。唐代南台守安禅師說： “南台靜坐一爐香， 終日凝然萬慮忘， 不是息心除妄想， 都緣無事可思量。” 只要每天晚上抽出一點時間，靜坐一兩則，身心自覺泰然。在無事思量，萬緣放下時，不但所有塵勞自然解除，可以沐浴一番輕松喜悅，同時也可以透過禅定，發現清妙自的真我。 現代人無時無刻不在追求快樂，但卻被追求快樂的貪念壓得透不過氣來。我們不斷向外追求物欲的快樂，但卻疏忽了真正的快樂是知足。我們用盡心思想獲得最多的快樂，卻沒有注意到“風動心樹搖，雲生性起塵”，而帶來許多煩惱與不快。 快樂不是追求能得到的，也不是用名利財富以換來的。它是一個人的主觀意識狀態，而不是尋求刺激亢奮的結果。因此，唯有你才能決定自己的快樂。而快樂的法門，就禅家的觀點來看，又何其簡單：從虛幻的生活中醒覺，去過實現性的生活，真心而行，自然豐足自在，快樂無優了。
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