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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
鄭石巖教授：禅·生命的微笑 第五章 從禅定到自由
第五章 從禅定到自由 更不假修持， 動容揚古道， 不墮悄然機。 ——唐·智閒禅師 禅定是開啟自由心智的微妙法門。它的本質是要我們先從許多追逐與占有中解脫出來，不要讓自己成為物欲奴隸，然後要面對自己，去承擔一切生活的事實。自由的心智決定了一個人的心理健康、道德判斷和內在的屬靈生活。它決定了自己是否能活得自在，生活行充實有朝氣。 達摩首先為禅門建立四道行，這是一門淨化自性，訓練禅定的法門。經過四道行的洗滌，才能從許多無明中解脫出來，啟開心靈的自由，過著清新妙悅的生活。 自由對現代人而言是耳熟能詳的，但多數人對自由的了解則很膚淺。現代人常把自由曲解成“為所欲為”，以致自由與縱欲分不清楚。禅家講的自由是高層次的心靈自由，他們相信，如果一個人為了享受、占有和貪取而為欲為，是心靈的不自由。因為我們的心智已被物欲和境界所轉動。被境轉是物奴，能轉境才是超然的智者。 被名利物欲所迷是不自由，被生活情境所激怒是不自由。所有一切煩惱，都是心智失去自由的結果，於是禅家以“應無所住而生其心”為修行法門，看入自由的真性。現在我們從四道行、自由的心智、無所住的禅法和洗淨無明四方而加以解釋。 禅定四道行 生活在忙碌的現代社會，每一個人都需要一點禅定修養，才能夠提高自己的生活品質，發揮好的工作效率，維持健康的身心生活。沒有禅定就好像海港不設防波堤一樣，外頭的濤天大浪，很容易打進來，造成港內的大災難。沒有禅定的人，容易被激怒，被誘惑，失去耐性，亂了生活的陣腳。 禅門非常重視定功，他們相信只有定功才能使一個人的心智真正的自由。中國禅的始祖達摩為了訓練他的弟子，特別立了“四道行”，要求他的弟子時時刻刻鍛煉自己，在生活中體驗、磨練，久之定力日增，慧性也就開展出來。這簡要的四道行，於焉成為中國禅宗璀爛智慧的濫觞。 四道行的第一行是“報怨行”。它的意思是人必須承擔和接納一切不如意的果報。任何挫折或失敗，既然發生在自己的身上，就必須去承擔它，這就是生命存在的現象。只有接納不如意，才可能變為如意；只有接納不如意，才可能面對它，克服它，從而超越它，解脫它。這就是生活的真理。 你也許長得其貌不揚，身體瘦弱，或者家境清寒，每天工作得疲憊不堪，甚或遭受很大的打擊。不如意的事可能人人不同，但處理的態度卻是一樣——接納。你不能逃避困難，而必然面對它，毫無怨怼地接納它，然後才可能以平靜的態度去設法解決它。 有些不如意事情，只要你接納它，承認它是自己生活的一部分，悲憤的心情自然消失，隨之而來的就是堅韌的心志力量。心理學家詹姆士(William·James)曾說，當我們越過優郁和不安時，積極光明的心志自然呈現。怨怼的情緒正足以擾亂心境，除非你接納它，否則它會掀起更多情緒，把你清明的心志破壞。因此，以接納的態度去看待挫折和屈辱，反而能使自己振作起來。唐朝馬祖道一說：“能照破一切有無諸境是金剛慧。”能接納一切不如意，就能照破一切不如意；能照破一切纏縛我們的境界，就能使自己過成功的生活。就好像你必須先接納水，才能游泳過河；如果你懼怕它，不敢下水一泅，好壞就永遠也過不了煩惱之河。 四道行的第二個法則是“隨緣行”。生活是在隨緣中實現，心智也在隨緣中成長。每一個人都要根據自己的緣去生活，依自己的因緣成就人生。“嫉妒是愚昧的，模仿毀了自己”，把握自己的經驗、知識、環境和個性，如實地發揮，不跟別人比較，就是“如來”的生活。有一首禅詩說： “不求名利不求榮， 只麽隨緣度此生， 一個幻軀能幾日， 為他閒事長無明。” 人最忌諱生活在比較和嫉妒的“閒事”裹，因為它使人情緒紊亂；也最忌諱模仿，因為抑制了自己的潛能和創造力。人只有“不求名利不求榮”時，才能實現自己的潛能，得到最好的自我肯定；唯有隨緣去發揮潛能，才會得到充分的喜悅和成功的人生。 達摩揭示的第三個禅法是“稱法行”。稱法就是根據佛法的指引去生活。佛陀對生活的實現提出三個要件，即戒、定、慧三學。戒即是戒律，它至少有兩層意義： 培養良好垢生活習慣。 訓練正確的工作習慣。 生活無非要隨緣成就一切菩薩行(利益社會或一切有情眾生的行為)，每一菩薩行都是具體目標；為了達到目標必須具備某些能力，而每一種能力都要紮根在好的生活習慣和工作習慣上。無論你的工作是什麼，如果沒有建立良好的工作習慣，失敗的風險就很大。無論你的年齡如何，沒有好的生活習慣，災禍隨時可能闖進你的生活之中。於是戒成為生命的護法神，也是生存的條件。 佛陀要人起碼堅持五戒：戒殺是為了培養仁慈的習慣，戒盜是為了確立無貪和知足態度，戒YIN是為了養成健康的心志力量，戒妄語是為了維護心平氣和與良好的人際關系，戒飲酒是為了保持清醒的思考能力。 至於定學，是指一個人的禅定功夫。人可以透過定而覺得心安理得，在社會行為上表現出較高的肯定性和自信心。六祖慧能曾說：“外離相為禅，內不亂為定”“若見諸境心不亂者是真定也”。在慧學方面，是指不被成見和偏見所拘束，不被物欲所欺瞞，不被色相所障蔽，這樣才能覺醒，發揮生活的創造性。 第四個禅法是“無所求行”。生活的本質是實現而不是需索。實現者充滿豐足、喜悅和光明的意義；需索者的心態總是饑餓和匮乏。實現的生活，一切具足；挑剔需索的態度，處處造業不安。 無所求即是空，亦是放下。當我們把一切虛幻放下時，我們開始真正去實現自己，披露自己的“如來”，這樣就有了成就。這是真空妙有的第一步。然而，做為一位禅的實踐者，並不就此停頓，他還要把成就拿來跟自己的袍澤、乃至一切有情眾生分享，從布施中實踐“無緣大慈，同體大悲”的大乘菩薩行。這又開始進入空的階段，這一次的空使他見到如實的本體，這便是真空妙有的第二步。禅者不斷地在真空妙有中提升自己，不斷在放下和實現的過程中成長。最後他徹悟了，證入如來。 達摩的四道行，是一個人性提升的軌跡，是生命圓覺之路，它使類在有限的生命中發現無限的希望，也使匮乏多欲的人生，得到豐足和喜悅。這四道行正是人類精神生活的光明之路，也是達摩留給後人的珍貴心傳。 自由的心智 現代人沒有不崇尚自由，向往自由，盡力為自己爭取自由的。我們已經從打破封建、推翻專制、擺脫舊禮教中，建立起人身自由的理念、自由化的經濟生活和逐漸上軌道的民|主制度。我們在爭取自由的努力上，已稍見成果，但是我們現有的成就，可能因為心靈之不自由，而導致希望的破滅。 大部分的人在初嘗自由的同時，以為所欲為和放縱的態度，去滿足自己的欲求。因此，我們正面臨著倫理道理的解體。這個現象，不但會造成社會的紊亂，也要威脅到每個人的心理健康和心智狀況。 自由民|主的社會制度，必須建立在自由心靈的基礎上。人如果缺乏自由的心靈，即使生活在自由的社會制度下，他還是不自由。他不但享受不到自由的幸福與快樂，反而擾亂了自由的社會制度。哲學家杜威(Jihn?Dewey)曾說：“發主政|治的最嚴重威脅，不在外頭，而是在我們的心中。”因此，自由的心靈是生活開放社會制度下的必要條件。 禅是孕育自由心靈的微妙法門。它的本質是要開啟內心的生活空間，讓一個人從許多成見、執著和偏見中解脫出來，去過清醒的生活。對現代人而言，禅是培養自由心智，增強對自由社會的適應能力，和確立健全社會制度的教導方法。禅有助於個人身心功能之提升，有助於快樂與幸福的實現。 禅者怎樣去培養他的自由心靈呢？首先，禅者指出，那沒有障礙的心智本體，是絕對自由的。當我們披露了它時，就顯得清醒有智慧，處處不會有障礙。這個自由的性體發揮了理性的功能，它正像是心理學學皮亞傑(Jean·Piaget,1896-1890)所謂由個體和環境作用秘孕育出來的先驗(schema)．我們靠著先驗的圖示，去處理種種復雜的事物，但是這個先驗圖示，如果說被情感上困擾亂和扭曲的社會關系所壓抑，它的智慧就不可能得到良好的伸展和成長。 所以，心靈的自由，必須配合情感和人際的正常運作。智慧必須在破除情緒不安、情感障礙和心理困擾等“煩惱障”之後，才可能真正發揮它的功能。事實上，禅者不只要一個人破除煩惱障，還要人破除所知障和業障。所知障是成見、偏見和既有知識觀念，人唯有破除這些障礙，才可能有真正的自由心靈。 唐朝的時候，沩山靈祐是百丈夫懷海的學生。有一天，百丈要他撥撥爐中，看看是否還有火。沩山撥了一下，看不到火，便對百丈說，爐裡頭沒有火了。於是，百丈親自走過去，深深地撥開表面的一層灰，居然被他撥出火來，便指著火對山說： “這不是火嗎？” 沩山聽了，恍然大悟。沩山所領悟的是什麼呢？很明顯的，他看到老師徹底撥開灰燼，才看到火。人也必須徹底放下一切煩惱和所知障礙，才會使智慧之火大放光明。 其次，自由的心靈來自穩定的性情。就心理學上來看，它是一種肯定性，能肯定自己的情感，表現出較好的自信心。正因為如此，肯定性好的人，他們的心理健康情況比較好，做人做事也比較能守住原則，不會為一點不如意小事而忐忑不安，或者拘泥曲怯。仰山是沩山的學生，有一年，仰山到別處度過暑假回來。見面時，沩山便問他： “一個暑假不見面，你在那邊究竟做些什麼？” 仰山便告訴他說： “我耕作了一塊地，播下種子。” 沩山便說： “這樣看來，這個暑假未曾閒散過。” 仰山接著也問老師，在暑假期間，做些什麼事。沩山說： “我白天吃飯，晚上睡覺。” 仰山聽了便說： “你這暑假也沒有白度過。” 才說過話，仰山覺得自己說的話帶有諷刺性，於是在窘態中不自覺地咋了舌頭。沩山看到仰山的窘態，便責備他說： “為什麼你要看得那麼嚴重呢？” 生活之中，不可能沒有錯，不可能沒有挫折，更不可能沒有失敗。錯可以改，但不必自責；挫折可以挽回，但不可以喪志；失敗可以獲得成功的經驗，但不可以灰心。不自由的性情，使一個人變得不知所措，信心盡失，自由之心蕩然不存。 禅師隨時隨地為弟子解縛，而弟子們最普遍的束縛則來自於世故和拘謹。唐朝有一位俗家弟子去拜訪趙州禅師，由於忘了帶禮物而很介意的說： “我空著手來，真不好意思。” 趙州便對他說： “那麼你放下來吧！” 這位弟子更不安的說： “我沒有帶東西來，怎麼放下呢？” 趙州又說： “那麼你就帶著吧！” 趙州要弟子“放下來”的是拘泥和俗態，要真正的自由，不要為雞毛蒜皮小事而障礙大好的生活智慧。 人總是看不開才惹來許多情緒上的因擾和思考上障礙。自信心差的人，總要高估困難的程度；不自在的人，總是覺得別人正在大交頭接耳地批評著自己。這樣的人，不可能對自己的生活作主，在做人做事上也不能有所承擔。 自由的心靈還包含著生活的戒律。能嚴守戒律，就能使自己免於種種誘惑，維持著平穩的生活步調。對禅者而言，戒有如珍寶。佛陀把戒比喻為渡河的木筏。套用《尚書》的說法：“人心惟危，道心惟微。”只有戒律才能保證道心不斷的增長。因此，戒律是用來培養自由心靈的工具，而不是生活的最後目標。禅者強調“戒而無戒”，充分說明了戒律是為了培養心靈的自由。佛陀圓寂之前告誡弟子們，要以戒律為師，因為戒律確能預防物欲所奴役，從而培養金剛一般的自由心志。 現代人是不重視戒律的，因此往往藉自由的說辭而為欲為，恣意放縱。大家對燈紅酒綠，聲色犬馬，已司空見慣；對於名利與權勢的追逐，幾乎到了狂熱的地步。在外表上大家都說那就是自由，但是他們的內心卻在掙扎著，因為他們已被物欲完全的套牢，失去自由。 臨濟禅師說：“諸方火葬，我這裡活埋。”這句話像是對著現代人所作做的一次棒喝。現代人應該警覺到：如果不是把種種障礙自性的塵勞火葬活埋，不收斂向外追逐的貪婪和瘋狂的追逐欲望，畢竟還是要作物的奴隸。火葬貪、嗔、癡即是空，活埋煩惱障也是空，空下一切障礙，任心志自由清醒，便是禅家心傳智慧。 無所住的禅法 我們的思想、情緒和情感，乃至生活的全部內容，都要從心裡頭投射擊出來的。比如說，你正在欣賞山光水色，那是透過你的心；你正為一點小事而發脾氣，那也是透過你的心；你在剎那之間悟了，那也是心的作用。所以禅家說“萬法唯心”，人只有透過見性的功夫，才能使心寧靜，保持平衡，發出光明積極的智慧。 禅不是教我們守空修定，而是要我們從安定清醒中發慧；它引尋我們在生活中表現和諧，而破除心中的愚迷和障礙，流露出純真活潑的生活態度。 一般人的生活態度，大別可分為兩種型態。第一種是實現型，他們經常保持心靈的自由，較能認清事實，接納事實，能清醒的面對生活，所以是積極的。第二種是防衛型，他們懼怕失敗，擔心自己被別人遺棄，時時處於防衛的態勢，所以有了種種造作和煩惱。實現型的人顯得樂觀，不會被困難難倒。防衛者顯得悲觀消極，他的心裡不斷投射出多愁善感的意識，讓自己陷於煩惱的泥淖。禅就是要我們從許多虛幻與執著中走出來，讓自己活得純真，顯露出光明的創造力，做一個實現者。《金剛經》上說：“應無所住而生其心。”人類只有透過真誠，打破虛幻與執著，心靈才得到自由，從而流露出生命的智慧。 禅宗第六祖慧能，在未出家以前是一位樵夫。有一天，他在市鎮上聽見別人頌經，聽到“應無所住而生其心”時，心裡就開悟了。後來，他千裡迢迢到黃梅，拜弘忍當老師。只短短的八個多月，就得到弘忍傳付衣缽。三更為他說法，所說的也是《金剛經》的精義：應無所住而生其心。於是慧能大悟，真正體驗到“一切萬法不離自性”，有感而發地說：自性本來是清淨的，我還追求什麼呢？自性本來一切具足的，我還要添加什麼呢？自性本來就平衡不動搖的，我還要攀緣什麼呢？自性能生萬法，具有無量的潛能和創造力，我還要造作什麼呢？很明顯的，慧能所指出的自性，就是一個活潑純真而有智慧的自己，而不是經過欲望薰染，執著在物欲中的種種虛幻。 自由的心靈是一切創造力的根源，也是一個人能否民胞物與的關鍵。現在是一個開放的民|主社會，人們必須靠著互相尊重與了解才能有好的溝通。彼此之間必須放下自我的心中的我相，才可能真正做到民|主。 企業經營必須從“無所住而生其心”中發展正確的導向。馬紀壯先生是一位頗有禅味的人，在他擔任中鋼公司董事長時，有一天夜晚，他邀幾位主管到煉焦爐房頂上談天，那兒氣溫高達成攝氏四十多度，應激的主管們熱得煩躁不安，他自己卻氣定禅閒，談笑風生。馬先生苦心孤詣的安排，聽說就是要主管們暫時離開自己的立場，親自去體驗一下勞工難苦工作的實際狀況，以促進他們體恤部屬的辛勞。 當一個人一味從自己的立場去思考問題時，就一定會出現肓點。如果能從自我中心中解脫出來，就能真正做到人和，而掃除盲點，所以說和為貴。佛陀揭示“六和”：所謂身和是指人生而平等，口和是指良好的溝通，意和是指目標相同，戒和是指好的生活和工作習慣，見和是能接納別人的意見，利和是指同享其利。這“六和”正是現代人所最需要的智慧，有了它，勞資對立就能化解，政|治運作才有適切的興革和進步。 人類最高的智慧是沒有成見，最了不起的品格是不被物欲所牽。人有了獨立自由的心智，便已睜開“法眼”，能清醒地看清一切，看清前途的道路。唐朝洞山禅師是雲巖禅師的弟子，有一天洞山雲巖說： “老師，請你把眼珠送給我好嗎？” 雲巖說： “你自己的眼珠那裡去了呢？” 洞山說： “我沒有眼珠。” 雲巖淡淡的一笑說： “要是你有眼珠，該怎麼辦？” 洞山停了一會兒說： “事實上，我要的不是眼珠。” 這時雲巖忍不住洞山的反覆無常，便大喝一聲，把他趕了出去。但是洞山一點也不驚慌，反而平靜誠懇的說： “老師！出去是可以的，但是我沒有眼珠，看不清前途的道路。” 這時雲巖用的摸著自己的心，說道： “這個眼珠不是早說給你了嗎？怎麼會看不到！” 洞山聽定了老師這段指引，恍然大悟。禅家認為，自由的一顆心是法眼，不被成見面和欲望蒙蔽的自己就是如來。人只有洗淨自己的一切法塵勞和無明，才能徹底的醒覺，披露光明的自性。 禅無非教人放下貪婪、成見、偏見和我相，甚至連過去時去所學的和識也要放下。這樣才能讓自己的創造力發揮出來，作理性的判斷，作清醒的回應，故六祖慧能說：“一切般若，皆從自性而生，不從外入。”這句話不正是他對應“無所住而生其心”的注解嗎？ 洗淨無明 人，為了博得別人的掌聲，所以要使勁去討好別人，為了表現自己的優越感，所以要汲汲於鑽營，甚至沽名釣譽，為了維護虛榮，所以要強作體面；為掩飾自己的無知，所以要不懂裝懂。人愈想擁有尊嚴，維護體面，就愈失去生活的純真；愈想在別人面前建立好形象，就愈容易迷失自己，否定自己，造成心理矛盾和困擾。更嚴得的是失去生活的自由與創造性。 人為什麼在去討好別人、鑽營、沽名釣譽、掩飾自己的缺點呢？這很簡單，那是由於不安。就心理生活而言，愈是不安，就愈需要為自己濃妝艷抹，把自己包裝起來，第天帶著一個面具，生活在虛偽與疏離的心理狀態。最後，終致感到生活得毫意義，沒有自由，而且覺得生活是一種沉重的負擔。 討好別人的人堅持不了原則，維護不了正義，就不出真心話，肯定性很差，總是在看人眼色的情況下，表達意見。經常壓抑自己，不敢直截了當的就出自己的看法和純真的情感。討好的生活態度，使一個人常常在委屈自己，或者經常感到自己正負荷著沉得的壓力。這對於個人的精神生活造成極大的損害。 自大也是一種不安的反應。自大的人把自己膨脹到足以凌駕他人，愛誇耀自己，愛批評別人，聽不下別人的意見。人一旦自我膨脹到唯我獨尊的時候就是獨夫，是失去智慧的殘廢者，其結局是瘋狂。 禅告訴我們，人必須把覆蓋在真我之上的虛偽面具撕下來，這樣才能生活得輕松和自由，顯露出朝氣和活力。唐朝洞山禅師說： “洗淨濃妝為阿誰， 子規聲裡劫人歸， 百花落盡啼無盡， 更向亂峯深處啼。” 這首偈子可以說是一首喚醒人類心靈的好詩。洞山告訴世人，必須洗去心中的種種虛妄，要如如實實地接納自己，不必討好別人，也不是自大狂妄，而是要依真我去生活。人應該像社會杜鵑鳥的啼叫聲“子歸！子歸！”一樣，回歸到真正的自己，把種種的名譽、權勢、地位和高下的觀念拋開。這些誘人的虛妄心一旦放下，才能體會到“若無閒事掛心頭，便是人間好時節”。 人所以發展出種種攀緣和虛妄，是由於不安。不安則源自不能接納自己，不能接納自己是由於相互比較。人一旦活在比較之中，就會執著，就會固執已見，就要就自己比別人強。好強爭勝的自大和隨之而來的種種心機，使自己心胸變得狹隘，眼光短小，見識淺陋，所以人必須把自大的我相去除。《莊子》秋水篇上有這麼一段故事說： 秋水到來的時候，所有的小川都流注到黃河裡去，河流因而闊大，而岸隔著遼闊的河水，遠到看不清對岸的牛。河神喜歡得很，以為自己是全世界最壯美的了。他沿著河流向東走，一直來到了北海。他向東眺望，連水的邊際也看不見。於是他望著海神感歎地說： “俗語說，飽學了知識就以為也不如自己的，就是我了。過去我不敢相信，竟然會有人 小看仲尼和輕視伯夷的高義；今天，看到你的廣大無袤，我才相信此話不虛。唉！要不是來到你這裡，那我就危險了。我一定會被智者所鄙笑了。” 海神說：“井裡的魚是不可能和他談大海的事，因為受了地域的限期；夏天的蟲子不可能和他談冬天冰凍的事，因為受了時間的障礙；偏狹的讀書人不可能跟他討論大道理，因為受了觀念的限制。現在你擺脫了河岸的限制，看見了大海，就知道自己識淺，這樣就可以和你談談大道了。” 海神和河神的對話內容，無非是要放下自我中心的心態，放下自以為是的偏見，放下自己比別人好的觀念。這樣，心理生活空間豁然開闊，那就有了性靈的自由，有了開朗的胸襟，有了謙虛的好學精神，有了不被物欲所動的如如之心。 因此，人類最忌諱的就是自我中心所衍生的心機和偏狹的成見，那就是禅者所謂的煩惱和無明。佛經裡頭，有一則有趣的故事。據說佛陀有一次說法時，有一位女子坐在他的身旁入定了。文殊菩薩就好奇地問佛陀： “這位女子為什麼能在您身旁就座入於三昧，有智慧第一之譽的我，為什麼卻不能呢？” 佛陀回答說： “你把她從定中引出，自己去問好了。” 於是文殊菩薩就繞此女子三匝，並鳴指開靜。這位女子卻無所動。交殊甚至把她托至梵天，盡其神力，都不能使她出定。佛陀便說： “現在就算有百千個文殊，也沒有辦法使她出定了。如果一定要她出定，在下方世界，過四十二恆沙國土，有一位岡明菩薩卻可以辦得到。” 不久，岡明菩薩從地湧出，向佛陀作禮後，便至這位女子前，鳴指一下，她馬上就出定了。在這個故事中的岡明就是無明，它能破壞禅定，障礙智慧。它導致人類喪失心靈的自由，而沉醉於各種心機、執著和虛偽。 禅者告訴我們，要淨化自己的意識，才能發現真正的自己。趙州禅師說： “佛性堂堂顯現， 住性有情難見； 若悟眾生無我， 我面何如佛面？” 當自己放下“我相”時，自己就不再被不安的凡心所纏縛，不再被傲慢的貢高心所牽引，不再被防衛性的心理反應所障礙。那時，看世間一切榮華有如春天的繁花，共天花落，畢竟是無常的色相，只有一顆真心，才能獨具慧眼，看入永恆和生命的無盡悅樂。
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