與戒體的關系
戒律甚深，示佛之行。眾生遵戒而行，能度生死大海。苦海無邊，戒為舟航。暗夜之中，戒為明燈。故吾人學佛，首應持戒。戒者五乘之通途，三乘之基礎，於此可知戒之重要性。
「善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。」
此是世尊成道以來，於十二年中，為無事比丘說此略教。十二年以後，重犯日眾，佛始令弟子說佛制之廣教，以示行范。(五年已制廣教，但十二年後乃重犯。)比丘出家，首須受具，若不受具，即無比丘資格。佛告比丘，戒能生定，定能發慧，戒定慧為三無漏學。眾生生死煩惱，應以戒捉，以定縛，以慧殺。
受戒之時，即納受戒體，戒體之功能，在防非離過。未受戒人，遇境則起惑造業，無所顧忌。受戒之人，境緣現前時，即思應為不應為，凡不應為者，便不造毀犯。如此之行為，便是戒體之功能。如果毀破戒體，便名破戒。所以戒體有防非離過之功能。
是知戒體者，對境能起防離之功。既雲對境能起防離之功，當然有境則起，境過則息，我們稱為作戒體。然作戒體不應常作，假設作戒體常作不息，當是對境亦起作，不對境亦起作。如果對境不對境皆起作，雲何謂為防非離過？因為防非離過者，即是對境起防之謂也。
故作戒體，必是對境則防，境過則息。正由對境起防，方稱為作戒體。是故作戒體，有起有滅。
例如違境現前時，瞋恚心便起，瞋恚心起時，戒體便發生作用，令生忍辱心慈悲心。違境不現前，便無瞋恚心。既無瞋恚心，何須防非離過？所以違境不現前時，作戒體便滅。
但滅法不應更生，猶如火滅不應更燒，人死不應更活，作戒體既滅，不應更起防非離過之作用。事實上違境現前，作戒體即起，事過境遷，作戒體即滅。如果不滅，便應常作。如果常作，雲何謂對境即起？然作戒體雖滅，再遇境緣，便能再起，再發生防非離過之作用。是知作戒體雖息，然息而非滅。以非滅故，境緣再現，始能再起。既然非滅，當是不生，不生不滅，是為無作戒體。
作戒體者，用也；無作戒體者，體也。以無作戒體故，作已雖息而非滅；以作戒體故，體雖無作而能防非。無作而作，由體起用；作而無作，用全歸體。
由無作戒體故，乃有罪福之增長。因為作戒體作已即滅，戒體既滅，是故罪福不能增長。猶如火滅不能繼續燃燒，人死不能繼續作業。
是知戒法以作而有開展性，以無作而有延續性。若以現代語表示，作戒體是戒法的空間性，無作戒體是戒法的時間性。以時間性的延續不斷，所以戒法方能應緣無窮。
然作與無作，體性相違，作時即壞無作，無作即壞於作，照理說二者不應並存。若二者不能並存，則無「作」亦無「無作」。何以故？以有延續方有開展，而開展便是延續。亦如時空不能劃分，時間是空間的延續，空間是時間的開展。時間以空間而延續，空間以時間而存在。所以作與無作必須並存，方能兩立。
原來作戒體者，無性隨緣也；無作戒體者，隨緣無性也。以無性方能隨緣，以無作故，作戒體方能應緣起用。以隨緣正是無性，若有定性，則不能隨緣矣，作戒體隨緣而有，定是無性也。
境緣現前，作戒體防非離過者，是無性隨緣之用也；事過境遷，作戒體息者，是隨緣無性還歸其體也。作而無作，用全是體；無作而作，由體起用。如是乃有戒體之應緣無窮，遇緣即起，息已還作。
