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淨空法師：《百法明門論》講解 第六卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第六卷 　　諸位看唯識簡介，第二表。首先說明識是從性變出來的，所以這個性，我們底下講它有內有外。但是諸位要曉得，這個內外是一不是二，這是我們學佛的比較困難的地方；就是我們無始劫以來，都有這個遍計所執，一說內外，馬上把它分了，內是內，外是外；內不是外，外不是內，這個就麻煩了，就沒法子入唯識之門，也沒法子入大乘之門。所以大乘佛法，無論講內外，講中邊統統都是一，都不是二。那麼這個內外下面就分了，心意識這個就是內，境就是外。識是從性變現出來的，說是內外還是一體，內就是講的見分，外就是講的相分，見相一個自證分，這個後頭會給諸位說明，底下有三段批注，它這個注一是在第一表裡頭，這個注就是注第一表所劃的圖，第一表裡面這個注一，法性如是，旁邊有個批注，這是當年李老師講的時候，可以說裡頭差不多有一半是李老師講的，我的舊筆記，另外一半是補充的，此是解釋性之來湩，是法性如是，但是雖是解釋性之來源，性沒有來源，怎麼能夠解釋呢？ 　　所以下面說“世說解性”，世說就是世間人如此說，在佛法裡面講都是戲論，因為眾生有一個毛病，喜歡追根究竟，說阿賴耶識，識是從性變現的，性又從那來的呢？這個是喜歡追根究底，那麼世間說呢？這是以中國說法，舉出兩個，一個是列子，一個是易經裡面所講的，實際上易經只是講太極，太極生二儀，二儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，這個邏輯跟我們佛法裡面講的是相通的，但是後來儒家把太極上又加個無極，實際上這個都是佛教的思想，宋儒都是學佛的，把佛教的理論，佛教的思想，附會在儒家的經裡面，易經是儒家學說的基礎，也就是學說的根本，可以說六經都是易經的腳注，易經裡面所講的，確確實實是說的宇宙的本體現象，拿我們今天來講就是體相用三大，就說這個問題。所以無極是宋儒推之上曰純善之性，曰無極，動呢？就叫做太極，這是宋儒說的，在以前沒有這個說法，講太極呢？自古以來就有這個說法，這是舉孔子為例。最初有這麼一樁事情，大學謂之明德，所以這個明明，諸位想一想，明德不明了，才要再恢復明，如果已經明了，上頭那個明就不必要了，所以明明德就是要修德，不要上面那個明字，單單講明德，那是性德，因為性德本有；就好象起信論裡面所講的本覺本有，當然可以修得，不覺本無，當然可以離開，如果不覺本有，本有就離不開了，就斷不掉了，因為它本無。諸位要是懂得這個道理，拿這個原則，你可以推想到六道輪回本無，本無當然可以斷掉，煩惱本無，本無當然可以斷掉，不生不滅是本有，當然可以證德，我們才會相信，才會曉得這個事實真相。 　　這個注子諸位自己看看就可以明了了，我們研究，還是從第二表來說起，先看注三，第一個是說八識可以分為四個部份，前五識是一個部份，它有很多類似之處，所以前五識可以合起來成為一個部份，第六識是一部份，第七識是一部份，第八識是一部份，將來我們在讀唯識，如果講“八識四部”，它就是指的這些。其次說明名稱的異同，這八個識都可以叫做心，所以我們常常稱它做八心王，就是都可以稱之為心，也可以稱之為識，八個都叫識，這是它的名稱可以相同。如果要是分別開來稱，第入稱之為心，第七稱之為意，前六都叫做識，這是分別的稱它，於是在宗門教下常常說離心意識，那麼你就曉得離心意識是什麼意思，就是第八、第七、前六都不用，這就是離心意識，這離心意識，諸位特別要記住，是對自己來說的，離心意識就是不用心意識，但是諸位要曉得，這個不用心意識，是對自己說的，如果對別人也不用心意識，那就錯誤了，對自己不用心意識，真性現前，也就是清淨心現前，可是對別人要用，就是要從自己清淨心裡面變起心意識為他受用，這個是佛菩薩，自受用裡面沒有心意識，他受用的要心意識，我們凡夫自受用的心意識，這個是苦不堪言，是自他俱用心意識，佛菩薩與我們不一樣的，是捨識用根，就是捨心意識用六根根性，所以他得大自在。 　　底下第三條說“名種之別”，別是講區別，八識或者我們講百法，就是五蘊，這個地方專門著重在八識上說的，八識就是五蘊，前五種就是受蘊，就是受，第六識就是想，第七識就是行，第八就是識，就是五蘊裡面講的受、想、行、識，如果要從百法裡面來講，那這個配法就不是這樣的了，百法裡面講這個受是五★行心所裡面的受心所，作意、觸、受、想、思，是這個受心所，單獨列的一蘊。想蘊呢？也是五★行裡面的想心所，就是五十一個相應的心所裡面有兩個心所獨立成為兩蘊，其余的還有四十九個相應的心所，再加上二十四個不相應的心所，全部都是屬於行蘊，識蘊就是八識，前五識，第六、第七、第八，都包括在識裡頭，色就是色法十一個，五根六塵，這就把整個百法裡面，九十四種有為法統統包括盡了，五蘊就是百法，五蘊要是配八識來說，就是這個講法，這是單單配八識來說的。後面這一條，我們在這個地方簡單的說，因為底下還要來討論，就是八識的功用，前五是分別，這個分別，實際上是了別，分別就是了別，分就是分開來，譬如說眼識了別色塵，耳識了別聲塵，這個就是分開或者是分別了別，是這個意思，所以千萬不要看到分別，前五識有分別心，那就錯了。如果單單講眼識，眼識就是了別，因為它前面講了五識，五識各了別各的境界，又個不同，這個分是這個意思，就是它有五分，眼耳鼻舌身，它是分別，了別色聲香味觸，所以這個字要把它看清楚，它是分別了別，所以這個分別是了別的意思。 　　第六識叫恆易轉，換句話說，它是最不穩定。我們常常講主意不定，主意不定就一事無成，所以我期望同學們，如果你希望要有成就，就要拿定主意。古今中外那些成就的人，無論在哪一方面，他要是有成就的話，他的主意是堅定的，他是一個目標、一個方向，就是連打仗都是如此。美國人在韓戰、越戰就是主意不定，無論在哪一方面都比敵人要強大的多，可是結果打了敗仗，原因在哪裡？主意不定。所以他這些軍事裝備沒辦法保護自己，到最後還是吃了敗仗，所以主意一定要定。 　　第六意識極不穩定，所以叫心猿意馬，一會兒想東，一會兒想西，如果我們再要不拿定主意，你的光陰就浪費了，現在覺悟決定不晚，所以要把主意拿定，拿定就是學一樣東西。我也是常常勸大家，在佛法裡頭要扎根，要有根底，沒有根底，很難，太難、太難了；好象要建大樓，你的樓愈高，你這個地基打得愈深、愈堅固，你才能夠建高樓，基礎不穩固，那怎麼行呢？那沒有辦法。奠定基礎是要從待人接物、背誦經典上，認真的著手。想奠定良好的基礎，首先在目前生活環境裡面，要做相當程度的自我犧牲，就是要忍受苦難，要肯吃虧，要能夠放得下。為什麼呢？我們這個心定了，心清淨了，不會被外面境界動搖了，道業才能夠生根，這一點很重要。如果名聞利養還能夠動搖我們的心志，諸位想一想，你這個道業的根就扎不下去，為什麼呢？心隨名利轉。這個事情是麻煩。 　　所以以往蓮池大師他一生之所以成就，他常常對人說，他是得力於遍融大師的教導。遍融大師教他什麼？遍融大師在當年是佛門的泰斗，是當世的高僧大德，他為了要到他那裡請教，去求法，三步一拜，到他的道場，你們想想看，這多麼虔誠，那個時候他年輕，二十幾歲出來參學的時候，到了道場之後，老和尚看到他來了，這麼虔誠，也集了大眾在講堂去接見他，拜進了之後，跪在地下求法，老和尚說：“你不要被名聞利養害了。”就給他說了這一句話，別人聽了之後都笑笑：「我們以為老和尚有寶貴的開示，這麼虔誠拜到這裡，原來是老生常談。」這話老和尚常常講，常常講怎麼樣？聽的人耳邊風，蓮池大師聽了很感動，所以他給別人講：「你們不可以這樣說。」他是真正體會到了，所有修行失敗的人，都是被名聞利養害了，他這一句話，他聽進去了，這個就是印祖所說的：「十分恭敬得十分利益」，這一句話他真正覺悟了，曉得這一句話是對症下藥，所以他一生遠離名聞利養，他道業基礎才能夠奠定。 　　名利人之所好，今日出家之人，也不能避免，不曉得這個對自己傷害之大，它將你整個道業、整個前途，統統給你摧毀了，有幾個人曉得這個東西利害，如果我們把名聞利養從心地裡面拔除，名聞利養跟我不相關，你的心自然清涼自在，清淨心才是法器，清淨心決定不受世間的干擾，什麼魔王外道對你不發生作用，這樣的人在這一生，道業必定有成就，所以蓮池大師的成就，他一生常常說，得利於遍融法師這一句話點醒了他，他能成為一代祖師，一句話點醒了，而遍融大師這一句話常常說，沒有幾個人在這一句話裡頭覺悟過來，都把它聽做老生常談，不以為意，所以在當時沒有第二個蓮池大師。 　　遍融大師對一切人並不保留，並不是說對蓮池大師特別好，不是的！他雖然十分恭敬，對待他跟對待別人一律平等，沒有偏差，為什麼蓮池大師得利益呢？他聽了這句話，他開悟了，他明白了；別人聽了不明白。為什麼不明白？他不知道名聞利養對修行人所造成的傷害，他體會不到。所以出家人，真正是個學道的人，出家、在家都一樣，你要想道業成就，首先要把我所有的統統把它斷掉，這個是我所有；那個是我所我，你的道業就不要想成就了，為什麼呢？有了個我所有，就是累贅，你的心就不能定，就是這第六意識恆易轉，你主意就不定，要把它捨棄掉，不要害怕，我捨棄掉了，那我什麼都沒有了，什麼都沒有了，道業才能成，你什麼都有了，你道業就不能成就，什麼都沒有了，佛、菩薩、護法神護持你；你什麼都有了，護法神遠離你，為什麼呢？你自己有辦法，用不著他，他來了，你也不會恭敬他，用不著他，因為你自己樣樣都有了。什麼都沒有，護法神就要照顧你，這個是一定的道理。我們對於一個學道的人也是如此，他什麼都沒有的時候，我們要照顧他，他要有了，他比我還多，我照顧他作什麼呢？用不著照顧他。所以我們要把一切物捨盡。 　　我們建立這個圖書館，建立這個道場，這大樓一直到今天還沒有算完工，手續統統都完全了，我們組織一個財團法人，我絕不參加，財團法人別人去組織，你們去管理，道場呢？你們的，我一無所有，如果我要是在裡頭加個董事長，這個道場是我的，我也完蛋了，為什麼呢？我對這個要操心，這個道場，有，與我無關；無，與我也無關，我什麼都不操心。佛、菩薩護持，如果你要是有個心，那萬一被人侵占了，把我們趕走了怎麼辦呢？不要等他趕，他一不高興我就走了，我還要他趕？一個真正修道的人，佛、菩薩是處處地方都給你設了道場，多自在。所以我有這個圖書館，說老實話，這個圖書館的建立，我不自在，為什麼不自在呢？圖書館訂的這些課程，我天天在此地講，別的地方想請我去一下，我沒有時間，你看從前我沒有地方，哪個地方請我，我就到那個地方去，一年到頭雲游四海，處處作客，處處觀光，多自在！現在我出去受限制，不自在，這是各有因緣，這個地方同修們有因緣，所以有這個道場的建立，這個道場不拒絕我在此地講經，所以這些大經大論，我們可以長時間來講解，來作研究討論，這是有這個道場的好處。從前我們各地方去講經，那都是看道場主人，他歡喜了，我們就講，他不歡喜了，我們就離開了。小部經決定沒問題，大部經很難講得圓滿。但是佛法之圓滿，絕不是一部經從頭到尾講完了叫圓滿，這是我們世間人眼光看的圓滿，佛法不如是。佛法是以開悟為圓滿，一部經從頭到尾講完了，你聽了也沒開悟，這不算圓滿。蓮池大師參訪遍融和尚只是一天，只是聽了幾句話，他開悟了，他真正覺悟到名聞利養的害處，他能在一生當中都不沾染名聞利養，這個是圓滿。六祖在忍和尚那個地方聽《金剛經》，聽到“應無所住而生其心”，大徹大悟了，那是聽經圓滿，所以諸位要曉得，佛法裡面講圓滿，是講你有悟處，並不是說一部經一定要從頭到尾講完，不一定。譬如佛講《華嚴經》七處九會，九次法會在七個處所，換了七個地方。所以我們要曉得圓滿這個意思是什麼。 　　那麼心不為世間這個環境所轉，如果被佛法轉了，那又是麻煩，凡夫的心被五欲六塵所轉，可憐！學佛的人，心如果被佛法所轉了，一樣的可憐！學不成，你這個道業不能成就，所以你要親近老師，你要有一個親教師，親教師就是和尚，這個在我們一般講就叫師承，你要有個老師，老師就是負責任指導你的，你要是真正跟這個老師學，你決定成就。老師教學他就是負這個責任，決定成就，成就之大小，那是在你自己的努力，但是可以說決定性的成就。如果你要是不接受老師的指導，沒有老師，沒有師承，這裡學一點，那個地方學一點，學成大雜燴，這是不會成就的，可以說是一無所成，充其量你那個成就叫世間成就，你在世間可以作個教授或者可以作個博士，在佛法裡沒有成就，佛法裡面講的成就，最低級的是保住人身，我這一生得佛法的利益，來生不墮三惡道，這是最低的成就。我剛才經諸位講的，你要有一個親教師，有一個和尚，他給你決定性的成就，是最起碼你不墮三惡道，你來生的福報比這一生一定殊勝。你得人天福報，就是五乘佛法裡頭人天的成就，一定得到的。我們講六祖大師會下成就的四十三個人，是甲等的成就：明心見性，乙等、丙等的那太多太多了，真是無法計算的。你不聽老師的指導，那三途有份，那就是沒有成就了；你在世間無論你是怎麼樣輝煌的名聞利養，你來生墮三惡道，這個不算成就。 　　我們讀《安士高傳》，這大家都熟悉的，安士高那個同學，墮在惡道：畜生道，他是蛇身，他去作神，這個神就是我們俗話說的龍王，我們本身同胞講的媽祖，媽祖是屬於龍王，這個就是不算成就，沒有結果，那我們要研究，他為什麼沒有結果呢？他沒有離開名聞利養，雖然是明經好施，這在我們講很難得了，三藏教通達，講經頭頭是道，又喜歡布施，名聞利養他沒有斷盡，為什麼沒有斷盡呢？他在分衛的時候，分衛就是托缽，齋主供養的飯菜不太好的話，他心裡就不舒服：「我是一個修行人，我對眾生有這麼多的貢獻，怎麼這一缽飯還是這樣的？」心裡難過，這就是名聞利養沒有放下，心地不清淨，沒有開悟。諸位要曉得，我們今天得的享受，這個享受是業報：我今世的修行，來生的果報，我現前這個果報，是我過去的業報，怎麼可以說我現在的修行，殊勝功德，過去世的業報還現前，那是過去業報沒辦法，你功力不夠大，如果你這個功德果然殊勝的話，現世業報是可以轉的，不是不能轉的，可是轉怎麼樣呢？轉是一種殊勝的心才能轉；如果，唉呀！怎麼還是這樣？這就轉不了，這個念頭怎麼能轉業呢？轉業的念頭是再苦境界還是歡歡喜喜，這是個轉業的念，對於現在生活環境稍稍有一點不滿，有一點厭惡，這個念頭只有造業不能轉業。諸位要曉得清淨心轉業，染污心造業，所以第六、第七識它造業，它不能轉業。我跟大家講的，是處處為大家好，諸位要想成就，你要把我講的話牢牢記住。 　　你看看《了凡四訓》，了凡居士轉業了，了凡居士對於自己的生活有沒有抱怨？有沒有怨言？有沒有像安士高同學那種心情？你們要留意到這一點，我們讀古人的傳記，要體會到這個道理，作為我們自己修學的借鏡，他犯的什麼過失？這個過失遭遇什麼樣的後果？我們讀了以後，想一想我們有沒有這個過失？如果我們也有這個過失，將來遭遇同樣的後果。洞庭湖這個龍王，他很幸運，他的同學安士高得道了，所以到他要遭大難的時候，他就會救他一把。那麼我們也造了這個業，將來要受這個果報，看看我們附近的同學有沒有得道的呢？如果沒有得道的，我們將來遭難，誰來救我們呢？他是沾了安士高大師的光。可是安士高大師度他，為他修福，也只是把他脫離了惡道，把他送到忉利天去享天福，畢竟不能出三界，所以這個果報不是究竟的，究竟的果報，最低限度要帶業往生，帶業往生的清淨心，比袁了凡那還要殊勝得多。所以我們要不把世緣放下，這怎麼行呢？ 　　在家的同修，我在此地要奉勸你們，你要覺悟，你今天的家業，你要冷靜的去想一想，是你自己的嗎？這個有所有權狀，那個也有所有權狀，一大堆，看到都是你自己的。我今天一個同學過去了，在開吊，我在這裡講經不能去，現在正在開吊，羅堅，這一死了，試問問這所有權狀，你都能帶去嗎？你一樣都帶不去。燒成骨灰了，那是你的？你不覺悟嗎？沒有一樣是你自己的！所以我們要覺悟。現前所有的，我常常給諸位說，我們有使用權，不要所有權。今天我們這個道場，我在這兒使用，我不要所有權，我這個用，用一天，這一天用得很自在，明天用不用？不知道，也許明天我死了，還用什麼呢？這就不要用。你這個是心開意解，得大自在，心裡頭一點牽掛都沒有，本來無一物，何處惹塵埃，清淨心是這樣得來的。今天用得很自在，如果想到我明天還要用，你的心就不自在了；你要想這是我所有的，你更不相在了；你說為兒孫，給諸位說，兒孫自有兒孫福，真正為兒孫是怎麼為法？為他培福，這個是真正聰明人為兒孫。 　　前天有個同修來給我講，他弟兄兩個，他的弟弟很聰明，但是不喜歡念書，很會花錢，他來跟我研究，家裡的人對他都很頭痛。那麼他是個學佛的，佛法裡面講得很清楚，兒女是債，有討債、有還債，無債不來；另外是報恩、報怨的。他說不像是報怨的，因為對他家裡的人都很好，很像討債的。我說既然是討債的，那你就要還債，痛痛快快的還，他要錢的時候，隨他花，還了了，債就完了；可是作父母的人，如果有智能，還債當中為他修福。他說那這個怎麼還法呢？我就把我印的《大乘起信論》送他三本，我說這個就是方法，我印這個書，我是每年過生日為母親回向，印一部書，這一千本書，三萬五千塊錢，你為你弟弟跟父母講，譬如這部書，三萬五千塊錢，用他的名字，贈送給十方，這三萬五千塊就還他了，還他又給他培福了，他與一切眾生廣結善緣，這是方法。更殊勝的功德利益呢？譬如說我們寒暑假辦大專講座，你出功德，我們辦一次講座大概是十萬塊錢，你拿十萬塊錢，用他作功德主，這十萬塊還他，辦這十天的講座，與一切眾生廣結善緣，這已經還他十萬了，這個還法，他既不拿去吃喝嫖賭去造罪業，還了他錢的時候，已經替他培福，這個還債法，將來這個人他心意會轉，會變成社會上一個好人，會變成國家有用的人才，這是有智能的人，還債的還法。否則的話，他這個錢還是拿去吃喝嫖賭，拿去糟蹋，造無量無邊的罪業，你看他一年要花多少錢，他們家有錢，是個大財主，你把這些錢拿去替他作功德。 　　那麼我舉例子，各大專院校，過去《大藏經》剛剛出來的時，那時候預約價錢很便宜，七千多塊一部，我買了十幾部，贈送給各學校的圖書館，像這種事情，都是還債，都可以還債，你們家裡有的是錢，用這種方式來還債，如果你真正覺悟，你這個弟弟能救回來，將來跟你的一家人相親相愛，給他培福，所以為兒女培福，應當要在這些地方作，要曉得這個是真正功德利益，特別是在佛門，正法，你要知道正法，在佛門裡面修福，這個福報無量無邊，這樣父母一轉變，變為他的大恩德主了，他自己不會做，你替他修福，替他培福。這是世間人他不懂，我給諸位說，我今天得自在，我的自在從那裡得到呢？你們大家都看到的，我是十方供養一點一滴統統都布施出去，如果說我還有「我有」、「我所有」，那就壞了，我要是積有就不自在了，你目前有再大的財富，你都不自在。佛光山的星雲法師，萬佛寺的聖印法師見到我的時候，唉呀！還是你自在。我當然自在，他為什麼不自在呢？一天到晚他操心的事情太多了，為什麼？他所有的太多了，有的愈多，操心愈多，愈不自在，你要想自在，統統放下，什麼都沒有就自在了。這個理，你們聽了也認為不錯，也點頭，你就是放不下，換一句話說你還是不自在，統統捨盡了，你所得到的是一切圓圓滿滿的；你不肯捨，你所得到的就是那一點點，有限的一點點，而且還得不到，還會失捨，隨時會失掉，所以第六識、第上識它的功用，你要搞清楚，你喜用它，修行證果，成佛作祖是它，你不會用它，造作無量無邊的罪業，教你墮三塗、受輪回也是它，所謂是罪魁功首，造罪業它第一、一等，你要說修功德，它也是一等，這個就是指的第六意識，所以先要它穩定、專一就會成功，可是你自己一定要去找，它為什麼不專一，要找這個原因，找到之後，把它消除，心自然就清淨，就專一了。 　　第七是“恆思量”，旁邊注的“有定所”，它與第六意識不一樣，第六意識是無有定所，一會兒想東、一會兒想西，第七識有定所，定在那裡呢？我執，雖有定所，不好、迷惑，所有煩惱的根源都從它生的，有了我了，當然就想我所有，如果你要是真破了，我都沒有了，那來的我所有呢？到後面我們再細討論。 　　第八“含藏異熟”，我這個地方注的，含是包含，藏是收藏，異熟，就是因緣果時，它是會變的，變異成熟，怎麼個變異成熟法，下面再講。諸位再看注二，注二給我們解釋八識的性質，首先說“不動唯性”，第一表裡頭用圓圈作個符號，作個代表，真心就是真如本性，真心是不動的，不動的真性裡面具足無量的智能、無量的德能，佛與大菩薩就是住在不動這個本性，譬如經裡常講，八地菩薩證得了不動地，換句話說八地菩薩轉阿賴耶為大圓鏡智，這個就是不動地，所以八地以上的菩薩，與如來的果位上實在沒有什麼兩樣，他所用的心，就是大圓鏡智，心要是動了，有一念妄動，這就變成識了，前面第一表裡面我們說過，它一動就變成識了，這個識我們叫它做阿賴耶識。 　　“集起唯心”，這是說明阿賴耶識，集是集種，集合種子，無量無邊的種子，統統收集在阿賴耶，阿賴耶像個大倉庫一樣，十法界依正莊嚴，這些種子統統都在阿賴耶識裡頭，這是集的意思；起就是起現行，起作用，這個唯心，這個心就是第八識，第八名心，諸位要曉得，集起兩個意思是同時的，譬如我們講現起，眼前的一切現象，這就是阿賴耶的起現行，這個現行是剎那剎那現起，所以這個現行它不是真的，經裡面講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，你就想想它這個現行是生滅的，生滅的現行是前後不相道的，個個是獨立的，就好象我們看電影那個底片一樣，張張是獨立的，但是它的速度太快了，我們眼睛看花了，十法界依正莊嚴現行的狀況就是這個樣子，一面起現行，一面這個種子落在阿賴耶裡去，所以阿賴耶現行與種子好象在那裡循環，永遠在循環，循環在這個上面了，就是現行；下面了就是種子，不斷的種子起現行，現行變種子，這個就是阿賴耶的相。那阿賴耶多大呢？廣大無邊，一迷了真如本性，整個本性變成了阿賴耶；如果你一覺悟了，整個阿賴耶就是真如本性。這一段是非常非常的重要，在誰識裡可以算是根本法，我們要是不把它搞清楚，以後對於唯識就會發生很多的障礙。 　　我們看注四這一段，在這一段裡面，先說五俱起識，這個就是明了意識，五俱起有兩個說法，一個說法是與前五識同時俱起的，另外一個說法就是此地所列的三項，這三項裡面，分別是第六識，是與第六俱起，就是分別識，染淨是與第七俱起的，是末那識，意裡頭有染淨，根本依就是八識，八識裡面它有業相、轉相、境界相，它裡頭包括三個，加上前面兩個，一共是五種，無論哪一個識起作用，必定有這五種，所以叫它做五俱起識。 　　旁邊有個小批注釋根本依。根本就是種子，我們今天所謂的印象、習氣，譬如說我們見色、聞聲，心裡面落了印象，這個印象在唯識裡面就叫做種子，種子今人稱之為印象，種子的力量有強弱不同，有的力量很強，有的力量徇薄弱，這個意思我們也容易懂，好比印象有深有淺，如果特別氅意這個印象就會很深，如果沒有注意，這個印象力量就顯得很淺，力量強的先受報，力量弱的後受報，將來果報有先後的不相同，這個是我們要注意到的。 　　五俱起識底下有個三，這個三是批注，“前五了別外境，”就是眼耳鼻舌身，這前五識是了別外面的境界，“五識分了五境”，這個五識就是前五識，眼識它只了別色塵，耳識只了別聞塵，各有各的對象，彼此不會混雜，可是第六識就不一樣，第六是總了五境，它有這個能力，就是五塵境界落謝影子，它都能夠緣得到，因此它的功能也特別大，這是簡單的給諸位說明什麼叫五俱起識，這個都是唯識裡面很重要的法相名詞，我們要記住，將來在唯識經論裡頭常常會看到。第二講獨頭意識，獨頭就是指第六識，意有主宰的意思，這個後面有兩條注子，第一個注子是後頭所列的第二，這是講它恆易轉。小注裡頭第二是說性界，受恆易轉，也就是前面講的第六識恆易轉，曾經簡略的給諸位介紹過，即主意不定，主意不定什麼事情都不能成就，不但是學佛，世間事情你要是拿不定主意，朝三暮四，無論是大事小事都不會有成就，哪些不定呢？你看這個地方舉出了三類： 　　第一個是講性，性有善、有惡、有無記，不穩定，譬如說我們對人，一會兒一個念頭，想想這個人不錯，對他很好，是善心所；一會兒想想他有很多毛病，這叫惡心所。所以它的念頭常常在轉，因為念頭常常在轉，所以才說人無千日好，花無百日香，如果這個念頭不轉了，那好的永遠是好，惡的永遠是惡。就是因為這個念頭轉得很快，甚至於自己都控制不了，這個講善惡之性。三性不穩定。 　　第二個講界，這個界特別是講果報，我們在六道輪回不穩定，這個界有欲界、色界、無色界，總是在這裡頭輪回，而且我給諸位說，色界、無色界去的機會比較少，欲界裡面的機會最多，所以總是超越不了欲界，這三界裡面是欲界最苦，為什麼脫離不了呢？就是五欲你斷不掉，五欲是財、色、名、食、睡，佛給我們講這叫地獄五條根，這五樁事情斷不了，欲界就不能夠超出，我們講念佛求生淨土，這五樁事情要是不能夠擺脫，西方極樂世界去不成，為什麼呢？就好象繩索一樣，它把你牽在這個地方，像我們坐船，船的纜繩一樣，它有五條纜繩，有一條牽住你，你這個船就不能開動，這是我們特別要記住的，如果不斷五欲六塵，三界就出不去，這個是變化很大，生生世世都在這裡轉變，捨身受身極不穩定，果報不穩定，前面一條是造因不穩定，就是造業不穩定，恆易轉，第二條是果報不穩定，也恆易轉，第三條是享受不穩定，享受是苦樂憂喜捨，我們想想人生在世，苦多樂少，這個可以說是剎那剎那都在那裡變化，這個是極不穩定。 　　那麼獨頭意識，注意看下面，它的功用第一個是動身業，意好象總司令一樣，它是發號司令在那裡指揮，我們身體一切的動作，都是它在那裡支配，第二個是發語，一切的言語，也是意在操縱的，它在那兒作主，譬如我們說一句話，要問你這句話什麼意思，意在那兒作主的，那獨頭意識它本身的活動就是意業，動身業就是身業：身的造作，發語業是言語的造作，由此可知，身語意三業的造作，是以意為主。那麼我們可以說意清淨了，身語都清淨；意是染污的，縱然身之禮拜、語之贊佛，都不清淨。譬如說我們心裡頭巴結佛，求佛保佑我升官發財，我對他禮敬、對他稱贊，這個禮敬，稱贊都不清淨，為什麼呢？你有企圖，如果佛不保佑你升官發財，那麼你對他就不禮敬，也沒有稱贊，所以諸位要曉得，意業不淨禮敬、稱贊都是不清淨的，假如意業是清淨的，打人、罵人都是清淨的。曾經有同學來問我，《四十華嚴》裡面甘露火王這是什麼意思？我說你作錯了事情，父母責備你的時候，那個時候的父母就是甘露火王，為什麼呢？父母打你、罵你，是為了你好，為了愛護你，所以是清淨的，不是染污的；別人作錯了事情，你看他打不打他？罵不罵他？他才不理他，佛陀教誡他的學生，有的時候也有罵，有責備的時候，那是清淨的，所以說意業清淨了，身語都清淨，意業不清淨的時候，身語都不清淨，最重要的就是意業，既然三業有造作了，有造作必定有果報，決定不會說造作之後沒有果報，給諸位說沒有這個事情。所以經論裡頭常常講，眾生畏果，菩薩畏因，果報來的時候，眾生害怕了，他在造作的時候，他不害怕，他忘掉了；果報現前的時候，他害怕了，這個時候害怕有沒有用處？一點用都沒有，菩薩對於這個事情了解得很清楚，所以果報來了他不怕，縱然墮地獄，他也不怕，為什麼呢？知道這個是自作自受，那有什麼法子？所以他能夠逆來順受，這是菩薩。他明白人，菩薩是怕造因，菩薩怕造業，他知道造業要受果報的。 　　那麼我再告訴諸位，小乘人害怕的是怕身語業，所以小乘戒戒在那裡呢？身口七支，這個是小乘戒，大乘戒怎麼樣呢？大乘戒不禁身言，大乘戒戒在意地，所以大乘戒比小乘戒難。譬如講殺生，小乘戒一定要把有情的生命殺死了，這才犯戒，起心動念不犯乘，那個人我恨他，我想殺他，但是我沒有殺他，這個不犯戒，所以小乘戒跟世間法律是差不多的，你心裡起念頭，確實沒有這個行為，不構成法律的刑責。可是大乘戒裡面就不行，大乘戒裡起心動念就犯戒了，這個是不一樣的地方，所以大乘戒是戒在意業，不戒身語，因為意業清淨，身語自然清淨，所以身語就不必戒了，小乘戒在事，身語是事，不戒在心，大乘是論心不論事，這個是大小乘不相同的地方，所以小乘戒多，好持，容易作得到，大乘菩薩戒雖然不多，不容易作到，因為它是在起心動念之處。在中國無論是出家在家，是大小乘戒同時修學的，這個跟從前印度以及現在的南洋小乘國家的佛教不一樣。譬如泰國，他們只有小乘戒沒有菩薩戒，在中國受戒的時候，譬如說三壇大戒、沙彌戒、比丘戒這個是小乘戒，菩薩是大乘戒，在家同修受戒的時候，你受三皈五戒，是小乘戒，你受菩薩戒是大乘戒，所以大小乘戒並行，這種修行方法確實是很殊勝的。 　　底下是講果報，果報你看“引滿二業”，引業是講的正報，滿業是講的依報，這就是依正兩種果報。所以看旁邊小注第四，實際上底下這個表，我已經列出來了，引業指五趣總報，滿業指五趣身別報，諸位看表解，這個表解彎過來，你看這一邊，引為總報業，指第八識，我們以人道來講，我們到人道來投胎，這是前世，我們這個業力可以說相當的復雜，五戒的業力很強，先得果報，我們到人道來投胎，得到這個人身，這是總報，這是引報，引業，就是在六道輪回裡面，牽引我們到那一道去投胎，這叫做引業，這個就是第六識，我們一般講神識去投胎。 　　底下講異熟身酬引業，異熟身是相續相，這裡面牽涉到有很深的道理，這個異熟等我們講到阿賴耶識的時候，再給諸位說明，滿業是別報業之前六識所得的體，譬如說我們到人道來投胎，大家在前世都作有五戒之業因，都得到人身，可是雖得到人身，我們面貌不相同，這就是滿業，就是別報，我們身體健康狀況不相同，我們壽命長短不相同，這些跟我們身體正報不一樣，這是屬於滿業，都得到人身這是引業，所以給諸位說，引業是無記性的，可以說是平等的，都得一個人身，在滿業上講不平等了，滿業牽涉到過去善惡的業報，所以這個果報是相當復雜。再有我們生活的環境不相同，就是貧富貴賤不一樣，這個是依報的環境不相同。所以前六識，異熟身它這個是間斷的，前面八識是相續的，酬滿業就是苦樂憂喜捨，每一個人感受不一樣，這個是講果報，三業造作一定感受六道輪回的果報。六道輪回從那裡來的？是自己制造的，苦樂種種的受，從那裡來的，也是自己制造的，我們看別人享樂，不要去嫉妒，嫉妒造業；不要去障礙，障礙造的業更重，為什麼呢？各人各人的果報，如果我們再造業，那我們來生得到的是更不如意，比這一生還要差。如果你要覺悟了，從此之後斷一切惡修一切善，我們今生種種不如意，到來生會得大自在，為什麼呢？今生修的善業多惡業少，來生必定是得自在。 　　第二講“諸識獨最”，這個旁邊我批注的是造業，第六意識在八個識五十一個心所裡面，講到造業它是第一，這個業裡面有善業有惡業有淨業，它都是第一，造善業它是第一，造惡業它也是第一，我們學佛修淨業它也是第一，譬如說我們念佛人目標是在一心不亂，一心不亂諸位要知道，功夫成片、事一心不亂，都是第六意識心，都是意識心，當然我們的目標不僅如此，總想能證得理一心不亂，但是諸位要曉得理一心不亂是以事一心不亂為基礎，再往上提升的，由此可知，在修行的最初這個階段，我們用的確實是第六意識心，雖然我們今天常常強調捨識用根，可是畢竟我們還是捨不了，捨不了呢？你還是用的第六意識心，到第六意識心用到清淨無染，自然就轉成智能了，就是捨識用根，所以這個裡頭它有過程，它有程序的，不能夠躐等的，到達轉識成智了，世出世間一切真相，統統都明了了，正如唯識所說，後面一條說“輪回不停”。輪回就是第六意識的力量在推動的，換句話說輪回就是它制造的，如果不是它，哪裡會有輪回呢？沒有輪回這個相。法界緣起這個相，有；輪回的相沒有。法界緣起的這個相，給諸說是實相，所以你要是轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉過來的時候，你看到十法界依正莊嚴是什麼境界呢？是一真法界。你見到法界緣起，從法界緣起裡面看，法界是平等一相，清淨寂滅相，在一般的講法，八地菩薩才親證到，八地菩薩證得。如果把尺度放寬一點，我們也可以說圓教初住以上就已經入了這個境界，但是入的粗、淺，位次越往上，這個境界越細、越清楚，這都是一真法界。 　　在淨土裡面說，實報土與常寂光淨土，這個裡頭不但沒有輪回，而且也沒有十法界，緣起有沒有？有緣起，那麼我們也許最關心一件事情，我們在這一生當中有沒有力量能證得呢？我相信每一個同修都關心這個問題，我可以告訴諸位，能不能證得，不要問別人，問你自己，換句話說，你自己肯不肯去求證，如果你自己肯，像經論裡面說的，直下承當，你確實在一生當中，可以證得，為什麼呢？因為用功這個事情是你自己的事情，別人不能代替你，你要肯干，那你當然可以證得，一生決定可以成佛，我們再講一切經裡頭，有兩部經叫根本*輪，一部是《華嚴》，一部是《法華》，佛在這兩部經裡面，都擺出樣子給我們看，《華嚴經》裡面善財童子，一生成佛，沒等第二生。《法華經》裡面龍女八歲成佛，這都是講一生。因此可知，這個一生是可以辦得到。 　　可是我在講席裡頭跟諸位講，我們要具足三個條件，這三個要是不具足，那麼就沒有指望了，三個要具足呢？這一生一定成就，這三個條件經上講：善根、福德、因緣，我們要具足這三個條件，我在講席當中又補充了三條，實際上這三條善根福德因緣都有了，我怕諸位因為常常念經，善根福德因緣有口無心念過去了，沒有注意到這個問題，我提醒諸位什麼呢？第一個就是要通達理論，第二要曉得方法，第三要明了境界，這三樁事情都是善根福德所包含的，理論通達了沒有懷疑，方法明了了，你可以修行，你自己有了辦法，境界知道了，你的信心增長，決定不會退轉，菩薩五十一個階級，我自己到那個階級，自己知道，前面情況怎麼樣我曉得，後面的情況是怎麼樣我也曉得，我現在自己在那個地方，我也知道，信心充足，法喜充滿。前面什麼不知道，裡頭什麼也不曉得，迷在裡頭，這個修行很苦，換句話說，好象自己走路一樣，走在大路當中，不曉得自己在那裡，這是很苦惱的事情，所以境界要曉得。 　　那麼理論、方法、境界我們可不可以都搞清楚呢？可以，這個大家放心，佛法講的，你要是具足有這個因緣的話，確實可以，所以佛法是自古以來，都有師承的，就是當我們自己沒有搞清楚的時候，這些條件不具足的時候，我們要依靠老師，要依靠一個善知識，這是非常重要，統統搞清楚了就可以離開老師，為什麼呢？你可以獨立了，可以不必再依靠老師。拿《華嚴經》作比喻，在沒有搞清楚之前，善財童子他的老師是文殊菩薩，你看《華嚴經》這一段經文講的本末二會，文殊菩薩是本會，在四十華嚴裡面三卷經，頭三卷這是本會，就是善財還沒有具足這個條件，那他要跟老師，他要依靠老師，文殊菩薩就是它的老師，這個我們講師承，他這些條件統統都具足了，不必再依靠老師了，這就出去參學：五十三參，那是自修、自悟、自證，不必再依靠老師。由此可知，開頭，依靠老師非常重要，必須在老師會下成就這些條件，才可以獨立。 　　那麼究竟要跟老師跟多久呢？這每個人不一定，我們看看中國這些古大德，有些人很短，有些人期限很長，所以跟老師的時間是不一定，而是以具足這些條件為圓滿，你跟老師一天，一天當中你都具足了，那你就畢業了，你十年、二十年、三十年才具足，那麼就十年畢業、二十畢業、三十年畢業，一生當中條件都不具足，一生都不能離開老師，這是古大德他們垂范的典型，這是我們的好榜樣，那麼親近老師這裡頭確確實實也是具足善根、福德、因緣，這個我們淺而言之，所謂善根，就是你能夠聽得懂，這是善根，你能夠明辨邪正是非，這是你的善根，你有這個能力，你對於老師能夠尊重，在學習期間當中，你有恆心，你有耐心，這是你的福德，為什麼呢？我不成就，我不離開老師一步，這是福報、福德，因緣是老師、同學、道場我們今天講一切設備，同參道友，這是因緣，這些統統具足，不太容易，那也真是百千萬劫難遭遇，並不是很簡單的，你要是統統具足了，可以說成功就在望，指日可待。 　　獨頭意識後頭還有一個批注，就是這一張的最後，講獨頭意識，這裡頭又分三種，我們都要搞清楚，第一種叫定中意識，這是與定相應的，譬如修四禅八定，這是世間禅定，修九次第定這是阿羅漢所得到的禅定，以念佛法門來說，一心不亂就是念佛三昧，由此可知功夫成片，事一心不亂都是定中意識，這一種統統是講修行人，也就是講修行人之所用心，這個用心算是得法，即用第六意識心用得很如法。 　　下面兩種就是一般凡夫，獨散意識，就是我們現前，獨是簡別他不是五俱，它獨自起來的，這裡頭沒有其它的跟它一起，散是散亂，也就是我們常講的散亂心，意志不能集中、精神不能集中，所以一般人頭腦糊裡胡塗的，糊裡胡塗的這個就是獨散意識，如果是五俱起意識，頭腦有條理、很清楚，獨散意識這個人就是糊裡胡塗、迷惑顛倒，就是這樣的情形，這種情形也是我們常常能看見的，還有一種是夢中意識，你為什麼會夢？作夢也是獨頭意識在起作用，所以夢裡頭你的神志決定沒有清醒的時候那麼清楚，原因在那個地方呢？因為清醒的時候是五俱起意識，所以頭腦特別清楚，作夢的時候，它不是五俱起，它是獨頭意識，所以夢之境界就不太清楚。 　　這底下注明的：『此即獨散意識，因其形相內略異於五識，故別立此★』，這個就是夢中的獨散的意識，統統都是屬於獨頭意識起的作用。下面批注為什麼叫它獨頭？“以皆不與五識俱起，”定中、獨散，夢中它都不與前五識同時起作用，“雖已得自在者”，這個已得自在者就是定中意識，像阿羅漢，像我們得一心不亂的，這是已經得自在了，可是定中意識是得於五識俱起，就是得自在的人它可以，夢中的境界還是跟我們醒的時候，一樣的清楚，那只有在定中才行，才可以做得到，普通一般人是做不到的，所以此地單講：“然今且取未得自在者言，”專門講凡夫，得到定的人，已經得自在的人，它雖然是與前五識起作用，但是那個前五它不是與根塵起作用，單單是五識起作用，這一點我們要了解，我們凡夫起作用是根塵識統統起作用，所以與定中意識起作用不相同。再看底下一條，第三段是末那。 　　末那恆思，怎麼叫恆呢？因為它恆思量，底下有二條二個注，“染有我，淨無我”，為什麼呢？末那是染淨依，這個講的是第七識，什麼叫染有我呢？這個就是見惑，所謂四大煩惱常相隨，這個末那就染了，四大煩惱裡面第一個就是我見，這是相當麻煩的，我們一般講的我執，所以它是屬於見惑，這個是相對的，因為有我，就有人，就有眾生，就有壽者，從相對裡頭建立的，凡是相對的，就是染污意，底下舉了例子，身我、法我、無我，我就是執著，執著這個染污意，這個染污意是什麼呢？它的體性我們要搞清楚，就是阿賴耶識裡面見分的一分，阿賴耶的見分廣大無邊，我們在廣大無邊的見分裡面，執著一分，好象整個大海是阿賴耶的見分，只執著大海裡頭起一個水泡泡，把那個水泡泡執著認為是我，這叫我執，水泡泡有沒有呢？實際上沒有，你們看水泡泡從這個地方飄到那裡去了嗎？你們仔細去觀察，這個道理明白了，我們今天根身，執著這一分精神，我們的精神就是阿賴耶的見分，那麼這個見分在那裡呢？這個事實真相必須搞清楚，我再舉一個例子，你們去想去，好象今天我們手上拿了一個無線電收音機，我們撥了中廣的頻道，在聽音樂，我們把音樂、音聲就比就阿賴耶的見分，這個收音機就比作我們的身體，你想想這個音聲是在他的身體裡面嗎？我們一面走著一面聽著，我們移動一步，這個地方的位置與這裡改變了，你收音機在此地，電流在這個地方，收音機搬到這邊來，是不是這個電流跑到這兒來了？不是的。這個電流還是在這裡好好不動，我們不明的白這個真相，以為就在這個裡頭，走到那裡它跟到那裡，那有這個道理？這是絕大的誤會，我們的身體就好象收音機一樣，而我們阿賴耶的見分，就像電流一樣，充遍了整個虛空，無論我們身體移到那個地方，都當處相應的，不是前面跟著來的，楞嚴裡面給我們講當處出生，當處滅盡。幾個人知道這個事實真相？所以這種執著叫虛妄的執著，這一執著就變成染污了。 　　這個地方有個批注，第一條：有我六識為善，乃成有漏，第七識有這個執著，前六識無論作什麼善事，統統叫有漏善法，有漏善法諸位要記住，三界裡面有善報，它有果報。世間人認為果報好，貪圖果報，學佛的人曉得果報不好，不但那惡的果報不好，善的果報也不好，最好沒有果報，所以說好事不如無事，無事是真好。底下說明“我”有三類，一種是身我，我是身見，把這個身執著是我，二是法我，法我是執著有，一切萬法都把它當做實在的，這是法我，第三是無我，無我是執著空，我沒有了，實際上執著空，不是真正的無我，真正的無我在後面：淨無我，這是無漏的，這個地方無我是指什麼呢？譬如講無想天，四空天裡面的無我，都是屬於染有我，它是不是真的無我呢？它還是有我，它執著一個無我，它還有個無我，有個無我，當然還是有我，有有我跟有無我是一樣的意思，所以它沒有真正作到無我，真正作到無我，這才是無漏，真正無我是轉識成智以後，這才能作到真正的無我，表裡面給我們列的，染這就是有我，淨這是無我，所以在此地要著眼的就是染與淨，如果是染淨相對，那個淨還是不淨，還是屬於染，必須要超越染淨，才叫做淨，所以無我也是如此，無我與有我相對的這個無我，還是有我，所以底下注的有身我、法我、無我，這個無我就是有無相對的，超越相對的才是真正的無成，所以下面染有我裡面的無我，與淨無我的無我，這是我們比較容易看得出來的，但是染淨兩字，不太容易看出來，如果我們把染淨看做相對的染淨，那就錯了，這一樁事情，我們留在起信論裡頭再詳細的研究，如何才能達到真正的清淨，也就超越染淨之淨。 　　染有我旁邊的小注是見惑，相對的，講到見惑這就是屬於見思煩惱了，我們通常說之為見解上的錯誤，底下的小注，第一：末那執著有我，前六識雖然為善，善全是有漏的，因為它有我執，我執還很不容易破除，但是不破我執就沒有辦法出離三界，三界之內是有漏的，與有漏法相應，由此可知如果要想超越三界，必須破我執，我與我所這個觀念要斷盡，這才有能力超越三界。染有我裡面有三個意思，第一個叫身我，身就是生身，執著我們現前的身心認為是我，這可以說是三界之內的凡夫，普遍的執著，縱然到無色界天了，無色界天在凡夫位裡面，六道裡頭它算是最高了，比我們下兩界的人，那要聰明得多，他不執著色身是我，可是它執著神識是我，所以他還是有我執，只是我執的對象不一樣就是了。因此非想非非想天人，他還是逃不出三界，在這一點諸位要記住。欲界天人就有神通了，五通具足，能夠自在的變化，在我們凡夫看起來，那真是羨慕之極，諸位要曉得那依然是凡夫！我們對於這個境界決定不可以迷戀，迷戀那就上他的當了，《楞嚴》後頭有辨魔，《起信論》也有一段很長的文字未辨別。第二是法我，諸位一看就曉得，這個法我就是法執，身我是人我執，法我是法我執，無我就是空執，執著空、著空的，這統統都是屬於有執著，這三種執著，通常凡夫有前面兩種執著，就是我法二執，無想天與四空天它是執著空，換句話說都沒有破執著，破了執著這就叫無漏了。你看小乘聖者，我們講阿羅漢，阿羅漢斷見思煩惱，破人我執，這就算是淨無漏了，所以到阿羅漢才是真正的無我，不過雖然講無我，它的程度還很淺，他只是無生我，法我它還有，在圓教來說，要到初住位的菩薩，這個時候已經破一分法執，證一分法身了，這個時候才是真正的我們，真正學佛的人一定要向這個方向去努力，就是遠離我法二執，要向這個方向去邁進，才能夠得到殊勝的成就，下面再給諸位介紹阿賴耶識。 　　阿賴耶也是梵語，翻成中國的意思，在古時候翻作“無沒”，意思就是說它永遠存在，它不會失去的，翻這個意思也是很對的，玄奘大師把它翻作藏識，這是新譯，藏裡面就含著能藏、所藏、執藏。批注五：“藏為能、所、執三也。”所藏就是萬法的種子，我們今天稱為印象或者是習氣，就是持的這些，第二個意思就是異熟，異是講變異，熟是說成熟，這裡頭有三種，第一個是時，時是講因果不同時，從因到果不是一時的，譬如一個植物像種瓜，瓜子是因，把瓜子種下去，總要三、四個月才成熟結瓜，所以從因到果不同時，先因後果，因果不同時，縱然講蓮花，佛法常以蓮花表法，蓮花很特別，就是它因果同時的，有花的時候，蓮蓬裡頭就有蓮子，可是諸位想想，還是不同時，為什麼？雖然有花蓮蓬裡頭有蓮子，那蓮子沒有長成，沒有熟，所以蓮子從開始長，到它長成熟的時候，還是不同時，不過這個蓮花是比較特別一點，就是因為我們看到它有花，蓮蓬裡就看到它有蓮子，這是佛法常用蓮花表法，表因果不二這個意思。 　　阿賴耶裡面確確實實無論是心法，或者是色法，為什麼說解脫之道在此呢？就是它有這三個特性，於是我們求解脫的人就有了理論上的依據，有理論的依據，當然就是善巧的方法，此地這也許是省略，從因到果當中一定要有緣，如果沒有緣，雖有因也不能結果，所以佛法解脫之道，就在緣上，這個緣裡面，小乘法著重在事相上，斷惡修善，大乘法裡面著重在心法上，我們今天所謂的心理建設、改變心理，大乘法在這個地方。在事相上修行，不能夠圓滿的把心轉變過來，當然也有影響、也轉變，轉變的不究竟、不圓滿，如果是究竟、圓滿把這個心改正過來了，事上無有不善。而且這個善是屬於無漏善法，這是我們特別要注意到的，我們今天讀《華嚴》特別偏重在《四十華嚴》，也就是這個道理。如果我們要作佛，諸位曉得，從理論上講，毫無問題，為什麼呢？一切眾生皆有佛性，佛性是本有，那怎麼不能作佛呢？如果說佛性沒有，那我們今天講，我們學佛要作佛，這個恐怕是有問題，佛性沒有，佛性是本有，而且佛性從來就沒有失去過，這還有什麼問題呢？佛性從來沒有失去過，在《起信論》裡面稱之為本覺，馬嗚菩薩說本覺本有，不覺本無，不覺是什麼？妄心、妄想，不覺就是無明、妄想，可見得無明、妄想是本來無，本來無的，當然可以斷掉，不要怕。這個煩惱斷不掉，煩惱本來無，決定可以斷掉。 　　所以學佛，首先要建立這個信心，這比什麼都重要。學佛四個階段：信、解、行、證，這信心建立，在菩薩果位上就是信位，十信位的菩薩，如果你要是沒有這個信心，換句話說，你還在菩薩門外，你連十信都沒有，什麼叫初信，初信的條件就是相信佛性本有，相信無明，不覺本來空，他相信這個，相信善有善報、惡有惡報，這是初信位的菩薩，相信我們自己具足了直心、深心、大悲心，雖然沒有證得，相信！這個叫信位菩薩，菩提心證得了，那就是圓教初住菩薩，所以你堅決相信自己有，向這個方向努力去修學，這就是信位菩薩。 　　我們要修，諸位要曉得，我們發心要大，諸佛菩薩都是這樣期望我們，都是這樣勉勵我們，十法界我們學誰呢？學佛學。菩薩那都不甘心，一定要學佛，這個是諸位要特別記住的，如果你那個心，只是在菩薩位上，換句話說，你將來最大的成就，就是菩薩，距離究竟的果地，那還有一段相當的路程，我們為什麼不學佛呢？如果說你的悲心很重，內裡頭要學佛，外修菩薩行，這個可以，這是悲心重的一類眾生，自己內裡頭決定要學佛，受法乎上，我們的目標是在最上層，我們在日用平常修菩薩行，捨己為人，菩薩行是犧牲自己，成就別人，這個是悲心特別重。但是諸位又要曉得一樁事情，菩薩的慈悲是建立在理智的基礎上，沒有般若波羅密，你就不能修方便行，你們看看《華嚴經》裡面十波羅密，光是以般若波羅密作基礎，般若波羅密是根本智，由根本智再變出後得智，後得智是方便波羅密、願波羅密、力波羅密、智波羅密；如果你沒有根本智，你就是對一切眾生大慈大悲，那就是俗話講的：“慈悲多禍害，方便出下流”，不但你那個慈悲叫濫慈悲，對自己沒有利益，而且害慘了眾生，這是沒智能，完全感情用事，還以為自己是大慈大悲，所以祖師提出來，告訴我們“慈悲多禍害，方便出下流”，諸佛菩薩都大慈大悲，那諸佛菩薩還是禍害下流嗎？人家有智能為基礎，所以諸位修行必須著重在三學，三學是佛法的大根大本，戒定慧，然後進一步才能夠修慈悲方便，因為慈悲方便統統是從智能裡面生的。 　　好，那我們想取法乎最上，我們既然有這個因、有佛性，我們現在取佛的緣，佛的緣裡頭，第一個條件，是真慈平等，菩提心裡面特別提出大悲心，這個大悲心是真的，不是假的，諸位要曉得，感情用事就是假的，真心是從平等、清淨裡面流露出來的，這是真的，所謂是永遠不變的，凡是會變的都是假的，那我們想想，我們待人接物，我們的心平不平等？不平等，我們對人有親有疏，換句話說，這個就是要覺悟，古德所謂：「不怕念起，只怕覺遲」，就要覺悟，我現在修的緣，不是佛的緣，不是學佛的緣，因為佛心是平等的。 　　再給諸位說，平等就是直心，菩提心裡面的直心，我們這個心，待一切人、待一切物不平等，這個在十法界的緣，佛這個緣就沒有了，佛的緣沒有了，雖然有佛的因，不會成佛、不會結果，當中沒有緣，所以諸位真正要想成佛，這一生想成佛，一定要修真慈悲，要修平等心，在一切不平等裡頭去修平等，如果境界都平等了，那還修什麼？那就成佛了，就是因為現在這個境界，擺在面前不平等，不平等裡頭你要去修平等，這就是佛的因加上佛的緣，後來一定結成佛的果，真慈平等心是成佛之緣，你看解脫之道不是操縱在自己嗎？我在境界裡頭就是修平等心，修真正的慈悲心，那我在解脫道裡頭，是至高無上的解脫，我們修的這個。 　　你看你修這個法門，有沒有人能夠障礙得了你？有沒有人能破壞得了你？沒有。障礙來了，破壞來了，你心是平等的，更顯得你平等，更顯得你慈悲，就成佛了，沒有能破壞的。第二等的是菩薩，菩薩是什麼心呢？六度普攝之心，一心一意以六度法普攝一切眾生、攝化一切眾生，這是菩薩的緣。我們阿賴耶識裡面有菩薩的種子，你修六度萬行，就是菩薩種子上加了緣了，那麼你這一生一定作菩薩，一定成就菩薩。辟支佛的緣是修十二因緣，聲聞之緣是修四谛、三十七道品，天人是修十善、四無量心，單修十善，欲界天，十善裡面有四無量心，那就是色界與無色界，五戒這是人之緣，過去修的戒是因，現在我們繼續再修五戒，是緣，來生必定不失人身。悭貪嫉妒，是餓鬼道的緣，你想想我們阿賴耶識裡頭有沒有？有！有悭貪，也有嫉妒，我們現在如果在一切境界裡頭，悭貪嫉妒還要增長，好了，餓鬼道我們有因，現在又加上緣，那將來必定變餓鬼，那還有什麼話說？瞋恚是地獄道，我們有瞋恚心，如果現在在一切境緣上，遇到不順心的，瞋恚就起來了，這就是把地獄道的緣又加深。愚癡是對於邪正不能辨別，是非顛倒，哪個是好人？哪個是壞人？把它顛倒了，好人看作壞人，壞人看作好人；好事看作壞事，壞事看作好事，這是愚癡，愚癡是畜生的因緣。細說說不盡，這是我們從總綱領上，提醒諸位同修。 　　所以說解脫道在此，完全看我們自己；十法界的升沉，都是在自己因果的轉變。再給諸位說，與外面的境界不相干，外面境界是我們修行的場所，你修佛也是靠外頭境界，修菩薩你也靠這個境界，境界是一樣的，就看各人怎麼修了，境界完全相同。古德常講境緣沒有好丑，好丑就是在你自己的心。所以十法界升沉，是你自心在境界上的轉變，成佛、成菩薩、變餓鬼、變畜生統統都是你自己在變，與什麼人、什麼境界統統沒有關系。諸位要能夠覺悟到這一點，《大乘起信論》裡面的始覺四位，你就算第一個始覺了：初信的始覺，你真正覺悟了，曉得一切人、一切事、一切物，與我們的修學，確實沒有關系，修行成功與否，是在我們自己在境界裡怎麼樣去用心，所以我勸諸位取法最高的，我們用清淨心、用平等心、用慈悲心，諸位要是能常常用這個心，你在境界裡訓練，當然也不是一天、兩天你就能夠達到這個境界，總得有個十年、八年，為什麼呢？煩惱、習氣太重了，至少也得十年、八年，在境界裡，心真正平了，真正的清淨了，對待一切人就如同自己一樣，確實沒有分別了，這樣才能夠漸漸入佛的境界，這樣念佛，才能夠有把握念到理一心不亂，理一心不亂就是作佛了，圓教初住以上：分證佛，是真的不是假的，所以這是從因緣果上★★★★，而且在人身裡頭又能聞佛法，而且聞到如來正法，這個給諸位說，這是善根深厚之人，確確實實有善根、福德、因緣，統統具足了。不要以為我們現在貪窮，我們在社會上也沒有地住、也沒有財富，實際上我們的善根、福德、因緣比那些有地位、有財富的人，要好得太多。 　　今天在世界上，我們要是以佛法來講類似轉輪聖王的：美國總統，自由世界的領導人，他沒有聞到佛法，他享的是人天福報，福報享盡了，還得三塗去輪轉，換句話說，解脫之道他沒有聽到，解脫的機緣至少他這一生沒有。那麼我們在這一生如果能夠超越三界了，美國總統那個地位怎麼能跟我們相比？這個果報之差，那真是天壤之別，一個天上，一個地下，相差太大、太大了，不能比！所以我們自己要相信自己的善根福德因緣。這是過去世有善根，但是今天我們所得到的人身，單就這個身體來說，身是無記性的，沒有好丑，果報是這個身，如果你說這個身相貌好丑，身體健康狀況不一樣，那是屬於滿業，單單就身來講這是引業、這是果報，果報是無記性，每個人都一樣，今天科學家的分析，每個人的身體都是原子、電子、基本粒子組合而成的，這都是一樣的，沒有兩樣，所以這個就是屬於無記性。這是講造業因的時候，有善有惡，你所得到的果是無記性，第三個意思就是變，變是講過程，變化，前面說了從生到熟，從因至果剎那剎那在那裡變化，這個變化在唯識裡面講，一個是業力，一個是願力，所以把這個果報它能夠維持在一定的期限，所謂一定就是願力與業力，一般凡夫是業力。 　　再給諸位說明，世間人常講，這個人出家修道命相都轉變了，這個說法有沒有道理呢？也有點道理，不能說它沒有道理，可是也並不是完全如是，那就是你出家得有道才行，如果沒有道，還是受命運的擺布，還是受業力支配，如果你真正修道，你不出家也改變，由此可知，出家與不出家實在沒有分別，分別在你有道沒有道，分別在這個地方。真正有道之人，確實是能夠隨心所欲的，為什麼呢？願力住世，他不是業力，願力住世這個裡面也有因緣，願力住世說明這個不是業力，業力就是佛法常常講的報恩、報怨、討債、還債，這是屬於業力，如果你的恩怨債償完了，這個業力就沒有了，就報盡了，這一報盡又投胎轉世作另一次的報償，所以它不自在，不能隨心所欲，是為業力所支配，乘願再來的人則不一樣，那麼他有緣，他這個願就是緣，與那些眾生有緣，在佛法裡面講得度因緣，得度的因緣沒有了，他就不住世了，為什麼呢？他的願就是在度眾生，而眾生不願意跟他它，不想得度，那他住世沒用，所以他就要走，這個是自在的，這種人你如果去求他，我要跟你學，為了一個人，他也要住世，所以他的來去是自由的。 　　說到這個地方，過去我在台中的時候，民國五十三年，李老師那個時候是講圓覺經，楞嚴講完之後，講圓覺，圓覺經講圓滿了，有些同修們跟我說老師七十多歲，快到八十歲了，怕他走，他要是走了，我們沒有人領導了，沒有善知識可以親近了，有些同修找我商量怎麼辦？我說我們請老師講經。諸位曉得，講經有時限的，有期限的，如果講一部小經，兩年、三年就圓滿了，圓滿，可能就會走了，我說我們請他講一部大經，講什麼經呢？講《華嚴經》，大家都希望把《華嚴經》聽圓滿，《華嚴經》要是講不圓滿，他就不能走。所以你到台中去看，台中講《華嚴經》，聽經的人有三、四百人，講堂坐得滿滿的，果然把他留住了，所以他在台中宣布，一定要把《華嚴經》講圓滿。他還有個願，《華嚴經》講圓滿之後，最後講一部《阿彌陀經》，台中同學聽到這個事情，又跑來問我：「大概還要多久時間？」我就告訴他：「放心，至少要三十年。」從五十三年開始講《華嚴》，講到現在十八年了，才講到第二回向，大概三分之一，後面還有三分之二，我算算至少要三十年，我說：「你們大家放心就是了，至少有三十年。」這就是願力，我們大家求他，我們希望把這部經聽圓滿，這一部經不圓滿的時候，那是有違背他的願。 　　由此可知，乘願再來是可以在一生當中辦得到的，我們自己發願，願的力量超過了你的業力，現前就是乘願再來，所以佛法是要啟請的，沒有人請，佛菩薩善知到沒有理由住世，因為他的業已經完了，沒有業力，沒有理由住世，釋迦牟尼佛當年能不能多住世呢？能！可惜的是弟子的的疏忽，沒有人請他老人家住世，沒有請。弟子們沒有請，魔王波旬來啟請，怎麼請法？請釋迦牟尼佛入滅：「你老人家說法已經四十九年，夠了，說了這麼多了，不必再說了，你可以入般涅槃了。」魔王一來請，諸位要曉得，佛菩薩大慈大悲，恆順眾生，隨喜功德，就一口答應了。弟子們以後曉得了，再來啟請，那不行，先已答應人了，先答應他了，佛沒有妄語、沒有戲論，既然答應你了，那就得要做到。弟子的疏忽。這個示現，也就是告訴我們，諸佛菩薩、善知識再來的人住世，是有因緣的，有人請他就住世，沒人請他不住世。有人真正來學，那一個人也得要教，也得幫助他成就；沒有人來學，他方世界因緣多的很，不守在一個地方。這都是講異熟、變異、解脫之道在此。 　　第三個意思就是先來去後，這是指六道凡夫，投胎阿賴耶識先來，人捨報之後，人命終最後去的是阿賴耶識，阿賴耶識離開人身體了，這個人身體僵硬就冷了，阿賴耶識沒有離開，這個人身體有溫度，所以它是來先去後，投胎第一個它來，來投胎的是阿賴耶識。
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