第七卷
我們這一學期連今天是二天，下個星期還有一次，所以我把時間全都來講百法。百法裡面最重要的部份就是心法，所以我們也用了很多的時間來討論。實際上時間還是嫌太短，心法裡面的精義，還是不能夠往深處廣泛的來研究，心所法以下都好懂，為什麼呢？我們現代的心理學，可以說都研究到了，在心理學范圍之內了。唯獨八識，在前五識跟意識，心理學上會討論到，阿賴耶跟末那這是現代心理學所沒有能夠涉及到的問題，但是阿賴耶可以說是心理學的大根大本，本源沒有找到，那麼這個學術自然是有問題的。在此地我們跟諸位介紹到的，是以表解為中心，批注它注的很簡單，多半都是用比喻，希望諸位自己去看，我們用六個小時的時間，來給諸位介紹表裡面所列的，大家看心所有法的表解，就是四十九面的表解。
為什麼叫做心所有法呢？心就是指八識，是說這些法是八識所有的，換句話說就是八識的作用，在唯識裡面它有三個定義：第一、就是這些法不能夠單獨生起，一定要依靠心，就好象枝葉花朵一樣，它不能單獨生，它一定要靠根本，如果沒有根，它就不能生，八識就是它的根本，它是依八識所生起的，這是定義裡面第一條。第二、它一定與心相應，就是它起來之後，與心相應稱之為心所有法，還有與心不相應的，不相應的另外算一類，不包括在這一類，那就有二十四種心不相應行法，那個我們暫時不討論它，這是專門說它起作用是與心相應的。第三個定義，它必定是系屬於心的，心有八個，就看它與哪一個心相應；與哪一個心相應，就系屬於那一個心。譬如講遍行心所，遍行心所是八個識統統都有，如果與第八識相應的，它就系屬於第八識；與第七識相應的，它就系屬於第七識。我們這個本子沒有附八識規矩的表解，舊本子上有，八識規矩的表解我們也有單張的，諸位一看就曉得，排列得非常清楚。
五十一個心所又分為六類：第一類就是遍行。遍是普遍的意思，所謂普遍，它裡頭含著有四個意思，第一是說遍一切心，八個心王裡面統統都有。第二是遍一切地，這一切地是指三界六道，唯識把三界分成九地，欲界算一地，這個范圍很廣大，包括了欲界的六層天，當然包括了阿修羅道、人道、三惡道，這整個合起來稱為五趣雜居地，這算一地，色界四禅算四地，初禅算一地，二禅算一地，一共四地，四空天也算四地，所以一共合起來叫九地，諸位將來看到經裡面講的九地，就是說的三界，說三界就是九地，遍行心所是遍及九地，一直到非想非非想天統統都包括在裡頭，可見得它作用的范圍相當廣泛，第三它遍一切時，過去現在未來，它都能達到，第四它遍三性，唯識裡面講三性就是善性、惡性(就是不善的性)，以及無記性、善、惡、無記它都有，由此可知這五個心所，作用確實是廣大，遍行簡單的介紹到此地。
第二講別境。別就是差別，這個意思是說它是各別緣各別的境界，這個心所它才能夠生起來，不像前面五遍行，前面五個心所是同時起作用，不是單獨的，所以唯識學家常講五遍行五個心所，構成了一個念頭，而且它的速庠，實在是太快了，五遍行一個一個來觀察的時候，不但不是我們的能力能辦得到的，恐怕八地菩薩還看得不甚清楚，為什麼呢？我們常常講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，一個生滅就是一個念頭，換句話說，一個生滅裡面就包括了五遍行，由此可知，五遍行裡頭每一個心所是一個念頭的五分之一，你想想看這個多麼微細，就是因為它太微細了，速度太念了，所以阿賴耶變的相分，我們誤以為真實，這不能不說沒有道理，我們看電影，一秒鐘才二十四個生滅，鏡頭一開一合一個生滅，一秒鐘開合二十四次，我們已經就被騙了，被迷惑了，以為那個動作是真的，不曉得它本來是不生不滅，我們就被欺騙了，那麼想想看，如果一秒鐘二十幾萬開合，你怎麼能夠覺察它是虛妄的？所以遍行心所，在說起來一條一條給諸位介紹，它真正起作用，我們很不容易去體會，不要說觀察了，連小乘阿羅漢九次第定，都見不到，我們凡夫心思昏昧、散亂，當然是觀察不到；不但觀察不到，連體會意思都不容易。我們今天在經論裡面讀到這個問題，曉得有這回事情，這個在心法裡面可以說是極深的一層。
佛常講不動地才見到阿賴耶識，換句話說，他才見到五遍行心所的活動，往上去，九地、十地、等覺愈往上就看得愈清楚，八地菩薩才見到遍行心所活動的狀況。可是別境則不然了，別境這個念頭要粗得多了，它所緣的境界也有四類，第一是講它所喜歡的境界，這個是不一定的，他所喜歡的境界不一定是善與惡，這是不一定的，譬如好善之人，他所歡喜的是善事，惡人他就喜歡作惡，所以這個所樂之境，我們今天來講就是欲望，有這個欲望去引導它，這個心所才能夠生起來；第二是決定的境界，如果這個境界要是不決定，這個心所也不會生，所以它緣的是決定的境界，第三是曾經習的境界，就是過去有經驗，過去曾經學習過，這個學習的意思是很廣泛的，第四是所觀之境界，這五個心所它各緣的不一樣，就是各緣各的境界，不像前面五遍行，它是緣一個共同的境界，五個心所緣共同的境界，這是各有各的境界，各有各的界限，等我們討論到的時候，我們再說。
第三善心所，一共有十一種，這是歸納起來的數字，如果在瑜伽師地論裡面講，那個數字就多了，這是天親菩薩把它歸納，遍行有五，別境有五，善有十一，這十一法的確它的性質屬於善良的，也唯有在善心當中，它才能夠生起，佛法講善的標准，必定是教我們得利益，現世得利益，來世還得利益這個才叫善；如果現世得利益，來世不得利益，這個不叫善，這是佛法講善惡標准與世間一般見解差別就在此地，世間一般見解認為我現在馬上得利益，就得好處，這個叫善，後果怎麼樣他就想不到，尤其講到來世，他更沒有想到長遠的利益，佛法裡面的善，是長遠的利益，只要是這十一個心所，我們要是常常來用它，換句話說，你生生世世得善果，得福報。
第四是講根本煩惱有六法，這六法的性質，就叫做根本煩惱，換句話說，無量無邊的煩惱，都是從它生的，所以它叫根本煩惱，既然無量無邊的煩惱都是它生的，那麼底下講隨煩惱，隨煩惱當然是它所生的，為什麼叫它為煩惱呢？煩的意思就是擾亂，使人心煩，得不到清淨，惱亂有情眾生，它這一攪和、一擾亂，果報就苦了，六道輪回可以說就是它制造的，我們在六道裡面捨身受身，所得苦樂之報，也就是它在主宰的，所以我們對於這些心所，一定要認識清楚，認識了就不受它的害，不認識才會受它的害，認識就是所謂的覺，古德常講不怕念起，只怕覺遲，這個念就是指煩惱心所，煩惱心所一現前，你要是能夠覺察，立刻曉得它了，那麼我們就不受它的害。
第五隨煩惱有二十類，稱做隨煩惱，意思就是說它是隨根本煩惱而起來的，唯識論裡面講“隨根本煩惱分位差別等流性故”，分是分別，位是位次，就是一類一類的，位也可以當類講，就是隨根本煩惱分類裡頭所現的差別，根本煩惱有六類，所以隨煩惱那些是屬於那一類的？那些是從貪生起來的？那些是從瞋恚生起的？各有各的類別，不相同。等是平等，與那一類煩惱相等，流是流類，所以稱之為等流，等流這兩個字在佛法，尤其在唯識裡面我們會常常看到。
最後一條叫不定，不定心所有四種，它與前面五類不相同，前面五類性質屬於善的，就是善的，決定不是惡的，惡的決定不是善的，但是這四個心所不定，不一定是善，不一定是惡，要看它現行的境界而定，就是看它現行起作用時來講。底下說與此相應，這個此就是心王，括孤裡頭的王是批注，就是與此相應。
百法在此地只是給諸位作一個簡略的介紹，希望引起諸位同修對於唯識的愛好，這一次我們《百法明門》六種批注的本子，已交給印刷廠印了，這六種批注，可以稱得上權威的批注，都是好注，大概這個月可以印出來。因為我們大專講座用這個作教材，實際上這個教材沒有辦法照著講，照這個講的話，一年也講不完，提供諸位作參考，講座裡面我們介紹的還是用這個表解，詳細的都在這個本子裡面，我們現在繼續看底下的表解，第五十頁，諸位看遍行。
遍行心所有五，就是觸、作意、受、想、思，下面有簡單的批注，這個批注都是百法明門論窺基大師所解釋的，他解釋的多，此地只是摘錄一、二句最重要的，給我們作說明，我們初學的要記，就是這個東西一定要把它記住，你記表解裡的注就好，簡單明了，五遍行的名稱：觸、作意、受、想、思就是這五類，首先跟諸位說明，在瑜伽師地論裡面，它排列的順序很重要，因為順序是不能夠顛倒的，所以諸位要是記誦百法，順序不能顛倒，它是有層次的，瑜伽師地論裡頭的順序是作意在前，是作意、觸、受、想、思，可是在唯識論裡面是觸在前面，那我們講這個順序不能顛倒，而《瑜伽師地論》與《唯識論》在五十一心所第一個心所，這裡頭我們就看到排列的方式不一樣，這個是有道理的，並不是它疏忽了，把它顛倒了，不是的。因為《瑜伽師地論》是菩薩教化二乘聖者，所以作意擺在第一位，那是對阿羅漢、辟支佛對那些人講的；而《唯識論》是對凡夫講的，所以對凡夫講的第一個是觸。二乘聖者他已經不觸了，不觸怎麼辦？不觸就要勸他作意，作意的時候，後面才有觸；所以排列的順序不一樣，是因為教學的對象不相同，攝機不一樣，是這樣的情形。到以後我們看《瑜伽師地論》看《唯識論》，看到這個順序不一樣，就不至於懷疑，曉得它教學的對象不一樣，觸怎麼解釋呢？“由根境識三和所生”，根是根身，像眼耳鼻舌身五根，境是境界，眼根所對的境界是色塵，耳根所對的境界是聲塵，有根有境還要有識，像我們在《楞嚴經》裡面最近所念到的十八界，根塵識這三種和合所產生的結果就叫做觸，觸是三者和合所產生的結果，換句話說，觸就是接觸，所以這個觸不是觸塵，觸塵單是身根所對的叫觸塵，這個是六根接觸外面境界，不但是六根，它這個連阿賴耶也相應，末那、阿賴耶裡頭都有，簡單講就是接觸境界，境界初接觸的時候，這一接觸立刻底下一個心所就起來了，所以它是連帶作用，剛才講速度非常之快，那麼這就有作意。
作意是“引心趣境”，引是引導，前面根塵識三和所產生的結果，這個是觸心所起來了，如果單有觸要是沒有作意，諸位想一想那裡會成一念呢？不能成一念。所以立刻就有作意，立刻就有作意的心所起現行，這個作意我們可以說就是攀緣。但是這個攀緣要看在哪一個心王上，如果在第七、第八識極其微細，第八識是極微微細，第七識是極單純，七是什麼呢？只攀緣第八識見分的一分，所以它是極其單純。要是在第六識跟前五識的現象，比較上粗顯，雖然粗顯，也不是我們容易覺察得到。
第三個是受，第四個是想。在五蘊裡面，諸位要記住，就是將受、想這二個心所，建立成單獨的兩蘊，色、受、想、行、識，色蘊、受蘊就是此地的受心所，想蘊就是此地的想心所，行蘊是除了這兩個心所之外，其余四十九個統統包括在行蘊裡頭，所以行蘊包含的范圍很廣大，不但是相應的四十九個包括在裡面，不相應的二十四個心所也包括在裡頭，所以行蘊它攝的心所最多。受是“領納順違俱非境”，所以受就是領受，也就是我們講的感受。感受的境界可以分為二類，順境：就是順我們的心意，能夠令我們生歡喜，生樂受。「違」是違背了我們的意思，能令我們得到苦的感受。「俱非」是沒有苦樂；也就是我們常講的無記性，說不上苦樂的境界，這個感受是沒有像苦樂那樣的明顯，所以它在造業的力量也薄弱，不太容易感受到果報。
有了作意它才有受，有受它裡頭就有想，想蘊是“於境取像”，實在講這個取像，我們為什麼不能說分別？因為別境才分別，但是“想”它也是有分別的，這個分別太微細了，極細的分別，我們常講心性分別：於境取像，到思這才構成一念，“令心造作”，思是什麼呢？思是有了界限，諸位想想看，這個想，想裡頭還沒有界限，所以批注“於境取像”，這個是很有道理的，所以我們看想中國文字，就會令我們聯想到，古聖先賢創造文字的時候，佛法並沒有到中國來，雖然在歷史上傳說的記載，佛出生的時候，就照我們中國古時候的記載來說，是周朝昭王二十四年，算到今天三千多年，照外國的記載，現在他們算佛歷才二千五百多年，就照中國來算，是周昭王的時候，我們中國在那個時候已經有文字了，而且我們的文化水准世相當之高了。從造字上你看“想”這個字，想在六書裡面講是會意，底下一個心，心裡頭有一個相，這是想，心裡面有個相，這個相裡頭並沒有分別，沒有起分別，只是心裡頭有個相而已，所以與佛法這個心所：於境取相的意思，可以說是完全相符合，所以我們常講思想，思是思，想是想，實在講是兩樁事情，思是有造作，想沒有造作，想只是取相而已，沒有造作，這個「思」是心裡有了界限，有分別了，你看它上面是個「田」，那個「田」就是界限，就劃了界限了。想裡頭沒有劃界限，只是有相，但是相裡頭還沒有分別，到思這就有了分別，有了善惡、好丑這些分別，到有分別，批注上說“令心造作”，造作作的什麼？造作的是業。所以到這個地方才能講構成了一念，一念我們講就是一個生滅，也就是造的有業了，如果我要是能夠覺察在五遍行裡面，我們到受或者到想為止，換句話說，你就不造業，微細的末那與阿賴識，真的我們不能覺察，甚至於我們連體會都體會不到，就是它的行相太微細了；但是前六識的五遍行，我們如果心比較清淨一點，可以體會得到，我們眼見色、耳聞聲，這個境界比較粗顯，我們第六意識在打妄想，也能夠體會得到，如果我們在一切境界裡面止於相，不在相裡面起分別，給諸位說，我們與這些大菩薩起的作用，實在講是無二無別，在境界裡面離了分別心，沒有分別當然就沒有執著，執著是因分別以後才堅固的執取，所以沒有分別就不面有執著，這就不造業，遍行就簡單跟諸位介紹到此地。
再看底下一條別境。此地批注是：“別境五心所與各心王相應時”，底下是舉的例子，諸位自己去看，我們還是看表解，諸位看第五十一面，別境簡單的說，就是造作了，我們一般講造業了，業也可以分為三類，一類是善業，一類是惡業，不管你造善，造惡，總而言之，你離不開別境這五類的心所，除了善惡之外，譬如我們現在學佛，特別是念佛，修的是淨業，淨業也是五別境在造的，所以淨業還是它造的，由此可知，善惡染淨都離不開它，這五個心所，剛才給諸位說了，它各有各的境界，雖然它也是造作的一樁事情，是一個事情，可是一個事情裡頭，各有各的境界，好象一個機關裡面有五個職員，五個職員是共同來作一樁事情，但是它各人有各人的職守，各人有各人的工作范圍，但是它是起聯合作用的，譬如像軍事上作戰，現在講的陸海空聯合作戰，但是陸軍是陸軍，空軍是空軍，它各有各的范圍，但是作戰時它能夠配合起來，作一個整體戰，這五個各有各的范圍，但是造業的時候，它是總體的，它是聯合的，它與前面五遍行性質不相同，五遍行雖然是五個人，但是它的工作性質完全是一樣的，並不是一個一個分開的，所以它叫遍行心所，這個它每一個人是分開的，所以各有各的境界，名稱是“欲、勝解、念、定、慧”。這個順序也是不能顛倒的，好象辦事的程序一樣，它是有一定程底的。
第一個是欲，剛才講了，這個欲就是欲望，“緣所樂境起希望”，這個樂是愛好，這個境界是它喜歡的，因此不一定是善、惡、無記，對這個境界它有了希望，換句話說，這就是一個攀緣心，有了這個欲望，可見得這個獨立的一個境界。
第二個心所叫勝解，勝是殊勝，解是理解，“緣決定境印持之”，境界它明了，所以在這個境界裡頭下了決心，而且這個決心它能夠修持住，印就是印可，持是保持，這個就叫做勝解。
第三叫念，此地的念定慧，不是五根、五力裡頭的念定慧，名字是一樣，意思完全不相同，叫根五力裡面的念定慧，名字是一樣，意思完全不相同，五根五力裡面的念定慧，那必定修行人才有，不是修行人沒有，而這個念定慧是一切人統統都有，一切眾生每個人都有，他要是沒有，他就不造業了，所以名詞是一樣，意義不相同。念是“緣曾習境令心明記”，拿今天的話來說，就是經驗，過去所經歷的記得很清楚，不會忘記，就叫做念；以今天來講，就是我們所謂的經驗。經驗愈豐富的，他造業的力量就愈大。
定就是講專心，“緣專一境令心不散”，就是我們今天講的專心，不管作什麼事情，你用心要是專，這個事情就很容易成就。慧是“緣所觀境而起揀擇”，就是它在境界裡選擇，為了要達成它的目的，這個目的就是欲望，它在手段、方法上有所選擇，它能夠選擇，那麼這個就是它的慧，如果我們將別境心所，這個造作是造一樁善事的話，譬如說別人有了苦難，它發了慈悲心，要去幫助別人，這是欲心所，它有了這個希望，想去幫助別人，對於別人的苦難他確實理解，知道得很清楚，這就是他的勝解；想想過去也曾經幫過別人，這個就是他有經驗，或者他自己雖然沒有幫過別人，他看到別人作過這些慈善事業，吸取他人的經驗，這也是念，從過去的經驗當中或者從別人的經驗當中，他專心去作這個專心就是定。
至於用什麼方式去作？用什麼方法去作，他在裡面考慮，在裡面選擇，這就是慧。這是我們講作一樁善事，造作時是有這些層次、有這些心裡，如果要是作惡，同樣的這五個心所一個都少不了，譬如作小偷對人家的財物起了貪心，他要希望得到，可見得他也有欲心所，他對於這個財物很肯定，認為這個對自己有決定的好處，有一定的利益，一點都不懷疑，這就是他的勝解，或者過去也曾經作過這個事情，是有前科的，或者看到別人作，他吸取這個經驗，這個是他的念，去搶劫，去偷盜也都要專心，不專心你也偷不到東西，所用的手、方法這就是慧，所以你想想看作惡、作善都離不開別境的五心所，我們修行，無論是在行門或是解門，同樣的也離不開別境的五心所，我們今天研究唯識，對於佛法這一門的學問，很愛好，能夠發生興趣，這就是欲心所，我們希望能夠理解它，希望能夠獲得，對於唯識的教義，能夠肯定的相信它，這是勝解，所以說同樣的須要這五心所，乃至於念佛，我們希望得一心不亂，希望在來世我們能往生西方極樂世界，諸位想想，別境心所依舊是不能離開，所以，世出世間法都離不開這五個心所，這五個心所我們要是善於利用，則能成就一切善法，不善運用，那就會成就一切不善法，至於善與不善，是下面心所裡面所說的標准。
諸位請看善十一法，剛才說過，這十一善法的性質，是善而無惡，它是與造惡完全相違背的，實實在在是善，第一個叫信，這個信底下就要加以解釋了，這是善心所的信，譬如作小偷的，他相信自己今天一定能偷到東西，這不是這個信，這個信裡頭不包括你有信心能夠作惡，你能夠得到惡的成就，這不是這個信，所以這個信它有定義的。“於實德能，深忍樂欲”，這是善心所裡面的信心所，實是講真實，真實是說什麼呢？是講的本性，縱然佛法沒到中國來，我們讀論語，大家相信孔子與釋迦牟尼佛沒有見過面，也沒有通過消息，在野史所記載的，最早也是周朝未年的時候，秦漢之際佛法傳說有到中國來，但是沒有被人注意到，真正注意到也就是國家派使節去求法的，是在漢明帝的時候，以前當然有可能有些到中國來的，沒有受到尊重，沒有受到注意，當然對中國文化不產生任何影響，可是孔子在論語裡面，曾經跟我們說過，講到性本善，孔子講的還不是性善，他講的是「性相近，習相遠」，這是孔夫子說的。主張性善的是孟子，主張性惡的是荀子，他們講的都有道理，聖人的境界那確實是不一樣。性相近，跟佛說法就很相似，佛講一切眾生皆有佛性，是性相近。無所謂善惡，性是一樣的。賢人就要降一等了，不是從第一義而是從第二義者，從第二義看，性本與十一善心所就相應，為什麼呢？這十一個善心所也是我們本來具有的，與生俱來的，那麼講性本惡也有根據，為什麼呢？二十六個煩惱心所，就是六個根本煩惱心所與二十個隨煩惱也是與生俱來的，不能說它沒有道理，也有道理；所以你仔細去研究都能夠講得通，都能夠言之成理。所以《三字經》裡面講：「人之初，性本性」，你能夠相信，這個性是相接近的，本來是善的，這個是真實的，這個是“實”，這個是德。相信我們能夠成聖成賢，這個是“能”。
所以對於真實之法，對於德能，深不是淺，忍就是認可，就是同意，實德能這三者，是真實的，是我們可以證得的，這叫做信心，所以這個信是通凡也通聖，世間要想作一個賢聖君子，他所憑借的就是這個信心，他要是自己不相信自己能夠成聖成賢成君子，或者是不相信自己能夠成為一個善人，換句話說，他善心所第一個他信心失去了，我們今天所講的自信心，人要是把自信心失去掉了，當然一切善法不會成就，為什麼呢？他自己不相信自己，所以這個是在三界之內成就一切善法，首先你要有信心，佛法裡面常講“信為道源功德母”，世間善法第一個是講信心，出世間的善法，第一條還是講信心，你看《華嚴經》的四科，第一個就是信，信、解、行、證。你不相信你自己能作佛，那你決定不能作佛；不相信自己能往生，當然往生不了，所以首先要建立信，心信心不是憑空建立的，是有理論依據的，世間有世間的理論，所謂是人皆可以為堯舜，堯舜是聖人，他能作得到，人人都能做得到，所以要相信自己。
大經裡面，佛告訴我們，一切眾生本來是佛，只要我們有信心，必定能夠作佛，因為你本來是佛，現在不是佛了，可見得是喪失了信心，所以我們不能成就，那麼再說佛法裡面唯識確實是相當艱難的一門學問，古人也曾經勸告我們，雖然是很難，但是值得學，為什麼值得學呢？因為這門學問通了，世出世間法都通了，難是難一點，還是值得，能不能學會呢？那就在你自己的信心了，你果然具足了前面別境五心所，加上你的信心，那有不成就的道理？這個東西要專心，要有耐心，不怕艱苦，你才會有成就，這問學問從百法入門，必修的課程有五蘊論、有觀所緣緣論、有二十頌、有三十頌、有成唯識論、有瑜伽師地論、有解深密經，我們講六經十一論，這幾樣是最重要的，所以諸位要是專修唯識，你就可以從這幾部論，經是大經，取解深密經，取這一種，但是你要想修學，要克期取證，就是自己要訂下一個進度表，或是三年、或是四年，一定要把這些經論學完，四年的時間，不算長也不算短，專攻唯識的話，就是我剛才給諸位說的這幾種書，就足夠你四年去讀；而且你還要專心、專攻，一個人去學，所謂是孤陋寡聞，很苦。所以修學是離不開師友，老師，指導我們的人，同學，必須一天到晚互相切磋琢磨，在一塊研究討論，這是一門大學門。
所以將來有這個機緣，同學們真正對這個學問有愛好，能夠結合三、五個同志，人多了當然更好，但是不容易，很不容易得到，有個三、五個人在一塊用上三、四年的時間來專攻，經裡面是以《解深密經》為根本，這是唯識的根本經；論裡面是《瑜伽師地論》。要想專攻唯識，要是不專攻《瑜伽師地論》，那是不行的。但是你要攻《瑜伽師地論》，先要以《成唯識論》作基礎，所以在課程方面，是以第一個階段，就是以《成唯識論》為主，包括《百法》、《五蘊論》、《觀所緣緣論》、《二十頌》、《三十頌》、《成唯識論》，這得要兩年，得兩年的時間來專攻，包括《成唯識論》的窺基大師的《疏記》。
第二個階要就是以《瑜伽師地論》與《解深密經》這兩部為主。至少也要兩年的時間專攻，一天至少要用八個鐘點的時間，一天要有八小時的課程，四年畢業，這樣在唯識上確確實實奠定了深固的基礎。這是唯識宗或者，我們今天講唯識學系必修的課程，有價值。能夠花上四年的時間，以後無論研究大乘佛法任何一個宗派，那都是輕而易舉的事情，所以在這個地方花上四年的時間，值得！不是不值得。
那麼諸位想一想，你要是專攻來作研究，護法，這就是你的福報、你的因緣。今天要是在學校裡面，學校沒有這個課程，縱有這個課程，沒有這麼專，這個東西要專攻，不專攻不行！所以說提供修學的環境，四年當中讓你作學生，能夠把一切世俗的事情都放下，這是很大很大的福報。如果一旦有這個機緣，這個機緣就是千載難逢的機會。佛法裡常講，百千萬劫難遭遇，我們自己要善於把握，輕易放過，以後想再得到這個機會，不容易了，我們圖書館這個環境，所苦的就是沒有宿捨，專攻，確確實實要生活在一起，為什麼呢？一天到晚要在一塊研究討論，雖然書不多，它有相當的深度，要很勤奮的去研究，四年才能夠達成目標。我們圖書館在設備上來說，大至上可以提供五、六個人作研究工作，這設備是夠的，我們目前有五部藏經，這個典籍大致上還可以供給五、六個人用的時候，是不會有問題的，要的就是要專心。這是善心所可以說是根本的一個心所，就是我們一定要建立自己堅強的信心，自信心。
第二個是慚，第三個是愧，慚愧這兩個心所是善心所。什麼叫慚？“依自法力，崇重賢善”，這兩個心所，就是我們世俗人講的良心，心良，良是善良，善良的心，王陽明先生所說的致良知，也就是特別要發揮這兩個心所，慚是自發力，就是我們自己的良知良能，他的作用就能夠，崇是崇尚，重是尊重，能夠崇尚，能夠尊重賢人善事，對於賢人善事決定沒有嫉妒障礙，這個叫慚。所以這個是自發力，自發的叫慚，愧就不是自發的，但是它的作用，與這個是一樣的，可是它是受外面力重而發的心，“依世間力，羞恥過惡”，世間是什麼？輿論，我要是作了不好的事情，別人會指責我，為了怕別人的指責，自己壓制自己，不敢為非作歹，這個叫愧，也就是說愧對別人。由此可知，這個愧心所不及慚心所，慚心所是以自發力，並不是受外面力量影響的，愧心所是受外面力量影響的，但是它不敢作惡，不敢為非作歹，所以它是屬於善心所，這兩個心所能夠教我們成就一切善法，精進不懈，所以佛法裡頭很推崇這兩個心所。
你看看印光老法師，這可以說是我們近代的大賢，淨土宗近一代的祖師，他老人家自稱，稱「慚愧僧」，我們在《文鈔》裡頭常常看到的「慚愧學人」。換句話說，他這個是示現的，也就是教給我們，今日之下修行人，能夠常常以這兩個心所現行，就好了。在淨業裡面，我們求個功夫成片，帶業往生就能作得到，如果這兩心所要是失掉了，那個麻煩可就大了，那就是煩惱心所裡頭無慚、無慚，無慚是什麼？沒有良心，今天這個世界上，有一個學派，就是提倡無慚、無愧，我都看到書攤上有叫厚黑學，那就是無慚、無愧一派，臉皮要厚、心要黑，換句話說，這種人就是無惡不作，他自己沒有天良，也不怕別人責備，作了壞事情，報紙上注銷來了，你看，我出名了，報紙上今天登我了，你看那個皮多厚，良心多黑，他以為他在社會上能占到便宜，實在講果報在三途。不堪設想，這是我們學佛的人要警覺到的，知道那是邪知邪見，絕對不會有好結果。
我們接著看，下面無貪、無瞋、無癡，這三條也叫做三善根，佛法裡面常說的善根，善根就是指這個三條，那麼這個是講世間法；一切善法都是三善根所生的，出世間的善法，是從精進所生的，所以出世間的善報，就是三善根加上精進，因為出世間法，如果不精進就不能成就，也可以說出世間法的善報，只有一條，就是精進，諸位要是讀歐陽大師內學訓示，他老人家就是這樣說法的，貪、瞋、癡就是三毒煩惱，是根本煩惱前面的三條，此地是將貪、瞋、癡翻過來，無貪、無瞋、無癡，意思是什麼呢？“於三有及造成三有之具無著。”三有，三是指三界，欲界、色界、無色界，有是指果報，就是三界的果報，“及造成三有之具”，就是三界果報的業因，換句話說，這個意思就是說明了對於三界的果報以及三界的業因，都不貪著，這個叫無貪。
那我們可以說，三界包括的范圍非常之廣泛，三惡道業因就是貪瞋癡，不但貪瞋癡要捨掉，人道的業因是五戒，我們中國儒家所講的五常：仁、義、禮、智、信，這是人道的業因，得人間富貴果報，天道的業因，欲界天是十善，我們常講十善業道，色界、無色界是四禅八定再加上四無量心：慈悲喜捨，這個就是三有之具，能夠造三界的果報，那麼也許有人要問了，三惡道的因與果，我們是要離開它，這是對的；五戒、十善，佛常常說，那我們應當要執著，為什麼也不可以執著呢？諸位要曉得，五戒、十善在佛法裡面講是根本法，正所謂如果我們做人都做不好，你要想成佛、成菩薩那就沒指望了，佛法是建立在人天基礎上，所以我們要想成佛、成菩薩，因此善人好人是學佛的根本，我們應當要修，雖要修，不要執著，我們對於人天的善因，人天的善果，可以修，可以享受，不能執著，一執著這個裡面就生煩惱了，不執著沒有煩惱，所以你不執著，真正沒有貪心，以無貪心去修善，以無貪心去接受善的果報，這個雖然在修因證果上來講，心地是清涼自在，這叫真善。
那麼看看這個世間，確實有不少人在修因，在行善的，也有許許多多人，今天在享受果報的。但是你仔細去觀察一下，修善因的人他有煩惱，天天在做好事，他煩惱不斷；在享福的人，今天社會上有崇高地位的，有許多財富的，他也是煩惱離不開，所謂是富貴而不樂，這個原因在哪個地方呢？就是因為他的三善根沒有現前，他對於他的修因、果報都執著，在這裡頭取相執著，我們不能說他修的不是善法，不能說他得的不是善果，果報不清淨，雖善而不純，這是我們應當要留意的。
這一次我們的佛學講座，可以說你們同學們都有很大的福報，有許多善心的人發心，教材都是新印的，都是我們很慎重的去選擇，選擇好的教材，有些印出來了，有些還在印刷廠，這個月底統統會印好，譬如說唯識，這一次印的是這份教材，以及諸位現在看的《唯識易簡》，我們是用這兩種。課堂因為時間少，只有十幾個小時，就與我們此地一樣，用表解簡介為中心，書都送給諸位作參考資料，心經我們選擇的是泰國陳克文居士所批注的般若心經，他這個注子注得相當之好，他是以大般若經來批注心經，很難得的一個好注子，是近代人注的，雖然是文言文，但是很淺顯，所以這個注子相當之好。前面有台中李老居士一篇序文，特別給我們介紹，所以這一次我們選這個本子，這個本子已經印出來了，同時僑仁這邊的講座，你們同學們很發心，要我來講《了凡四訓》，所以《了凡四訓》的本子也印出來了，印出的這個本子，是你們同學們自己發心，拿錢出來印的，今天在道場也給諸位結緣，你們每一個人可以先帶一本回去看。僑仁裡面我們擔任是三門課，一門是普賢菩薩十大願王，我們圖書館有這個經本。另外就是《心經》，有六個小時，也是簡單的介紹，好在都有很好的參考書。還有一門就是《了凡四訓》，我是擔任這三個科目。《了凡四訓》裡面所給我們說明的理論與修學方法，以及所得的果報，確實著重在無貪、無瞋、無癡，你看人家這三善根如何來修學，如何將這三善根應用在我們日常生活之中，他所獲得的是什麼樣的果報。我們俗話說改造命運，創造新的命運，命運是決定在我們自己掌握之中，不操縱在他人，鬼神不能主宰我們的命運，佛菩薩也不能主宰我們自己的命運，自己命運是自己主宰的，既然是自己主宰，當然自己可以改造，這個是毫無問題的，《了凡四訓》提供我們一個榜樣，提供我們一個非常好的例子，這是我們可以效法的。這是三善根的第一條。
第二講無瞋，瞋是瞋恚，前面的貪欲是對順境來說的，這一條是對逆境來講的，換句話說，不順自己心意，我們往往在這個境界生瞋恚心，這個也是根本煩惱，“於三苦及能生三苦之具無恚”，這是瞋恚心，三苦在佛學概要裡頭介紹過，苦苦、壞苦、行苦，這三苦把三界之苦全都包括了，我們欲界這三種苦都有，苦太多了，苦不堪言，苦果是我們現在受的，苦因就是惡業，就是現在所造的，下面根本煩惱六，隨煩惱二十，那就是苦因，就是三苦之具，三界裡面所受的苦報，那就是苦果，色界四禅雖然沒有苦苦，它是壞苦、有行苦，縱然到無色界四空天，我們所謂是精神的世界，它連身體也不要了，身體都不要了，壞苦沒有了，雖然沒有壞苦，但是它有行苦，所以佛說「三界通苦」、「三界火宅」，意思也就是這樣子，稱為三界火宅。
我們對於這些苦與果報、對於苦的因，不生瞋恚心，特別是見到別人在造作，我們更不應該生瞋恚心。聰明人他曉得別人在造苦因受苦報，與自己不相干！如果是看到別人在造苦因，自己瞋恚心動了，那麼自己造業了，這個真正是無妄之災，自作自受。尤其更甚的，譬如說看電影、看電視、看小說，看到自己心裡不如意的時候，瞋恚心生起來，這個叫冤枉！外面境界完全是虛假的，不是真實的，根本沒有這個事情，你看了之後，自己感情不能壓制、不能夠控制，在境界裡起了貪瞋癡慢，這不叫冤枉嗎？自己在造罪業，後來自己還是要遭受苦報。
所以諸位要曉得，編寫小說的人，編寫劇本的人，以及那些導演、演員，在佛法裡面講，都是屬於绮語。你看看十惡業裡面：绮語，绮語什麼呢？花言巧語！編的那些言辭很美，教人在這裡面起心動念，起貪瞋癡，用這個方法來誘起一切眾生的貪瞋癡，起這個念，所以果報都不好。可是在今天講，我們世間來說，賺錢他是第一，他收入的財富，比各行各業，都要來得多、來得容易、來得快，現前得的利益多！但是你想想那個果報，就太可怕了，你教多少人起心動念，起貪瞋的念頭？這個罪業就不得了，所以口業，我們講妄語、兩舌、惡口，這三項加起來，都敵不過绮語的罪業，绮語的罪業，非常非常之重，實在是太可怕了。如果諸位稍稍留意一下，你就能看得到花報就不好。你看多少國內國外有名的電影明星，都是很年輕死，死的都不好，都是自殺之類，這結果都不好。花報不好，果報更有他受的了。愈是成名的電影明星，愈是容易引起人貪瞋癡的惡念，他造的業愈重，他墮落的也越慘烈，這是不學佛的人不曉得，學佛的人很容易能夠看得出來。因此，口業裡頭，绮語決定做不得，我們自己活再艱苦，也不能用這個方法來取利。
三善根最後一條就是無癡，“於諸理事，明解不惑”，就是世間一切人情事理，明了、能夠明白，能夠理解，而不為境界所迷惑，這就叫無癡，癡是屬於根本無明的一分，諸位想想，他要是果然不被境界所迷惑，他在境界裡頭就不會起心動念，換句話說，凡是在境界裡面起心動念了，總是先迷惑，然後在順境裡面才貪著，在逆境裡面才瞋恚，這是一定的道理，所以貪瞋癡，前面兩種貪瞋是粗惑，愚癡是細惑，很難斷，貪瞋斷的是事，有定就可以斷了，可是破愚癡一定要開智能，惟有智能才能破無明，癡這個煩惱，如果我們要是能夠除去少分，對於一切事，就能夠明達，要是把它除盡了，世出世間一切理就現前了，在這個地方，我們也可以這樣說法，如果有一點點私心、我執，就障礙了你的三善根，所以我們要修三善根，必須要將我執總得要淡幾分！能淡一分，就能得一分的三善根，能淡二分，就有二分的三善根，在佛法裡面，此地是講世間法，佛法裡面修三根的方法，就是六度裡面的布施對治貪的，就是無貪的增長，忍辱就是無瞋的增長，般若就是無癡的增長，所以在世間法裡面，是講無貪、無瞋、無癡，在出世間法裡面是布施、忍辱、般若。諸位如果要是明了無貪、無瞋、無癡是世間，三善根，那麼你就曉得出世間一切善法從那裡修呢？要從布施、忍辱、般若，無怪乎佛在金剛般若會上，特別強調布施、忍辱，布施、忍辱這兩個法門，可以說把菩薩地所有法門，統統都包含了，所以這個就是菩薩法裡面的根本法。
再看底下一條，勤，“謂精進，能勇於修善斷惡”。這個勤是有一定的定義，就是修善斷惡，這個是善心所裡面的勤心所，孔老夫子有兩句話說：“見善如不及，見不善如探湯”，因此小善小惡，我們特別要留意，不可以因為善事太少了，作它沒有意思，不可以，為什麼呢？積小善就成大善，不能因為這個惡是小惡，這個無所謂，可是積小惡就成大惡，所以古聖先賢教誡初學，無不是從防微杜漸上用功夫，那就是說從小惡上下手，再小的惡，我們都要警覺，不作；注意到，大善大惡那更不必說了，小惡不作，大惡決定不會作，小善肯為，那大善他一定是盡力去修學，這個叫勤，也就是勇於修善斷惡。善惡的標准，簡單的說，凡是利益於自己的皆是惡，凡是利益於他人的都是善，這個是簡單的講，真正想修善行的，要記住這兩句話，我們起心動念都能夠替一切眾生設想，不要去想自己，犧牲自己，成就別人，這個是善行，如果處處都把自己利益擺在第一位，而後再想到別人，這是不善，縱然修善，這善裡頭已經有夾雜了，已經不圓滿了，這個善行，了凡四訓裡面給我們的講的，有純、有雜、有圓、有偏，這就說得很多，有人修善，很純！有人修善，善裡頭雜的有惡的念頭，雜的有不善，不純，有大有小，不一樣。這些地方，我們要能夠善於辨別，使我們修善，能夠修到純善，修到圓滿究竟的善法，果報一定是相應的。所以諸位能夠信得夠，當然你就可以修了。
《了凡四訓》這個小冊子，對我學佛貢獻非常之大。我民國四十二年剛剛學佛，讀這個小冊子，我很受感動，我深深的相信它，所以才能夠放下，相信它裡面說的真理：一飲一酌莫非前定。才有膽子放下！世間人所以不敢放下，曉得是好，但是不敢做。原因在那裡呢？不敢相信。譬如說財物，我今天把財物統統捨掉了，那明天吃飯怎麼辦？我明天生活怎麼辦？有這個顧慮，所以這個信心不容易建立，你真正明了這個道理、相信這個道理了，我今天統統捨盡了，到了明天自然有，而且比今天還要豐富，這是一定的道理，為什麼呢？你的因殊勝，你的果報自然就殊勝。我們天天在這裡修因，你顧慮果報干什麼呢？世間人天天念著果報，不敢把果報捨棄，所以在修因上他就不圓滿，也就沒有那麼單純了，因為他的果報他不能夠捨棄，不能把這個果報再變作修因的基礎，這一開也是相當不容易突破的，突破了命運就轉過來了，所以你要改造命運關鍵就在此地，就是你能不能真正相信這個道理，相信這個道理，你才會勇猛精進沒有任何顧慮了，全心全力的去修善。
底下這個心所叫輕安。“調暢身心，堪任有為。”調，我們常講的調伏，調就是調和的意思，伏是降伏，身心不調，身心呈現不健康的狀態；諸位曉得，身心不健康，作什麼事情都有障礙，無論世出世間法，你要想把它作好，首先要得到的條件！就是身心健康，輕安也就是身心健康，暢是舒暢，這個是健康的形象，堪任有為，有為就是事業，世出世間的事業，你就可以擔當，換句話說，輕安之所以不能夠現前，這是有障礙，就是這個善心所不能現前，有障礙，什麼障礙呢？我們常講的業障重，業障重，這個心所就不會現前，換句話說，如果我們將業障消除了，輕安心所就現前。有為在佛門裡面來講，特別是指的教化眾生，諸佛菩薩在九法界隨類現身，這就是有為法，在我們世間法常講的化民成俗，這個是世間聖賢的有為，在佛法裡面令一切眾生破迷開悟，入佛知見，這是佛法的有為，所以要從事這種有為法，必須要消除業障，使我們輕安的心所，能夠現前，才能夠擔當自行化他的事業。
第九個心所是不放逸，小注裡頭說：“由前精進三根，能防惡修善。”放逸是煩惱，到底下隨煩惱裡面會講到，所以不放逸是善心所，那我們先得簡單明了什麼叫放逸？雖然底下還會講到，因為你懂得什麼叫放逸，放逸反過來就是不放逸，放逸就是我們現在所講的馬馬虎虎、隨隨便便，作什麼事情不認真、不負責，那什麼事情很難成就，不放逸就是對於事情，他能認真的作、能負責的侶，所以他會有成就，由此可知，絕大多數的人學佛不能成就，我們常講，他的病懈怠放逸，確實如此！不放逸這個心所是從前面來的，它的體就是三善根與勤，精進就是勤，不貪、不瞋、不癡、精進，所起的作用就叫做不放逸，所以不放逸這個心所的體，就是三善根加上勤，它是從這個分位裡頭變現出來的，也就是它起的作用，它的作用能防惡修善，防止作惡，幫助你修善。我們世間法常謙，所謂精神集中，我們能夠將精神集中在一處，真是所謂精誠所至，金石為開，俗說所謂的只要功夫精，鐵杵磨成針，這個力量就是不放逸，如果我們能夠有這樣的學習精神與態度，唯識學縱然艱難，四年的時間可以畢業，如果你要是懈怠放逸，那就不行，不要說四年，四十年也不能成就，四十年不成就的人，太多太多了，可見得是全靠不放逸的心所，使我們在限定期限之內，能夠將我們的學業完成，這個學業的完成，也就是將來我們修學的基礎。
我們常講學佛的根基不穩固，實在講，今天無論在那一宗那一派，十大宗裡頭，無論那一宗，都沒有奠定堅固的基礎，所以我們學佛之不能成就，是有道理的，我們看看古人，看看高僧傳，看看這些語錄，為什麼人家好象學了沒有幾年，就有成就，就有結果了，開悟的開悟了，證果的證果了，我們搞了這麼多年，真是連個消息都沒有，這道理在那裡呢？就是我們那一樣學問都沒有根底，虧吃在這個地方，世間成就大事業的人，你們去問問他，他都有基礎，他要是沒有基礎，他不能成就，世法都如此，何況是佛法呢？所以我們要重視學術的根基，千萬不可以疏忽，這個根基三、四年是可以完成的，所以一定要想盡方法，要吃苦頭，這三、四年的時間，要把一切外緣統統放下，完全像作學生一樣，那麼外緣放下就要吃苦，又要享受、又要想學問堅固，這是很難兼得的，不容易得到的，所以一定要吃苦頭，要把生活水准降低，專心在道學上，用上四、五年的功夫，佛門裡面常講五年學戒，打基礎，最低限度也要來個五年！諸位像現在大學裡面，實際上說，大學念到博士班還是基礎，還是奠定基礎，這是我們應當要留意的，現在佛門裡面也設的很多像小型的研究班，主要也就是提供諸位這樣的機會，我們圖書館也有這個意思來辦，也願意提供大家這麼一個機會讓大家好專心用幾年功夫，在佛法根本的學問上奠定基礎，以後對於自己的修學，對於弘法利生，才能夠像古聖先賢一樣的效果，同樣的有深遠的影響力，否則的話是做不到的。
