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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
吳言生教授：經典禅詩 第十章 名僧禅詩欣賞 一、王梵志禅詩
名僧禅詩賞析·王梵志禅詩 ［台灣］東大圖書公司，《經典禅詩》，2002年11月初版 第207—218頁 -------------------------------------------------------------------------------- 在本書的以上部分，我們探討了慧能大師的悟道偈、五家七宗禅詩、禅詩對禅悟境界的表現。這裡，再就一歷史上脍炙人口的禅詩名篇進行賞析。而這些著名禅詩的作者，本身也是禅宗史上極其著名的人物。 王梵志的詩，語言淺近，诙諧通俗，意味隽永，廣泛流傳於民間，並為禅師上堂時經常引用。他的詩多都像佛家的五言偈語，主要描寫民間疾苦，宣傳佛教行善積德等思想。 “觀影元非有，觀身一是空。”人的影子是虛幻不實的，這是眾所周知的道理，但作者的看法不停留於此，而是更進一步：觀看這個影子所賴以產生的身體吧，它本來也是空的!為什麼呢?佛教認為人是由四大(地、水、火、風)、五蘊(色、受、想、行、識)構成的，因而所謂的有生死的“我”的實體並不真正存在，這就是“無我”。《四十二章經》卷二十說：“佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者。”《圓覺經》則說得更徹底：“恆作此念：我今此身四大和合，所謂毛發爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆歸於地；唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利，皆歸於水；暖氣歸於火；動轉歸於風。四大各離，今者妄身當在何處？” “如采水底月，似捉樹頭風。”這兩句是對上詩的形象化說明。佛教常以水中月比喻事物沒有實體性。《大智度論》卷六說：“解了諸法，如幻、如焰、如水中月……如鏡中像，如化。”水中月即鏡中像，也就是影子。這個“影”是“元非有”的，當然“采”不得了。“樹頭風”同樣是虛幻不實的象征。風掠過的地方，只見樹梢擺動，風的特性是流動的，形體是虛無的，一旦你“捉”住了它，它也就不成其“風”了。所以人們永遠無法捉住樹頭風，正像無法主宰自己的身體一樣。 既然這個影、這個身都是“空”，那麼，以空的眼光來看，影就是身，身也就是影了。這樣就水到渠成地引出下兩句：“攬之不可見，尋之不可窮。”兩句互文見義，“攬”與“尋”同義，即上兩句的“采”、“捉”。“見”，得到。“窮”，窮盡，在這裡意思同“得到”。這兩句是上兩句所描述的動作的結果，也是上兩句的潛台詞。然而這潛台詞的本身又隱藏著自身的潛台詞：既然世間一切事物皆空，我們永遠無法把握，應該持什麼樣的態度呢？答案是，以不變應萬變！四大假合成我們的“身”，名譽、地位、金錢、美色則是這個“身”的“影”，連身體都是空的，又何況身外之影!“且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取!”我們如去刻意求取那分原本不屬於我們的東西，到頭來只能得到一種永久的虛空罷了。因此，對天地萬物，都不能執著貪取，這樣便可超出美丑、善惡、是非直的二元對待的觀念，而進入澄明的禅悟之境。可事實上，眾生——一切有情識、憑藉眾緣而合成的人——又是怎樣的呢? “眾生隨業轉，恰似夢寐中！”眾生愚癡，作繭自縛。他們以愚癡為父，貪愛為母，由此產生了一切煩惱惡業。“業”是梵語的意譯。它包括行動、語言、思想三個方面，分別稱身業、口業、意業。業有善有惡，一般偏指惡業，所謂“由心有癡愛，癡愛乃有業”(釋惠洪《獄中暴寒凍損呻吟》)。佛教認為眾生在六道生死輪回，是由業決定的。“隨業”，即一切眾生因其善業、惡業而招致的種種結果。敦煌寫本《廬山遠公話》雲：“隨業受之，任他所配。或居地獄，或在天堂，或為畜生，或為餓鬼。六道輪回，無有休期。”“隨業轉”，也就是《法華經•序品》“六道眾生，生死所趣”之意。“夢寐”，佛家喻虛幻不實。《維摩經》說：“是身如夢，為虛妄起；是身如夢，為虛妄見。”《大智度論》卷六雲：“如夢者，如夢中無實事謂之為實，覺已知而還自笑，人亦如是。”眾生由於不明影空、身空的道理，采水底月，捉樹頭風，便永遠輪回於六道之中：“譬如機關由業轉，地水火風共成身。隨彼因緣招異果，同在一處相違害，如四毒蛇居一箧”(《最勝王經》五)。眾生的悲哀，在於他們身在夢中而不知其為夢，那麼何日是他們覺醒之時呢？在這一點上，禅風大盛的宋代詩人的認識倒比較清醒：“人生孰非夢，安有昏旦異？心知目所見，歷歷皆虛偽”(釋惠洪《大雪晚睡夢李德修》)；“是身已作夢幻想，肯復經營此身外？”(前人《次韻思禹見寄》)；“窗外塵塵事，窗中夢夢身。既知身是夢，一任事如塵”(范成大《十月二十六日三偈》)。然而這種聲音在王梵志的時代、在“眾生”中畢竟是太少了。 這首詩在藝術上也頗有特點。首先，前六句為三組排比句，如駿馬注坡，氣勢壯闊，醒出後兩句，有振聾發聩、當頭棒喝之效。其次，詩中雖然用了排比句，表達意思時卻並沒有一瀉無余，而是在排比句結束處作一停頓，留下了一個想象空間，讓讀者去解“其中意”。末二句冷峭警拔，蘊含著作者無限的悲哀。其三，哲理、形象、情感水乳交融。這首詩所要說明的是萬物皆空、人們應以禅的態度來生活這樣一種哲理，但詩中卻用了影、身、水底月、樹頭風、夢寐等等形象，且與之聯系的動詞觀、采、捉、攬、尋等，也具有很強的形象性。這就使得非有、空這些形而上的概念，容易被為一般人所知曉，且加深其理解。在整首詩的字裡行間都激蕩著詩人悲天憫人的情感。 -------------------------------------------------------------------------------- ３．死王羨活鼠 這首詩的禅味很濃，並且洋溢著莊子的氣息。莊子認為，懂得調養自己心性的人，任何能夠引起哀樂的事情也不能改變他，因為他知道平靜地對待命運，安之若素。《莊子•繕性》篇說：“古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也，軒冕在身，非性命也，物之傥來，寄者也。寄之，來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。”——古代人的得志，並不是享有高官厚祿，而是他感到得到了最大的心靈滿足；而現在的人所謂得志，只是因為暫時寄托他們身上的官運的來臨。殊不知寄托在身上的東西，來時難以抗拒，去時無法挽留。所以通達的人，不會為顯達而洋洋得意，也不必因窮困而趨炎附勢。道德高尚的人對待軒冕與窮約一樣樂觀，所以無憂無慮。現在的人，如果這種寄托一時的外來之物一旦失去，就會憂心忡忡。由此看來，今天的人雖然由於得到了軒冕而快樂，但其志已荒疏，這就是為了追求外物、患得患失而葬送了自己，由於受時俗的影響而喪失了本性，這就是所謂本末倒置呀! 讀了《莊子》的這段話，我們不難發現，王梵志這首詩簡直是莊子哲語的韻文版。事實上，莊禅本來就是不分的。這一點近當代的研究者們大多已經意識到了。鈴木大拙的《禅學講座》在談一東西方思想的差異時，舉出富有禅意的東方思想代表人物就是莊子，這是意味深長的。徐復觀、李澤厚等人在其著作中也指出了莊禅合一。禅宗認為，名譽、地位、財富常會蒙蔽了個真實澄明的本心；有了得失之念，就有了悲歡喜惡。而禅者應該超越悲歡、喜惡、得失，隨緣即是福；一切相對的好惡、有無、貧富等等，都是分別心。分別的心使外界的一切都變成了我們桎梏。心中執有分別心，便不能見到真實。所以，凡是涉及到相對的見解，都應該加以揚棄，片刻也不讓它停留心中。把這些對立的觀念全打消了，禅悟之境才會出現。慧能說：“無者，無二相，無諸塵勞之心，……六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在”(《壇經•定慧品》)。得失、憂喜、尊卑、來去、窮通、貧富、有無等等，即是“二相”，執著“二相”，必將障蔽本心本性，因此禅宗把這種煩惱妄看成是為“塵勞”。塵指情塵，塵垢；勞指勞累、煩擾。這與《金剛經》名句“應無所住而生其心”息息相通：用不拘束的心，去做一切事情。高興時不為高興所拘束，悲哀時不為悲哀所局限，不為外物所奴役驅使，便得以解脫。 王梵志的這首詩，弘揚的就是這種禅的態度。只要消除了分別心，即可超越得失、憂喜，走出相對的沼澤，活出自在的人生。 在這首詩的底層，我們聽到了莊禅相視的淵默的微笑。 4．照面不用鏡 “照面不用鏡，布施不用財。”這兩句奇兀警拔，因為它完全打破人的思維定勢。不用鏡子來照面。拿什麼來照面呢？只能是自己的心。在這裡，“面”指的是真實的本心本性，“鏡”指的是感官之類的外物。我們永遠無法藉助外物來認識本心，真我的發現必須靠我們自己向內心凝視。我們每個人的心裡都有一盞智慧之燈，這盞燈就是真知佛性。“布施”是以財物施捨於人。即然是布施，按常理就必定用“財”，為什麼詩中說不用物質之財呢？原來，佛教對布施有其獨特的觀點。在佛教看來，布施有兩種，捨財濟人為財施，說法度人為法施。在禅宗理論源頭的《維摩經•菩薩品》裡，便有放棄財施而主張法施的記載：長者子善德曾設布施大會，期滿七日，維摩诘告訴他：“當為法施會，何用是財施會為!……(法施)謂以菩提起於慈心，以救眾生起大悲心。……斷一切煩惱一切障礙一切不善法。”並且，在禅宗看來，若只是為了追求功德而進行行善、財施，則這種善行都是虛偽的。崇信佛法的粱武帝見到東土宗禅初祖達摩大師時，問“朕建寺養僧，有何功德？”達摩毫不客氣地回答：“無功德!”一起功德念，則不論是財布施還是法布施，都落入人天小果之中了。 “端坐念真相”，這是對不用鏡、不用財的“照面”、“布施”的正面說明。“端坐”的“端”，既指形體之端正，也指意念之專一。“端坐”亦即坐禅。“真相”猶言“本來面目”，即本來的自己，真實的自己，未出生前即已含蘊在胎藏之中的純真人性，也就是每個人都具有的真如佛性。它出自禅宗的經典著作《壇經•行由品》，又稱“主人翁”及“無位真人”。 瑞嚴師彥禅師在石上坐禅時，通常只是默默地坐著，偶爾也會大聲自言自語的說道：“主人翁！”然後自己問答：“睜開眼睛！”“是！”“將來不要被蒙騙了！”、“是，是！”如此地自問自答，是高深的禅境。人不論是誰，都由甲、乙兩個“我”組成。乙是“世染的我”，甲是叫喚乙的自己，即“本真的我”。乙是外在的、眾所周知的，而甲則是內在的，存於乙的深處。所以，甲乙之間的對話愈多，其人格愈能得到提升。臨濟禅師曾經對弟子說：“赤肉團上有一無位真人，常在汝等面門出入，未得證據者，看，看！”——在你們的肉體之內，存在著超出時空的真實的人性，它進進出出於你的日用生活中，倘若你還沒有找到它，那麼就快點回光反省，與真實的我相會吧！無位真人活生生地出入於我們的毛孔，我們卻無法感覺到它的存在，所以必須既超越感覺的經驗，又不離開感覺的經驗，即通過另一種經驗坐禅(“端坐”)，才能感覺得到，才能和乙我內部的甲我相會。一旦當滿身世染的乙我，抖落了身上的世俗的塵埃，與澄明寧靜的甲我相會時，我們便成了主人翁、無位真人，便見到了本來面目(“真相”)。“此便是如來”，這時的你我，便成了最高的精神實體如來了，這就是慧能所說的，迷人若能開悟，與大智人無別。不悟之時，有佛陀與眾生的差別；一念若悟，眾生即佛。由此可知一切萬法，盡在自心之中，為什麼不從自心頓性真如本性！只要明心見性，自然成就佛道：“若向性中能自見，即是成佛菩提因!”(《壇經•付囑品》) “饑來一缽飯，因來展腳眠。”這是禅宗隨性適意的生活的寫照。《傳燈錄》卷六《慧海》載，“有源律師來問：‘和尚修道，還用功否？’師曰：‘用功。’曰：‘如何用功？’師曰：‘饑來吃飯，困來即眠。’曰：‘一切人總如是，同師用功否？’師曰：‘不同。’問：‘何故不同？’師曰：‘他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。”《古宿尊》卷四臨濟禅師說：“道流，佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。”餓了吃，困了睡，看時容易做時難。多少人吃飯時不肯吃飯，而是貪心大熾；睡覺時不肯睡覺，計較蜂起。“凡夫”的可憐之處，就在於他們“任生不得生，求眠不得眠”(《凡夫真可念》)。相反，如果在吃飯睡覺這些行為上，仍然能夠體會到生活的意義，這才是禅心。有人到柏林寺參學，參見主持趙州和尚，說：“弟子第一次到這裡來，請師父教我修行。”趙州問：“你吃過飯沒有？”“吃過了。”“那麼，去把碗洗一洗吧。”——領悟、修行及日常生活屬於同一件事情，禅宗主張“任運自然”，“一切無非佛事”(志公《事理不二》，要能夠切實領悟到這種真實，並加以維持才是修行。如果“向外覓功夫”，那麼只是個癡頑的俗漢。 “愚人以為笑，智者謂之然。”“愚人”，指不明白饑來吃飯困來眠、日用即道的那些人。“智者”則與之相反。這兩句從不同的方面寫世人對“我”所采取的禅修之道的看法。愚人嘲笑“我”，以為這很愚蠢；智者贊許“我”，以為這是大智慧。而“我”又是如何看自己的呢?“非愚亦非智，不是玄中玄。”“我”自己認為，這樣修禅既不是愚也不是智，更不是什麼玄而又玄的東西。因為只要起了“愚”“智”等分別心，便離開了禅。饑餐困眠，脫落身心。作者在這裡，不但把以“我”為愚的看法消除，而且把以“我”為智的看法也消除了。而真正的透脫自在之境，正存在於此。 禅是平常的、常切的，它存在於日常瑣事之中。因此，在寒暄、洗臉、吃飯等生活細節，都有平常心的妙用。在這生活的自然平淡中，感受到寧靜與愉悅，才是真正的禅。用《壇經•自性真佛解脫頌》來說就是：“若能心中自有真，有真即是成佛因。自不求佛覓佛，去覓總是大癡人。” ６．莫漫求真佛 “莫漫求真佛，真佛不可見。”“真佛”，指自己的本心，即每個人都有的純真佛性。佛教認為，人的本心本是純潔無邪的，只是受了外在的“客塵煩惱”的蒙蔽，才隱沒在污濁之中，因此要使迷惘的人生轉化為覺悟的人生，就必須恢復清淨的本來面目。佛教的法相宗主張阿賴耶識因受外界事物的熏習，成就業種而使人在六道輪回不已，要想獲得解脫，必須通過修習，轉染為淨。佛教的北宗禅法，則主張對心靈這面鏡子，“時時勤拂試，莫使有塵埃”。作者在這裡，運用的卻是慧能大師所開創的南宗禅，徒喝一聲：不要徒勞無益地“求”什麼“真佛”，因為“真佛”本來就安處在我們每個人的心中，怎麼可能通過向外尋求來得到呢？ “妙性及靈台，何曾受薰煉?”這是對上兩句的補充。“妙性”和“靈台”，這裡指的都是人的未經受外物蒙蔽的本心，即真如佛性，它是不曾受到客塵煩惱的“薰煉”，而失去原本的光明的。它原本就赤灑灑淨裸裸光燦燦地袒露在那裡的。“心是無事心”，這種不受任何拘束的空靈與自由的心，沒出生前就已存在。“面是娘生面”，這個本來面目，天真獨朗，不為後天而改變。 “劫石可動搖，個中無改變。”這兩句是對上文進一步的深化。“劫石”，佛經中指極大的石頭，或方廣四十裡，或方廣八十裡，或方廣八百裡。佛經上說，用輕得幾乎沒有重量的天衣，每隔無限長遠的時間來拂拭這石頭一次，等到經拂拭得消失時，才是一小劫、一中劫、一大劫。劫石動搖，指極其長遠的時間。詩中用的假設句說，不論經歷了再長遠的時間，，真如自性也不會有任何改變。這常清淨的佛性，永遠存在，永不變化。既然“佛性常清淨，何處惹塵埃”，又哪裡會受什麼“薰煉”，又何必去外求才能得到呢？ 這首詩宣揚直指本心、本心即佛，與南宗禅思想實出一轍。
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