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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
首愚法師：心月孤懸氣吞萬象
心月孤懸氣吞萬象 諸法空相 永嘉證道歌雲：“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千”，我們晚上睡覺做夢，白天也瞪著眼睛在做大夢。晚上做夢還容易曉得，白天瞪著眼睛說夢話，一般人是無法自覺的。打起坐來舒服不舒服，難過不難過；乃至人我的是非、順境、逆境，這些都是在做夢。所以說“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千”，等到你覺醒了之後，才恍然有省，“啊！原來什麼事也沒有呀！”就像廣欽老和尚說的：“沒來，沒去，沒什麼事！” 八萬四千法門就是用來對治我們眾生煩惱的，因為眾生心性非常脆弱，佛陀慈悲，給予我們許多的方法和方向。你要往生東方淨土也好，西方極樂世界也罷；乃至彌勒菩薩的兜率天都是最殊勝的。否則，人走就走了，還要華嚴世界做什麼？華嚴世界又在那裡呢？——華嚴世界就在我們當下哪！ 花開見佛 文殊菩薩騎著獅子，手中拿著寶劍，威武無比，啟示我們要當下了斷，慧劍斬情絲。所謂“香象渡河，截斷眾流”，我們日常生活待人處事當中，要有承擔的氣魄，如同普賢菩薩騎著六牙白象，手中拿著如意一般。有大象的承擔力量，則何處不是如意的呢？若是沒有智慧的截斷力，當然處處有掛礙，而這掛礙正是我們在做大夢了。 如何是好呢？要“空諸所有”，把一切毫不相干的邪知邪見都拿掉，那你的習性慢慢都磨光，總有一天磨到“花”開見佛。開什麼花呢？——你身心上的清淨蓮花。 准提法門告訴我們要到金剛地以後才能綻放出清淨的蓮花來，換言之，憑“空、無相、無我”這麼大的心量，清淨蓮花才能開放出來、才能見法。而見法即見佛，這時候，西方就在目前了，蓮花朵朵開，何止一步一蓮花呢？處處皆蓮花，六根門頭皆是蓮花。 修與不修 《金剛經》對我們的用心如是開示：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。過去已過去，未來尚未來，當下不祝因此，我們用心要像鏡子一樣，不將不迎、不迎不拒，來就來了，去就去了。理念上能這麼用心，見地上能這麼清明，你的修證功夫，乃至身心自會漸次隨著轉化。 從表面上來看，一個人整天到底念多少佛？拜多少拜呀？這只能說是加行法。至於他真修了嗎？這就要看他對“法”的認識如何？以及相應與否了？如果相應了，就等於六祖惠能大師告訴惠明禅師的：“不思善、不思惡，正與麼時那個是明上座本來面目？”所以修與不修行應該從這上面來著眼，而不是從他表面忙得一塌糊塗來看的。有人看起來懶懶散散的，平常沒打坐，也沒念佛，似乎並沒有在修，可是他的內斂功夫卻是深藏不露呢！ 密宗有個典故說：有兩個師兄弟，一個是拼命的修，非常用功，可是怎麼都不相應：另一個看起來馬馬虎虎的，不修邊幅不拘小節，結果後者證道了。可見著眼點是在這地方。當然，下手處還是要加行，只問自己耕耘如何，不看別人，心眼要隨時返照自己，能如此用心，經常念念“三心不可得”，既是著眼處，也是下手處了。 修行三部曲 禅宗祖師告訴我們，用功有三個階段： 一、截斷眾流：心念能切得斷、擺得開，而後才能做到第二階段。 二、涵蓋乾坤：使自己的身心與宇宙打成一片，然後才能再進到第三階段。 三、隨波逐流：入世、出世等無差別、任運自在到達這個程度，才堪比擬“維摩經”說的游戲人間了。 這是我們修行的三步曲，大家好自為之吧！ 四大威儀 修行的要訣，簡單言之，就是要行住坐臥皆離不開“心月孤懸、氣吞萬象”八個字。 所謂“立如松、坐如鐘、行如風、臥如弓”。佛門講求“四威儀”，打起坐來要“坐如鐘”，四平八穩。睡覺“臥如弓”，像弓箭一樣吉祥臥，如此才能經常與正業相應。同時，按照比丘戒裡做日輪觀。各位修准提法做心月輪觀，乃至行住坐臥都不要離開此觀。“行如風”，像跑香時要如輕風般的飄逸。行住坐臥都離不開這四項，也等於都離不開心月輪觀，即能過著解脫的生活了。 用心的方法 禅宗臨濟大師說：“即此用，離此用”，永嘉大師也說：“恰恰用心時；恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無”。各位不論在跑香、在打坐、或在念咒，不妨好好去體會這幾句話，這是我們修道用心的層次，也是禅宗所說的“百花叢中過，片葉不沾身”的道理。 我們生活在顯示的環境中，應酬、處事、人情來往，在在若能做到“即此用，離此用”，就能“統理大眾，一切無礙”了。“百花叢”代表非常熱鬧、非常豐富的人情冷暖；是非、好壞、順逆皆不祝能如此，“方可契如如”，才堪與菩提大道相應。 心空及第歸 人生要懂得放下。整天那麼忙碌，也要找個空擋靜下來。一個人關起門來獨處比較容易回光返照。在大眾中，往往會因各種境界而沖昏了頭，一天到晚六根門頭都在沖擊。所以每天能有半個鐘頭乃至十分鐘、二十分鐘單獨寧靜下來是必要的，這也是修行呀！ 這次准提法專修，在禅林算是第一次，相信問起共修的目的來，每個人的回答都不一樣。當然也許會有人說：“為了身體健康、道業成就”。那麼如何才算“道業成就”呢？甚至有人會說：“我想成佛”，問他：“什麼叫成佛？”這難說了。每個人的業力與想法皆不相同，因地不一，果地亦異。至於如何才算正確呢？也沒有一定的標准，總而言之，能夠達到某種成果就對了。因為每個人的想法不同，程度不同，結果也必然有所差別，所以綜歸一句：“只問耕耘，不問收獲”才是我們學佛的態度。 有一位禅師在未出家時本來要到京城趕考，碰到一位和尚告訴他：“世間功名富貴，如過眼雲煙，你與其去趕考，不如來選佛常”龐蘊居士有偈曰：“十方同聚會，個個學無為；此是選佛場，心空及第歸”，真正成就了，心就與空相應了。大部分的人對“空”都有所誤解。事實上，“空”會使我們得大自在，會使我們提得起、放得下，在六度萬行中樣樣都運用自如，無所掛礙。 如如不動 “一擊忘所知，更不假修持”，這是觀世音菩薩耳根圓通法門“初於聞中，入流亡所”的境界，若能在進一步做到“覺所空覺，空覺極圓”，做到空、無相、無我，那就是個大解脫、大般若境界了，則行、注坐、臥、動、靜即皆能與道相應了。故“如如不動”並非坐在那裡一動都不動的，而是行住坐臥之中，心裡無所著。 收攝眼根 這個香板打掉你的過去心、現在心與未來心，這三心了不可得。佛陀昔在靈山會上，拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑。也就是說，他二人相應了。佛便說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，付予摩诃迦葉。” 如何是各位的“正法眼”呢？《楞嚴經》告訴我們：“父母所生眼，能觀三千界。”我們的肉眼，寶貴得不得了哪！包括你打妄想，都是用眼根的。那麼該如何來收攝你的眼根呢？只要你懂得，就能與道相應。 凡夫的眼睛，習慣性都是往前看、往外看，妄想打到那邊，眼睛就看到那邊；而且只看別人，不看自己，所以返觀相當重要。佛說：“吾有正法眼藏”，藏於何處呢？——涅槃妙心，實相無相。藏在無住的境界中，坦然而祝 記得當年我閉關時，南師曾以一般公案來接引我，他說“有名的藥山禅師，經常鼓勵徒弟們用功，但卻不要他們看經書。有一天，他在看經書被徒弟瞧見了；便問他：“師父啊！您平常教我們不要看經書，怎麼自己反而在看呢？”藥山答：“我看經是遮著眼睛看的，可是你們看經卻把牛皮都看穿了”。現在有那麼多人近視，都是這樣瞪著眼睛看來著。 南師教我們看經、看書、乃至看電視、看電影，要看它的境界，不要用視神經去看，很輕松的，不是你去看它，而是它來讓你看，把境界拉到你眼前。 故“吾有正法眼藏”在事修功夫上是可以把視覺神經往後腦縮，如此眼神內斂，眼睛自然往下垂，似乎前後、左右、上下的整個視野，都可以看到了，則身心字在一片空靈中，我們平常打坐，妄想一大堆；念動氣動，坐立不安，心浮氣躁，當然與道不能相應了。 本地風光 俗語說：“天下本無事，庸人自擾之”，嚴格而言，我們時時都在自找麻煩，等你那一天懂了，才會一切了然。香嚴禅師參禅幾十年，始終找不到一個入處。後來，對參禅灰心了，便回到叢林下老實耕田去，有一天在鋤地時，偶拋瓦爍，擊竹作聲，當下身心透脫、大徹大悟了。他悟後說了一首有名的偈： “一擊忘所知、更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，鹹言上上機。” 這也是觀世音法門哦！各位不妨參參看！ 理事圓融 我們凡夫“我相、人相、眾生相、壽者相”都非常強烈，邪知邪見一大堆，也就是所謂的“八十八結使”。在習氣方面有五鈍使—五種慢性的煩惱，即貪、嗔、癡、慢、疑，想得到，做不來。知見方面有五利使——五種急性的煩惱，即身見、邊見、邪見、見取見，和戒禁取見。這五利使，只要你碰到善知識看了經典，便有機緣轉過來的。 《楞嚴經》雲：“理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡”。就理惑與事惑而言，理惑即五利使。《俱捨論》也提到“理惑頓斷如破石”。事惑則是指境界方面的，習性上，心境上都擺不開。《俱捨論》有雲：“事惑漸斷如藕絲”，所以《俱捨論》與《楞嚴經》對這兩惑的诠釋恰恰遙遙相印證。 我們懂了道理以後，就要一步步來起修。《六祖壇經》裡面神秀大師和六祖二人講的都沒錯，一個是講漸修、一個是講頓悟。沒有漸修那來頓悟呢？好比電燈一開馬上亮，但是光亮的電燈後面要有電路、開關，乃至輸配電、發電廠等等，准備工作不知耗費了多少人力、物力？可見漸修是備極艱辛的。 觀念上要轉比較容易，習性上就難多了。修行上有句名言曰：“破戒不足懼”，破戒只要忏悔，還可以改過而慢慢升華；但“破見”就不是可以忏悔了事的。譬如說“沒有三世因果、沒有六道輪回”，這觀念上改不過也就沒救了。最可怕的是自以為是、不謙虛、不肯虛心求教別人。各位！在修行方面，見地是相當重要的，把道理弄懂了，修起來便事半功倍了。 念正業轉 我們平常所謂用功修行，應做到“行住坐臥都在進修中”。不論你高興與否？身體健康與否？在順境，或在逆境？一切時中皆是我們的道場，皆是自己修行的下手處，那怕你病了、累了、腿熬不住了，都要去轉化它。所謂“正心、誠意”，一定要與正念相應。 人活著這麼一口氣，全身充滿了業報之氣。平常，我們說“業氣”，這“業氣”就是由於業力的牽引時時在把我們纏繞著，讓我們不得自在，所以要念念在“正念”中。 一個人心念正，便能心平氣和。若是身體已經不舒服了，而內心又是亂哄哄的，豈不亂上加亂了嗎？如果這時候你的心很寧靜，那就已經化解一半，甚至也可以慢慢化為烏有了。這是我們在順境、逆境中修行的一個關鍵。也就是說，凡事要能夠逆來順受，君不見“忍”字上頭一把刀嗎？到最後甚至還要把“忍”的對象都拋掉。佛法講“無相”，真正無相，是沒有一個能夠忍受的我，也沒有一個所忍受的對象的，所謂“三輪體空”，能達到這個境界，則我們的“業氣”、“心境”自然就平和了。
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