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首愚法師：淨慮澄心證真如 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨慮澄心證真如 上根利智 修行佛法的過程中，總是點點滴滴的累積，要得到大受用、大突破，沒有大因緣是辦不到的，像禅宗第三代祖師——僧璨大師，初見二祖時，身上正患著極嚴重的羊癫痫，他身二祖求取解脫的方法，二祖反問他：“誰綁著你了？”他馬上返照：“是沒人綁我呀！”當下就了然了，接著，羊癫痫也慢慢好起來了。這是上根利智的人才得以成辦的。一聽到般若心法當下就能認得的。 我們不妨也由此來衡量一下自已是否有這根器。當然懂得佛法，又有這種根器、這種見地，也就不會傲慢。而雖然我們的根器不足，亦毋須洩氣，只要不斷精進，謙虛請法，一樣可以成長，這是非常現實的。 實際理地 一般人批評別人勢利眼說“這人好現實”，實際上，以佛法的觀點來說，“現實”這兩個字非常好，那是一句文字般若。現就是顯現得出非常真實。我們凡夫，總是非常虛偽、裝假，所以“現實”有什麼不好呢？ 當然，勢利眼不能稱“現實”，“現實”兩個字的含義，即所謂“實際理地”，也就是當下對自己的身心清清楚楚、透徹明晰而顯現的境界。所以基本上，我們修學佛法困難點還是在於見地問題，只要知見方面的插頭插對了，則不管修什麼法門皆等無差別。 是法平等 不過，話又說回來，真正在理路方面、功夫層面、菩薩行願方面，三者能搭配得完整的法門不太多。而能融合很多項內涵，形成修證方法的卻正是准提法的特色之處。這要靠各人去體會，只要你懂得，就會很珍惜這個法。 我聽了很多老道友的心得交換，發現他們都困在宗派門戶上，總是掉在老問題上：“我念佛可以往生極樂世界，那修准提法又會往生到那裡去呢？”聽得我猛搖頭。 真正對佛法的知見有點基礎的人，這不是問題。禅宗、密宗、淨土、乃至其它法門、宗派都是究竟平等的，“是法平等，無有高下”。整個准提法的生起次第與圓滿次第，可說不但已經把處方開好了，而且藥也抓好了，煎好了，冷熱適中，正好下口，就等著你來喝，肯喝，表示你有信心，對此法門沒有懷疑，盡管裡面的內容物，你不甚了然，但只要認得主要綱目，你喝下去就是了。 目下許多學佛的人，一定要知道什麼並應配什麼藥、乃至藥的分量幾何、如何去煎煮？雖是不錯，然而，執理而廢事，不理事並行，多麼可惜！ 顯密圓通 一個初學佛者，要是人家問起：“我們念佛可以住生極樂世界，你念咒又往生到那裡去呢？”很可能你當場就考倒了；或者你當下只告訴他：“待我去翻翻《顯密圓通成佛心要》，或去請教同參道友、法師再來告訴你吧！”因為你無法作答。 這個問題能夠答得出來也不容易了！能讓對方覺得滿意，甚至覺得修准提法非常殊勝稀有，不知在座有幾位可以做得到？各位！答不出來，不妨先放在你的腦海中；或者，姑且不談別人的問題，先說自己切身的問題吧！譬如你也可以問問自己：“當病危時，該如何是好？”如果各位對准提法儀軌很清楚，這就不是問題，乃至你對一部《金剛經》真正了解了，也可以答復了。換言之，從《金剛經》裡面，你也可以找到准提法的答案。 四無量心 我們學佛修法，如何與四無量心來配合呢？看到眾生痛苦，希望給眾生安樂，這是慈悲心，在修法當中，念念希望眾生得到安樂，便是慈心，念念之中，希望眾生早日脫離苦海，乃至自己為從生而苦苦惱惱的，這是與悲心相應。 一個人苦苦惱惱，念出來的音聲，要以悲切的心情，希望眾生早日脫離苦厄；希望自己的身心得到健康，也希望一切眾生身心得到健康。念念歡喜是慈心；念念關切是悲心。念佛持咒，經常歡歡喜喜去唱誦，慢慢的你就會與喜無量相應，得到歡喜心。 當然，剛開始時，一般人念誦出來的音聲，聽起來都是悲悲切切的，但這不表示就與悲無量相應。因為與悲無量相應，嚴格而言，聽起來還是很空靈的。大悲心即菩提心，菩提心自有其內涵，那要與廣大心相應，與直心相應，與般若相應才算數。所以能念到歡喜心，當下就得到受用了，否則也表示你還在苦海中。 與悲心相應，也要懂得“捨”，否則，念出來的音聲，聽起來的淒淒慘慘的，令人難過。什麼是“捨”呢？亦即與空相應，念出來的音聲非常空靈，也是一種解脫境界，故喜無量亦可說是妙喜、妙有，而捨是空，是畢竟空。 不思議解脫 慈悲是因，喜捨是果，慈心與悲心能交融在一起，也就是喜捨交會在一處，所以這四無量心是一種不可思議解脫。不論是在慈無量，悲無量，喜無量，抑或捨無量，也許你四無量心同時現前，也許你只偏重其中的一種，當然能夠將四無量心交融在一起是最圓滿了。各位在修法念誦當中，與那種心相應呢？是痛苦呢？還是歡喜？ 因之，各位倘能在每次修法前先忏悔、發願、回向，同時融入四無量心，則效果就不同了，功夫需要不斷熏習，若能再配合各種加行，進步當然不在話下。每個人都有煩惱，都有痛苦，所以這四無量心非常重要，這也是化解我們心結的最佳妙方。 隨遇而安 處長行要長期抗戰，能耐得住寂寞。縱使在家，在擾攘吵雜的環境中，也要每天找個時段，多盤腿、多修法、多用功。進一步如果有機緣閉關，更要懂得保持明淨愉悅的心情去獨處專修。 用功，就是要面對著自己，在座大部份都是在家道友，你如何安排在一天之中找時間面對自己來用功呢？用功到某時候，往往又會不喜歡在大眾中，所以說，用功，不但要耐得住寂寞，同時也要經得起煩躁，在千萬人中，覺得只有你一個。心能用到那樣淡泊、那樣純淨、那樣寧靜，才是真正的功夫。 很多人從事於較高階層的工作，平常領導人慣了，在朝一日退休，地位沒有了，也沒有從前的風光了，不能再擺高姿態了，這時，往往無法適應而消沉萎縮了下來，不是生病，就是脾氣變古怪，這就是缺乏宗教素養的緣故。因而有些人就轉過頭來繪畫、打拳或爬山等等。 面對自我 同樣的道理，我們用功修行，面對自己的時間很多。實際上，我們一天之中，休息或離開工作崗位時，都在面對自己。這時，若是不敢面對自己，就要串門子，找朋友喝茶、聊天了，耐不住寂寞、喜歡攀緣，則用功就別想上路了。 一般而言，不是別人找來，就是去找別人。別人找來嘛！只要你的方向正確，慢慢淡泊了，人家也會漸漸少來打擾你。所謂“物以類聚”，應酬少了，剛好用功，能把心收攝回來，寧靜下來，安排自已誦經、拜佛、看經教、盤腿都相當難得，現在這種工商業時代，能夠耐著性子來看經教、盤腿，這種人的善根必然非常深厚。只要依願立行，知道如何忙中偷閒，隨時皆可以修行，甚至在做飯、炒菜，也可以念咒、做觀想。果能如此，心靈的空間，就很寬敞了。 堅固道心 為了道業，並不一定要把自己的工作放下，只要你有享清福的本事，能找個地方用功，同樣是在精進。反之道力不堅，也會生煩惱，縱使出了家，時間更多，反而亂了方寸。故重點仍在於自己的心念，而不在你的煩忙與否。一動一靜之間，盡管境界不同，但你的用心應該是相同的，譬如一天之中，你拜佛，看經教的進間畢竟太少了，打閒岔的時間總是比較多，在這比較動的境界中，你又如何用心呢？這是關鍵之所在。 精進辦道 打起坐來，感覺很空靈，那個感覺比中了一百萬、一千萬的獎金還愉悅。錢畢竟是身外之物，經驗可是非常寶貴的，這是走向解脫之路的要價。經驗不斷累積，就是修道最大的本錢，那會增長你修道的信心。 我們之所以沒有信心，就是因為看不到，前不見古人，後不見來者，飄浮在半空中，前不著村，後不著店，真是苦海茫茫呀！信心不足，有朝一日總會洩氣的，縱使讓你在睡夢時感應到，也無濟於事。所謂“夢中說夢兩重虛”，期待不到豈不更仿徨？更空虛？如此“守株待兔”終究不可得，而與其夢到，還不如自己實際見證到道，整個修證路線了了清楚，這不是比夢見阿彌陀佛更踏實嗎？ 經驗，唯有靠自己多精進、多用功，即使失敗也可以做為前車之鑒，上當多了總有一天可以覺醒過來。我跟大家所談的，也大多是經驗談，本著一種野人獻曝的心情來提供給大家作參考，希望大家能少走一些冤枉路，而且都能自我期許，加緊用功。 用心若鏡 各位作心月輪，可以一心多用，萬一把握不了，不妨把它化繁為簡，先不要作字輪觀，而只觀中間“嚂”字或明點即可。 心月輪觀，嚴格講，自有其層次，生起次第從字輪起觀，到最後是圓滿次第的心月輪觀。圓滿次第的心月輪與般若無二無別。一般人比較不容易把握到。 念佛持咒本身就是持名念佛，也是文字般若；觀想字輪，則相當於觀想念佛，這比持名念佛更深一層。何謂觀想？所謂“用心若鏡”，定力有那麼深時，這些都不是問題了，只因一般人掉舉、散亂心重，所以觀想不出來。 觀想何以有那麼多層次呢？那是要我們對自己心性方面一步步循序漸進的去體會，生起次第是方便，方便即有為法，而真正的佛法是無為法，圓滿次第即無為法。我們修准提法的目的也是為了達到圓滿次第，那是一個究竟解脫的境界，一般人是談不上的，只能憑想象而已。 八風吹不動 然則，雖然只是依樣畫葫蘆，但也不要等閒視之，因為那正是觀想呢！應用純熟了，很自然的一念之間就進去了，這是一種練習。真正懂得心地法門、懂得般若，就不需要那麼麻煩，一下就化掉了，甚至當我們持咒時不用觀想，當下即可直接進入圓滿次第，那就是所謂“心月孤懸、氣吞萬象”，也是“光音交融、心光無量”。 生起次第與圓滿次第融合在一起，才是真正整個佛法的根本，那不是兩個截然不同的東西，只是方便安立而已。實際上，只要你見地功夫到了，就知道二者是融全為一的。觀想不出來是因為理念上沒有清晰，當然要呈現現量境界是不容易的。因為我們的習氣不斷冒出來干擾，一邊念咒，一邊妄想紛飛，所以我們要覺照的，也是這個地方。 《觀世音菩薩耳根圓通章》雲：“彼佛教我從聞思修，入三摩地”，這是上根利智、多生累劫已經熏陶得相當純熟了，所以“初於聞中，入流亡所”一下就進去了，在我們這個世界，有這種根器的人，那是少之又少了。縱使歷代的禅宗祖師，也只不過幾個而已，而法報化三身成就的就更稀有了。 整個准提法儀軌非常完整，我們之所以無法體會到，那是我們的智慧不夠、福德不足，雖有“無上甚深微妙法”，奈何只因多生累劫的業習果報，非其根器，無法消受呀！故經典比喻“法器”是不漏的，有裂痕或破洞那堪裝得住甘露水呢？ 法器無非從福德智慧中來，上根利智表示他的障礙少，貪嗔癡慢疑慢慢薄弱、松軟了，種種好的、壞的境界也都動搖不了他，是真正的“八風吹不動”。 系心一緣 觀想，那是我們的見地，也就是我們的用心，而不是單單念咒。咒語能否念得好，嚴格而言，牽涉到我們的見地，如果見地透徹，一念誦出來就與般若相應，與法界相應，則咒語的威力必然宏大無比。 准提法門的觀想，有兩個非常實際的要點，各位宜把握到： (一)頂上觀想“嚂”字：這“嚂”字的觀想是整個准提法的最初，也是最後。“嚂”字即清淨法界，也就是在清淨我們的身心。身心散亂，甚至昏沉，這“嚂”字一觀想，只要插頭插對了，精神馬上提起來。“嚂”字是符號，也是我們心中有意把它造作出來的一個形象。雖然它只是個梵文字母，然而；既是由我們心地之中觀想出來的，就不只代表一個字了，它代表了我們的心境，也代表我們心的一個影像，這影像便是文字般若。 由這符號而使我們的心得以“系心一緣”，開眼閉眼，行住坐臥隨時隨地都能用得上，當然就與“定”相應了，就是屬於“止”——止在這境界上面。止是因，定是果，我們能讓心專注在這境界上，內心自然慢慢寧兀下來，但倘若你老是停在這“嚂”字上面，還是不會進步。 因為頭頂觀想“嚂”字，乃是方便安立罷了，是手段而非目的。那麼，又該如何從“止”至“觀”達到觀想的真正目的呢？ 我們學佛的總目標“實相般若”，那是一種解脫境界，能讓身心得到安詳，乃至忘我，無我的境界，那才是我們要達到的目的地。 從“嚂”字的觀想(文字般若)到實相般若是否有一定的程序呢？有的，要靠我們的思維能力去作敏銳的觀察，這個過程稱為“境界般若”，那是我們修止觀的一個心路歷程。 萬法歸一 這“嚂”字的心路歷程是怎樣的呢？初步是把“嚂”字念茲在茲，把我們雜亂無章的思想全部統一在這“嚂”字上面，等於禅宗說的“萬法歸一”——歸到這個“嚂”字上，這時，“嚂”字開始起變化，這變化也是我們有意把它轉化，甚至不斷突破的。 觀想“嚂”字放光，放光的效果透過我們的想象力量，以及對心地方面的認識。第一步觀想光明遍照自己全身；第二步觀想白色光明遍照整個法界——盡虛空、遍法界。想象這種無量無邊的光明，大非凡無外、小而無內，甚至“嚂”字也融化掉了，整個身心、宇宙皆籠罩著光明。 言語道斷 從明點透過我們的分別心，化之於無形；從有相光到無相光，也就是禅宗所謂的“言語道斷、心行處滅”——能觀的心(清淨自性)與所觀的光明“嚂”字境界融合為一，即為“能所雙亡”。若是你還有個感覺，還有個境界，那都是過程。故“嚂”字觀想極致，則無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，也是“離四句、絕百非”。 如此說來，這“嚂”字容易觀想嗎？說簡單很簡單，說困難蠻困難。因為要真正透進去，完全要靠智慧，對自己的心性要非常了解。若是只憑想象，豈非如同盲人措象、各執一隅？很多人觀想不起來，就是次第方面沒有把握好，終級目標也不清楚。 《金剛經》有個比喻說：“如筏喻者，法尚應捨，何況非法”。要過河總需要一條船或一座橋，這“嚂”字是船，也是橋，它讓我們得以安然到達彼岸，既到彼岸，當然要把“嚂”字捨(融化)掉。故只要你懂得如何去觀想“嚂”字，後面的觀想也就不是問題了。因為整個佛法的般若——心地法門，你已完全掌握到了。 不過，這“嚂”字的觀想，比較偏向法身，也就是較為偏空。另外一個心月輪觀則較圓融，可說空有不二，真空妙有。 甚深緣起 (二)心月輪觀：心月輪的觀想程序與“嚂”字差不多，同中有異，異中有同，不過心月輪觀的觀想，不僅成就法身，同時也成就報化二身。因為心月輪觀與我們的心脈輪息息相關，而心脈輪又是身心成就的總關鍵。 如果懂得把握心月輪觀，懂得般若，則以金剛念誦唱誦咒語的功德、威力就不同凡響了，也因此，每個人念咒的效果迥不相侔。只要我們肯去修練，去參究，佛法見地方面肯去不斷的開發，則念誦、觀想、乃至功夫，必能輾轉增上、不斷成長，這是非常現實的。 心月輪觀很深奧。等於教理所說的“甚深緣起，緣起甚深”，它與我們三脈七輪的關系密不可分。心脈輪是成就法報化三身的總關鍵處，這是准提法門之所以要觀想心月輪之主因。 除了觀想心月輪，我們更要進一步觀想字輪。字輪的觀想與轉化脈相亦有極為密切的關系。因此真正想由閃提法門得到受用，你必須安排自己每天早晚各修一堂完整的功課(即包括淨法界咒、六字大明咒和准提咒)，其余時間則可隨緣修，直接念准提神咒，觀想心月輪。不論上班、休息、行往坐臥，皆要用得上，懂得填空白。否則，若是讓一天當中的空白太多，就無法打成一片；形成空檔，即與妄想相應，與散亂心相應，那是使我們功夫智慧增長的大障礙。 一念通三世 我們觀想“嚂”字，就不會打妄想，等於生命有個依怙。所以一面念咒、一面觀想心月輪，不僅要使二者能相應，更要使整個儀軌都能相應。從生起次第到圓滿次第，整個觀想在一彈指之間全部完成。 所以說，整個准提法儀軌能夠融會貫通，乃至與我們日常生活、起心動念打成一片，靈活運用，片刻不離，才堪稱你的見地與功夫已經很純熟了，不到這種境界都是散亂心，散亂心就是在隨境流轉，在造業，所以要隨時隨地觀照自己的心念，居心良善，毫無惡念，學佛才算上路。因為善念與惡念決定了我們的命運，決定了我們的三世因果與六道輪回。 以菩提大道而言，念頭不是偶然的，念念通達三世，承襲過去，流轉未來。當下莫名其妙，未來也莫名其妙，過去更是莫名其妙，則豈非一念之間歷經三世？我們的觀想有否如此微細呢？ 一個有智慧的人，動個念頭不對，馬上自己查覺到。故真正的忏悔，動個念頭不對，馬上轉，這是“菩薩畏因”；而凡夫則必須等果報現前才悔不當初，所以說“凡夫畏果”。凡夫能知道畏果已經不錯了，表示此人尚有善根。若是連因果都不怕，那麼即使釋迦牟尼佛再來都救不了，偏偏很多人不怕因果。因果太微細了。嚴格而言，我們的起心動念隨時隨地皆在受報中，豈能不慎？
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