心月朗耀滿太虛
自他不二
世間的緣起與凡夫的觀念、執著都是有始有終的。但從佛法的究竟義而言,在這無盡法界之中,本來即無始無終,是起點,亦是終點,是終點,亦是起點,所以經典告訴我們:“緣起如環無端”。而佛法即是要我們當下了然。
當下是無始無終的,“十世古今,始終不離於當念;無邊剎境;自他不隔於毫端”,這句偈語真能懂進去,整個佛法盡在其中矣!此亦即准提法圓滿次第之所在。
大家有緣接觸這個大法宜好好從此處去自我開發智慧,所以“護法”是在護自己的心法,把自己的身口意照顧好了,整個護法都在裡頭了。這叫“自他不二”,一切唯心造,好好把握“三界唯心,萬法唯識”就對了。
莊嚴國土
修學佛法,綜歸兩句話:“莊嚴國土,成熟眾生”,莊嚴自己身心的國土。每個人此身此心像一個小千世界,把自己莊嚴起來就能夠去利益眾生。由於我們身 口意的清淨,他人就會有一股被子潛移默的感受,所以莊嚴自己也就是在莊嚴一切眾生,護持自己的身口意,也就是在護持一切人的身口意。一個人真正與道相應, 所感召的不但是親戚朋友,乃至法界一切有緣都會受到你的影響。
護持自己的身口意並不簡單,敞開來就是自他不二。不能莊嚴自己的身心,就容易造惡業。換言之,要以善業來莊嚴自己。惡業使我們墮落,善業令我們升華,能多幫忙別人,象征你的智慧愈大,慈悲運用無礙, 這些道理想必大家皆能心領神會。
愈挫愈勇
大家如果要真正做到莊嚴自己、莊嚴道場,就要多精進。任何場合不一定要結手印,多念咒、多作心月輪的觀想。要懂得隨時填空白。散心雜話就是空過,那是懈怠放逸、自我放逐。我們在六道中,多生以來總是這麼懈怠放縱。現在如是,未來變復如是,試想!這樣修行又如何上路呢?
所以不論世、出世間法,都是一股精神,修得好不好是另一回事,至少要有一份很虔誠的向道之心——刻苦耐勞,熬腿再怎能麼痛都要把它忍下去,不要馬上向自己投降。要有“愈挫愈勇”的精神,愈苦愈要頂起來。從此刻開始,盡未來際,很虔誠的向道,否則就是空過時間,浪擲光陰!
我們知道,當下橫跨過去與未來;現在是過去的延續,也是未來的開端。不能把握現在,就只有承襲過去的惡業,只要你有一分恭敬,就有一分受用;一分向道之心,就會有一分感應。佛法講因果,絲毫不爽,沒這份心,學佛想上路,豈不是緣木求魚嗎?
攝心守意
修學的重點,要隨時隨地攝心,懂得攝心,必然與佛法相應,我們佛門中,稱在家學佛的人為“護法”。護法當然就是護持佛法,但一般人很容易流於外護。實際上,護法不分出家、在家。
所謂“護法”,即護持正法,讓正法能夠久住。護什麼法呢?正法又是什麼呢?主要還是我們的心地而已。護持自己的身口意三業,讓自己隨時都在正念中,才堪稱“護法”。換言之,保清淨,不貪、不瞋、不癡才是真正在護法。
凡夫的身口意三業之中,口業最嚴重,懂得贊歎,就是“稱贊如來”、經常在正念中。凡夫大部分都落在情緒中,情緒不對,如果不懂得收斂自己的口舌,而 把不滿感染給別人,那不但自我污染,也污染了別人,這也是散心雜話的嚴重後果。所以說,“修行”就要隨時隨地觀照自己的身口意,收攝自己的六根。
口業像一把刀,用得好,可以救人,也可以鼓勵他人向道。但一有了不滿,它卻會像一把傷人的利刃,不僅會傷人慧命,也會傷害到自己。故談起護法,就要先把自己的身口意護好,戰戰兢兢,如臨深淵、如履薄冰,絲毫不得放逸。
各位來這兒專修,就是短期出家,盡管外表沒現出家相,心卻出家了。出家,就要一切放下,不攀外緣。回去之後,把家、把工作崗位當作道場。所謂“直心是道場”、“慈悲心是道場”,隨時隨地回觀返照,道並不曾離開我們,只怕自己偏離大道了。
苦集滅道
一般人對“苦”,總覺得無可奈何。“苦能入道”,苦,是拿來反省自己的。苦從何來?佛陀最早所傳導的“四聖谛道”首先講的便是“苦”,教我們如何去 觀察苦、發覺苦,告訴我們“苦”是自己的果報,乃由惡業所形成,要我們去探討苦的由來,這也就是“集”——苦因。貪瞋癡是我們的苦因,它非外來,乃是我們 多生累劫自己造作而累積下來的。苦,有因有果,唯有達到清淨、喜樂、安祥的境地,才能融化得掉這苦因苦果,此即是“滅”的道理——清淨、喜樂、圓滿,也就 是准提法的圓滿次第。
如何達到安樂、解脫呢?滅,也是果——清淨之果。想得到清淨的果,就要修“道”。“道”即方法,而整個准提法的修行次第也就是解脫痛苦的方法。譬如你能懂得觀照,把“LA”字觀起來,讓咒語念得很純熟,一提,煩惱就化掉了。
當然,色身上的病痛,需要慢慢去轉化,因為我們多生累劫積累的塵垢太深厚了,豈能一下子掃得干淨?修行,就要把握要領,讓八十八結使——打開。
自我考驗
我們凡夫對苦的感受是用逃避的,不敢面對它。修學佛法則是要去面對它、看清楚它、承受它。譬如打坐盤腿,固然酸脹麻痛,但只要肯精進、肯付出、肯投 入,這苦不會永遠。因為它是無常的,俟色身慢慢轉化後,筋骨自會漸次柔軟,苦受也自然愈減輕。所以要有信心,自我考驗得起,讓自己有成就感、滿足感,每次 都能過關,才是真正在消業障,由短暫的辛苦去換取長期的喜悅快樂。
統攝心念
念咒若是沒有配合觀想,有時候會念得索然無味,心也不知跑到那邊去了。觀想能讓你很快的把注意力拉回來,很清楚的給自己一個目標。念咒較偏向“止”,但如果沒有配合“觀”的作用,把自己的心念統攝起來,就容易迷失,這是觀想的好處。
不論是“LA”字的觀想,抑或心月輪的觀想,原理沒有兩樣,效果卻有所不同。觀想本來就是一種假想,觀想心月輪可先觀想前面有個鏡壇,准提佛母顯現於鏡壇中,而後再觀想准提佛母由眉間光渾入我身,我身立刻轉為本尊,我即佛母,佛母即我, 二者無二無別。
其次,再觀想自己身如透明琉璃體,內空心中,生起八瓣蓮花,紅色無根,蓮花上現一滿月輪。單單觀想個心月也好,心月上再現字輪也罷,萬一字輪想像不出來,最起碼要想像一輪明月。
觀想字輪,這字輪與我們持誦准提神咒相應,大家宜不斷的去體會他。多多做這種觀想,色身自會不斷轉化,念誦的音聲,也會愈來愈低沉。而且觀到相當的 程度,正如“陀羅尼經”所講的,將要發生的事情,都會曉得。所以許多禅宗大師,除了參禅之外,到後來,都以准提法為主修法門,乃至近代的禅宗大師虛雲老和 尚的系統,也都有修准提法。
“心月輪”觀得有基礎了,自然感覺自己的身體就像個皮囊,透明的琉璃體,曉得這個身體非常幻化。
神奇妙用
心月輪的觀想與金剛念誦兩股力量合而為一,念到某時候,就會感覺整個身心;乃至山河大地皆從心月輪裡面展現出來。在音聲中也顯現了心月輪。隨著你的 觀想,念咒,每一個咒語的音聲,融化到全身的毛細孔,全身每個細胞都在念咒語,也都在放光,這境界就叫“心月孤懸”盡虛空,遍法界都是心月的光明。念咒念 到這程度,自然會到達深沉、渾厚而空靈,這都要靠個人實地去修為。
心月的光明交錯著金剛念誦,由這心月輪展現出來的音與光叫“氣吞萬象”。光與音融化在一起叫“光音交融”。從有相光渾入無相光,整個修法進入到這境界就不是普通的修行了。而整個佛法八萬四千法門的核心,事實上,皆離不開此范疇。
一般講“禅”,往往是講見地方面的,准提法門則把見地、修證功夫、以及行願,三種都融化一處了。所以這法門不是普通的法門,大家宜真正的用心去修為 它,必定有所感應,諸如家庭事業、有願必成。只要意念到,心想事成。准提法就有這麼神奇妙用,故稱“准提神咒”,並非偶然。過去的古德門,有許多人修過這 法門而有所成就,有所感應,所以特地把准提神咒也列入“十小咒”之中。
受苦消業
打坐的過程中,兩腿的酸脹麻痛有雙重意義:一則顯現了我們業力的障礙。會痛的地方,表示氣血未通暢;它便很自然的反映出來。二則,在酸脹麻痛的過程 中,筋骨慢慢放松。肌肉、神經也逐漸松放。故一邊雖在顯現業力,另千方面也同時在消除我們的業障。可見多受一分苦,就多消一分業。
根本方向
念咒修法務必與信心相應。若是一邊念、一邊懷疑,效果就要大打折扣了。咒語好比軌道,我們按照咒語循環不已的持誦,目的就在“系心一緣”。假以時 日,持之以恆,就會形成一股氣勢,從而產生了“定”,進一步再由“定”發“慧”。當然,念念有,也念念空,故咒語本身既不執有,亦不執空。
所謂“念而無念,無念而而念”,能把握這八個字,自然“空”與“有”中道而行。念得清清楚楚,但也不執著什麼,這才是一個根本方向,亦即是沒有方向的方向。曉得念念無住,念念清明,如此則處處回到自己的心地上來,這才不致迷失掉。
打妄想會讓我們迷失;信心不夠也會讓我們迷失;乃至對咒語的根本精神了解不夠,也會迷失掉,所以如何念到“淨念相繼、都攝六根”才是整個修法的重心所在。
法身境界
藥師如來在因地中發了十二大願,我們就以第一、第二大願來探討一個證道人身心的光明境界。
第一大願:願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時,自身光明,熾然照耀,無量、無數、無邊世界……。
願是因,果地是離不開境界的,他願在證得無上正等覺之時,以其熾然的光明照耀無量、無數、無邊的世界。這是真正的法身境界、常寂光的境界,與阿彌陀佛的無量光是等無差別的。這可以做為我們心月輪觀想的一個下手方便。
第二大願:願我來世得菩提時,身如琉璃,內外明徹,淨無瑕穢,光明廣大,功德巍巍,身善安住,焰網莊嚴,過於日月……。
這第二願,倒是與准提法的儀軌——“身如透明琉璃體,內空心中,生起八瓣蓮花”大同小異。“身如琉璃,內外明徹”這在《楞嚴經》裡也有提到。要進入到法身境界,無生法忍的境界,報身成就,必然有此一境界。當然,這也可以做為我們的觀想。
“焰網”代表光明。“過於日月”,日光晚上沒有,月光白天沒有,都不周全,唯有我們每個人的自性光明是超越這些明暗的。所以“焰網莊嚴、過於日月”是必然的。故阿彌陀佛的另一名號稱為“超日月光”。
心淨國土淨
真正把握到“LA”字,則不僅已把握到准提法的核心了,乃至禅宗、密宗、淨土的境界也都到達了。其他不論是什麼法門,諸如不淨觀、白骨觀、數息觀……其最終目標皆無非要達到這樣——把自己的身心、業氣、習性都融化掉,進入到無量光的境界中。
很多人提到“我修念佛法門可以往生淨土,修准提法門能往生淨土嗎?”在這兒要告訴大家的是“必定可以往生,而且是活生生的就在淨土的境界中,那裡需要等到死呢?”只要把握淨土的本意“隨其心淨國土淨”,遠離一切妄想分別,顛倒夢想, 那個境界才叫“極樂世界,真正淨土”。
阿彌陀佛叫“無量光”,那也就是我們的自性光明,除此之外,你又到那裡去找個阿彌陀佛呢?這便是“心、佛、眾生三無差別”的道理了。很多人學佛非常容易著相,心外求法就是外道呀!阿彌陀佛就在你心中,極樂世界就在你當下——身心清明、不妄想、不執著即是。
《金剛經》所說的“實相般若”也就是阿彌陀佛的無量光。實際上,《金剛經》所講的境界是真淨土,直截了當告訴我們什麼是真淨土——無我相、無人相、無眾生相、無壽者相——這才真是佛的心、佛的本意。
自我觀察
禅宗心法即佛心,一切語言文字即佛口,藉重語言文字來表達佛心。佛的境界又是什麼呢?——真空妙有。那麼,如何讓自己達到“真空妙有”呢?俟你真正懂得佛心——佛的本懷時,你就了然了。所以千萬不要再去兜圈子,走冤枉路了。腳踏實地,老實修行才是上策呀!
綜上可知,“LA”字的功德與威力多麼廣大!那是無量無邊的。縱使過程中的觀想四大變化、三身成就,都離不開“LA”字的觀想,最後進入到心月輪的觀想。“心月輪”是整個佛法的核心,法報化三身成就的總關鍵。
實際上,心月輪觀正是針對著我人們的大反省,是現量的反省,對自己身心以及世法上的反省。心月輪是抽像的,形而上的,所謂“心月孤懸、氣吞萬象”。 就形而不言,密宗稱之為“心脈輪”,我們醫學上稱為“心髒”,心髒與五髒六腑息息相關,與七情六欲不可或分,乃至與色身的健康關系亦極為密切。禅宗稱它為 “肉團心”,試想!離開這個“肉團心”,難道還另外有個“真心”嗎?
從這肉團心之中,可以顯現出我們的思想、我們的情緒、我們的心胸氣量,故這個心月輪可算是一個鑒度計,而左右此鑒度計高低升降的大概就是情緒了。
心髒的跳動、呼吸的來往便是我們的情緒。所謂“念動氣動”是。我們直接觀想心脈輪,來做一個非常微細的自我反省、自我觀察。故此心月輪,等於宇宙生 命的觀察站,從形而下到形而上,從與否,諸如;胃腸、肺活量、肝髒等等。亦可由此而得知,而隨著你功夫的進步,色身趨向健康,自是不在話下。
虔誠向道
“准提咒”的前半段是“禮敬皈依文”,相當於一種祈求。後半段九個字的“咒心”則等於按照生命的九個關鍵處舒展開了身心。心月輪與“LA”字,實際 上是不二的,前者較偏向“有”,後者較偏“空”,懂得了,它是即空即有。“LA”字一觀想,很容易與空相應;觀想心月輪,有時心口會悶痛或者那個地方不舒 服,這些都是過程。因為我們本來就不是很健康,所以,心脈輪一觀想,不論你是如何放松,不舒服的感覺都難免。
心脈輪要很仔細的去觀察,否則很難以去想像。當然,功夫見地方面可說“如人飲水,冷暖自知”,點點滴滴都要靠自己去體會。萬一體會不到,最起碼好好念咒還有一層保護。
咒語像一把掃帚,把我們的習氣、業障慢慢掃掉。掃到某時候,整個道理自會逐漸呈現出來。故在業障尚未消除之前,要勉強去體會,畢竟太辛苦了。所以各位萬一在觀想方面把握不到,也不用著急,只要你非常虔誠的持誦咒語,必定可以得到受用。
善巧安立
觀想,也就是提起一個影像、一個境界,讓我們的身心很快的統一起來,打成一片,換言之,真正能提得起來,才能真正放得下。放下也代表身心絕對輕松、空靈、安祥、自在。所以觀想的目的並非在增加我們的負擔,也不是教我們頭上安頭,只是一種善巧安立而已。
故大觀想也可以說是大般若、大放下。透過觀想,使我們的身心得以整合統攝,讓我們輕松自在,進一步與空相應,與定慧相應,到達究竟解脫的最高目標。
准提法的究竟,有所謂“身口意三密相應”,而其中持誦咒語,就系心守意而言,即是一個非常好的敲門磚。能懂得觀想,就在念咒中,已經達到觀想的目的 了。念咒的最高境界——真正能到達與空相應的念誦,可說是“金剛念誦”了。換言之,金剛念誦最容易使我們的身心達到輕松、寧靜、安祥、攝心、調氣的效果。
念誦,若能與安般(調息)法門相應,念得很順口、很悅耳,其中就已在調氣了。反之,要是念得急急忙忙,像在追趕似的,就難免心浮氣躁了,所以各位萬 一趕不上,就用耳朵仔細聽,聽得很純熟。有人身體不夠健康,氣很短,咒語念起來顯得很吃力,這時候,就要靠你的耐性和理念了。空的道理就是要我們放下,不 著力、輕輕松松的,很自在的。所以金剛念誦,基本上,先要拿捏到它的訣竅。
無住生心
遠離一切顛倒夢想,才能進入到佛法的實相。我們凡夫總是那樣的牽腸掛肚,不曉得世間林林總總皆是如此幻化,所以才被兜得團團轉。《金剛經》雲:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”。看清楚了世間的實相,整個佛法就現前了。
修法的感應境界都是過程,不能執著,不能緊抓不放。《金剛經》告訴我們:“若見諸相非相,即見如來”,千萬不要被現象蒙騙。好好壞壞一切不著,才能 得到佛法的根本,才能遠離顛倒夢想,究竟涅槃。而涅槃也並非有個東西叫“涅槃”。一切不貪著,無住生心才叫涅槃,心中無掛礙才叫“涅槃”。
清淨無為
吃飯是一堂很莊嚴的功課,也是一堂非常實際而圓滿的佛事。對境不貪著,才是正知正見。人生的境遇,從早到晚,不外順逆二境,順境不貪著、逆境不瞋恚,才能得到清淨。
父母所生身乃四大假合,隨著我們的心念有生有滅,所以到了某個時候,總要藉著外四大來補充新陳代謝的需要,借假修真,以幻修幻。但是這些生活的需要,並非我們的目標。
我們的目標是要了道、要能清淨無為。如何才能清淨無為呢?飲食好壞不貪不瞋,不在好壞上起分別顛倒。飲食要能不饑不飽,過與不及皆不好,只要能對色身健康有所助益的,一切以清淡為主,不要講究口味。
本來現成
觀想、念咒,有一個根本的口訣,把握到這個口訣之後,觀想、念咒、必然很輕松。何謂觀想?“無觀之觀,是名真觀;無想不想,是名真想。”不是要你心裡抓個東西緊緊不放,而是輕松自在,一提即現,本來現成。
念咒的道理亦然,念而不念,不念而念。不論那個法門,都離不開這個口訣,把握到了,自然“淨念相繼,都攝六根”。
觀想的目的達到最後,即是無觀之觀,無想之想,明明朗朗;無念之念,念而不念,清清楚楚。果能如此,則空有雙照,即空即有。故說佛法在我們每個人的 身心,本自具足,不假外求。只要不妄想,不顛倒執著,輕輕一帶,盡虛空、遍法界,都是“LA”字的光明。這光明不是外來的,懂得念念返照、念念自在,從有 相到無相。“LA字”是有相,你不執著,它就是無相了。
我們凡夫的習慣性,六根都是向外馳求的,要懂得“返觀觀自性,返聞聞自性”。“返”,即回到我們的心地,整個佛法的重心就在一個“返”字。凡夫總是 向外追求,所以總在六塵中流浪,六根被六塵騙得團團轉,這是不懂得返照、返聞。“照而不照,聞而不聞,是名返聞”,大家宜好好去參究。
申言之,用這種“無觀之觀,無想之想,無念之念”去念佛持咒,就叫“金剛念誦”。它與般若相應,與空相應,與無相相應,這便是最輕松、最自在、最空靈的念誦方法,還管它什麼禅宗、密宗、淨土宗……呢?那許多相都只是自找麻煩、自立門戶、畫地為牢罷了!