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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
廣超法師：四聖谛講記 第二卷 苦～因果無常
第二卷 苦～因果無常 現在，我要跟大家講因緣果報。 佛教是特別強調因緣與果報的宗教，佛法是講因果的道理和現象。什麼是因果？按照佛法說，我們所知道的現象本身就是果，這個果已經出現在你的眼前、身邊，你所知道的這些果的現象，一定有其原因，造成它這樣的出現，這些原因就是佛法所講的因，任何東西出現讓我們知道，都有它的前因後果。根據佛法說，這一切的前因後果是無量、無邊、無數的因果推動所造成的。其實因果天天都發生在你的身邊，只是你沒有去注意而已。比方說，你每天起身後，工作得很累，然後，晚上需要休息，這是因果現象。你睡夠了--原因，就起身；你疲倦了--原因，就要休息。每一樣事件都有原因，這是因果，甚至於你煮飯，飯能夠出現，有它的原因。就是說，你想要吃飯、要拿米去洗、加水，然後放在飯鍋裡煮，這種種原因時時刻刻發生在你的身邊，只是你沒有注意到這就是因果罷了。 不但是佛教講因果，其實科學是更加講因果。根據科學的道理說，科學家都要去研究每一樣東西形成的原因，當他們把原因找出來後，其實就是找出它們的因。當我們不知道的時候，就不懂其因為何？雖然你不知道，但是並非等於沒有因果。 不但是科學家很講因果，就算是信仰上帝的基督教徒，包括信回教，乃至信印度教的人，都相信宇宙間有主宰者，而這些主宰者也不能不依因果行事。為什麼這樣說呢？佛經中記載：大梵天認為它主宰這個世間，佛就問它："當一個人行善的時候，是不是得到善的果報？"大梵天說："是。"佛再問："當一個人做惡的時候，是不是得到惡的果報？"大梵天說："是。"佛又問："善人是不是能夠得到生天？"大梵天也說："是。"那麼，佛就說："既然如此，它就不是你所主宰的，那是一種因果現象。" 現在讓我們來看基督教所說的"最後的審判"，上帝在做最後 審判的時候，也有依它本身的規律：要信仰上帝；要依據上帝的指導去修行。那麼，當信徒依據上帝所指導的去做去修，上帝依它訂下的因果律來做最後的審判，看你是否應該得到生天，永遠超生；或者墮入地獄，永不得超生。這也離不開因果，只不過基督教說是上帝規定的。所以一切東西都有原因，造成它們將來得到的結果，那麼，佛法把它稱為因果。 佛法講因果與其他的宗教所講的因果有什麼不一樣呢？根據佛法所講的因果是沒有人控制的，現在來說，如果我們不明白，就說是自然界的規律。但是以佛法來說，是眾生的心與世間的物質互相作用，即色法與心法互相作用，互相產生因果。 因果本身有其規律，科學家講因果律，佛法也講因果律。以佛法的因果律來說，凡是有果，必定有因。什麼叫果？凡是出現在你的眼前、耳邊，讓你知道的任何一樣事物，它們已經是果了。或許你認為是因，但以佛法來說，那已經是果了。比方說，現在你拿米要去煮飯，當米出現在你的眼前，米本身就是一個果了。它為什麼會出現在你的眼前，因為你要吃就去買，有農人耕種，有商人售賣等種種原因，造成米出現在你的眼前，所以讓你知道的任何東西，都是一種果了，然而，這些果一定有它前面的原因。果不可以自己生出來，一定有原因讓它生出來，這叫做果不自己生。那麼，因要變成果，不可以因單獨變成果；因單獨變成果，因就是果了。所以因也不能單獨變成果，因要靠其他的因配合，才變成果。什麼是因與其他的因呢？主要的原因稱為因，其他協助主要的因變成果的次要的原因，叫做緣。因為緣有很多，所以因就加上眾多的緣--眾緣，就形成果的出現。 雖說如此，但是一般人並非這樣想。比方說，發生了一件事情，人往往找那件事情是誰干的，把一切責任都推卸到那個人的身上，認為這一切都是他造成的，似乎這樣來看因果。我舉一個例子，我們都知道地上的水變成水蒸氣升上天空，一旦我問人："地上的水為什麼會升上天空呢？"幾乎所有的人都說是因為陽光。那麼，陽光是因，水升上天空是果，似乎不是因加眾緣形成果。如果惟有陽光照射，水就會升上天 空，即陽光是惟一的因的話，我們每天在路上走，陽光也照射我們，我們也應該升上天空啦，而事實並非如此，可見一個因是不足夠的。水會升上天空，不只是因為陽光，而水有變成水蒸氣的能力也很重要；再者，地心有地心吸引力，水蒸氣要有足夠的浮力克服地心吸引力等種種種種的因緣配合，所以水就升上天空了，並非陽光使水升上天，這麼一件簡單的事而已。陽光的照射，造成水升上天空是眾因緣配合，世間的事物也是眾因緣配合而造成的。 如果我問你："你是誰生的？"你的答案是"媽媽生的"。以佛教因果來說，並不完全如此。你的出生，媽媽固然是主要的因素，還有你的父親呢？你的媽媽並非主要的因素，反而最主要的因是你自己要來她那兒投胎，你的父母親是眾緣--助緣，所以世間人對因果的看法會犯上這一類的錯誤，把眾緣看成是主要的因，甚至於認為只有一個因把果造出來，這是錯誤的。 有時候我們不了解，以為因就是因。其實不是，因也是果。比方說，米煮成飯，我們可以說米是主要的因，然後配合眾緣煮成飯。但是米本身也是一個果。以米對飯來說，米是主要的因，以米對稻田裡的稻來說，米就是果了。所以米是飯的因，稻的果，如此因不單純只是因而已。依佛法說，因果是一重又一重，一重又一重，一重一重如此地推上去，你不可能找到第一個因。 什麼叫做第一個因呢？我們人類對於因果，有一個很錯誤的概念，即所謂開始的概念。什麼叫做開始？其實開始本身也是因果現象，但是這個因果現象是沒有你要看到的果，但是有你要看到的因，當那個因要變成果的時候，你說是開始。比方說，現在有一些木料，我要把它做成一張桌子，當時是沒有桌子的，所以當我開始動工去做的時候，就說："我開始把桌子做出來。"當我開始做這張桌子的時候，我必須要有那些木料--因，造成桌子的因，再加上我的人工等等配合，最後桌子出現了。也就是說，要有桌子的開始不可以什麼都沒有，要有因，然後果就出來。當你說什麼都沒有而果出來，就是那個果沒有因了。因此，以這樣來說，因果中每 一個果它都有前面的因，每一個因本身亦是果，它有前面的因，那麼，任何一個時候，你都不可以找到第一個因--開始。為什麼呢？因為當第一個因出現的時候，它就是一種果，而這個果之前還會有因。佛法說，因果無始無終，沒有開始，也沒有終點。 因為很多人對開始有錯誤的概念，不明白因果，就說這個世間有開始，以為開始是從沒有變成有，這就錯了。佛法說，我們人類居住的這個世間有開始因果。開始是從沒有這個果，但是有其他的因存在，並非什麼都沒有。就是說，地球要形成之前是沒有地球的，但是有其他的因素，使它能夠形成地球，那些是地球形成之前的因了。因此，沒有所謂第一個因，就是不可能有宇宙的開始第一個創造者出現，因為如果創造者是第一個因，它本身就沒有前面的因，那就違背了因果所說的：每一樣東西都需要有前面的因來造成果的出現，許多人就有這個矛盾，認為世間的一切都要有前面的因造成的，但是又說第一個因是不需要的，這就錯誤。譬如認為萬物出現有因，上帝出現無因。 任何因果是多重性的因果，怎樣說呢？我舉例來說明：棉花編織成線，線再編織成布，布再做成衣服。以因果來說，棉花是線的因，線是布的因，布是衣服的因。同時，我們也可以說，棉花是布的因，也是衣服的因，棉花不單純是線的因，這是多重的因果，一重一重地推過去。這樣的多重因果不只是一條單直線，它也可以是發射、散開來的。怎麼講呢？你認為開始的那個因，它會影響某個果，其實不只這樣，它也可以影響很多個果。比方說，現在我們的國家建造一座發電廠，那麼，它不只是影響你家的電燈發亮這件事而已，它還能夠影響很多很多的事情。以發電廠這個因來看，它可以影響很多的果出現。所以說，因果也不是一條直線的，它可以好像從一點放射出很多光線的方式。即一個因可以影響到很多果的出現，當然要加上其他的緣，因為因本身不能變成果。換句話說，一個因在很多緣的配合下，可以變成很多不同的果，而且不是只有那麼一個，而是有很多一起出現的果。而這個果又有如棉花變線，線變布，一重又一重，出現了如此 多重的因果現象。 佛法說，有時候你修一些福德、一些功德，種下一個因，這個因將來會得到很多的果報。佛經中有載：迦葉尊者在過去久遠久遠以前的某一世，供養一佛，因為那一世供養佛的功德，他就幾十生一直天上人間來回接受這個果報。就是說，他在天上人間來回很多世的果報，都是由於那麼一次供養迦葉佛的主要因引起的，所以一個因可以影響到很多很多的果。 從因到形成果，它有時間的差別。比方說，如果你要生產豆芽，把綠豆浸在水中，經過幾天的功夫，豆芽就培育出來了。但是，如果你要種植蘋果，就要等待好幾年，蘋果樹長大了，才能夠生蘋果。即是從因到果，有些需要很長的時間，有些只需很短的時間，這是因需要的時間，再加上其他的緣來配合而形成果。有一類的因果是沒有時間性的，好像火車，第一個火車頭一動，其他的火車廂跟著一起跑，它們是同時的，一個帶動一個，那也是一種因果。就是說，火車頭帶動第一個車廂，第一個車廂拉動第二個車廂，這也是一串一串的因果，但是它們是一起發動的因果。再者，你坐在汽車裡，汽車輪子一轉，輪子在地上跑，你的汽車也在地上跑，汽車裡面的乘客也在路上奔馳著，這也是一起動的因果。所以有些因果需時很長，有些因果需時很短，有些因果是影響它的因素在推動，但是大家一起動，即因果都一起動。 因果可以不可以改變呢？其實因果本來就在改變之中，它並非固定不變的，而我們說要改變因果，是希望它出現某些果報罷了。比方說，樹上有一個蘋果，而它最終是會掉到地上的。但是如果我把它摘下來吃，那個蘋果就沒了，它也沒的掉到地上，我也就把因果改變了。因果的改變，是因為我們的知識中知道某樣東西將來會出現什麼變化，然後，我們希望它不要那麼出現，就轉變它，這就是轉變因果。 根據佛法說，一切的因果都可以改變的，但是要改變它，也是要靠因果來改變。怎麼說呢？因加眾緣變成果，現在你用另外一些眾緣來轉變它，那麼，大家都是眾緣，看哪些眾緣的力量強，就把那個因帶動到另外的果去了。以這樣來說， 因果都是可以改變的，在於你的力量夠不夠足以改變它。比如樹已經長出葉子了，我就沒辦法把它改變成為幼芽。再者，你現在是女人，我也沒辦法把你改成男人，這就是沒有力量去轉變它。當因果沒有任何力量足以改變它的時候，我們就說這類的因果是肯定的了，它是不可改變的因果。所以確實是有一類的因果，它的勢力使得我們不能改變，比如蘋果花已經結成蘋果，我們就不可能把它再改變成蘋果花。我們每每說生米已經煮成熟飯，就不能夠改變了，所以有些因果是可以改，有些是不可以改的。以因果來看，我們的生命也是一種因果現象。 因果有沒有終結的呢？以佛法說，因果是沒有開頭、開始的，因之前還有因，那麼，既然如此，果之後還有沒有果呢？以佛法說，果之後還會有果的，即因果是沒有終結的，那麼，沒有開始，也沒有終結，這是因果的一種現象。不只世間的東西是一種因果現象，生命也是一種因果現象，甚至於人的心理活動、生理活動……也是因果現象。比方說，當你在學生時代讀過數學，以後就會做算術；反之，你的計算就不行了。再者，你會講英語，那是因為你有讀過英文，有學過英語，這就是因果了。 佛教在講因果的時候，非常強調因果的無常生滅。為什麼呢？因為從因轉變到果，我們說因要變化，因就要消失，果就生出來，即因滅後，果就生出來了。這個從因變到果，它是一種變化的過程，這就是所謂的無常，沒有永恆，一直在轉變。這個因果轉變不但是無常的，而且是沒有主人的，這就是佛法所說的因果。沒有人控制因果，果是由因配合種種緣造出來的，在裡頭是很多原因(緣)的推動，並非有一個主人叫做"我"在推動。以佛法說，我們說話也是一種因果現象，裡面並沒有主人在說話，這是很深的道理。佛法強調，因果不但是無常，也沒有主人--無我。因果不但無我，而且無常，沒有人控制，它又一直在推動、變化，而這些變化是你不能做主的。因此，佛也說因果是一種不自在的果報。這個不自在的果報是苦。就是說，因果給你所得到的果報，佛說這一切都是不自在，因此說它是苦的。因果有共通的性 質：是無常的、是無我的、是一種苦的果報。 為什麼說因果無我？其實說因果無我，是泛指世間的一切事物，它們本身不能自己存在著。所謂我，是自己保存著，不由別人創造出來。但是因果現象，一切的果都是由其他的因，加上眾緣做出來的。凡是因加上眾緣做出來，它就不是由我來做；如果只是我做，就不用靠眾緣來做了。所以，所謂的因果現象裡沒有我，即沒有一個人能夠主宰，甚至於剛才我所說的，你會講話也是一種因果現象。即是你要有眼睛，要有頭，要有嘴巴，然後要學習語言，要聽得懂……很多因緣的配合，你才把話講出來。因此，眾因緣配合，你才會講話。依佛法來說，如果沒有因緣配合，你就講不出話來了。所以是因果令你講話，不是有一個我令你講話。佛說，因果是無常、無我的。 為什麼說因果是一種苦報？因果中的果，讓我們感受到苦、樂的種種現象，但是佛法說因果中的苦、樂等現象，都是因果本身，甚至於我們感受到快樂，是因為我們的感覺器官告訴我們的，別的眾生可能並不以為是快樂的。因此，你的快樂感覺是不能作主的，是感覺器官讓你感受的，是你的煩惱讓你感受的，它是不自在的，不自在就是一種苦。以佛法來說，就算是快樂也無法自動出來，無法長久保持，它也是一種不自在的，是無常的苦。因此，佛說世間一切皆是苦報，就是這樣的道理。 在我們的佛教道理中，佛特別把生命的因果現象講述出來，稱為十二因緣。依佛法說，我們的生命是由很多很復雜的因果帶動的，但是在這很復雜的因果中，佛特別闡述十二種因緣，解釋生命怎樣地一生又一生的生死輪回，這就是所謂的十二因緣。其實，生命的生死輪回的因緣不一定要十二種，而是佛在很多錯綜復雜的因果中，特別以這十二種有代表性的因緣，來解釋眾生為什麼會生死輪回。 根據經典的記載，十二因緣的發生是這樣的：釋迦牟尼佛為了度化眾生，在菩提樹下修行，在還沒有成佛之前就入定，具有天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通後，就開始觀十二因緣。因為佛有神通，才有能力弄清楚眾生的生死輪 回過程而成道。 佛觀察眾生為什麼會生死輪回？佛從"死"開始觀察，尋找導致死的原因。我們會認為人老了、病了，以及各種天災人禍等因素造成人的死亡。佛說不是，佛說，死的原因，是因為有生。 為什麼會生？因為你過去造了很多業，有一些業報，有一些業力因果推動你來出世，而這些業力因果，稱為業有，也稱為有。"有"是存在的意思，存在很多業，而這些業力因果要兌現，使你前世死後，今世又轉來投胎，就要出世。以世間人的觀點來說，我是父母生的。但是佛說不完全是。因為佛看到眾生有某些生的原因、跟父母親有緣份，即你過去造了一些業，你父母親也造了一些業，你們之間有種種關系，你就投生到他們的家。你的出生為他們帶來歡樂，不只如此，你還沒有出世，他們都高興得不得了了，其實你跟他們有很深的因緣，你就來生。你投生到他們的家，是因為你有那些業報，而不是他們要生你，就把你生出來那麼單純。所以佛說，生的原因，是因為有有。 為什麼會有？你會有那些業的推動，使你來生，是因為你有執著。在執著的時候，你會推動一些事情，佛法把它稱為"取"。比方說，我們看到一樣東西，不管我們喜歡或不喜歡，就很快對它作出反應，采取一些行動。這些取的行為，使我們在死的時候，執取那些業報去投胎，因為我們心中要那些東西。這話怎麼說呢？原來我們的兩只眼睛很喜歡看東西，一打開眼睛就很好奇，東張西望，什麼都要看。佛法說，當我們看東西的時候，對境界有貪愛，就是取。因此，感官對境界執著的習慣，使我們在死的時候，依然執著一些境界，如此，臨死的時候，過去世業的境界出現，我們就去投胎了。所以佛說，有的原因，是因為有取。 為什麼會去執著、去取、造作呢？因為有"愛"；愛就是貪愛。貪愛分為兩種：一是我愛；二是境界愛。"我愛"是對自我產生貪愛，希望我繼續生存在世間；"境界愛"是對我以外的東西產生貪愛，希望境界繼續在現前出現。由於這兩種貪愛，我們就生起種種的煩惱，這一切佛法都把它歸類為愛。所愛 得到就高興，愛不到就不高興，都是因為愛在作怪。因為有愛，所以就造業做事情，對一切境界產生反應。所以佛說，取的原因，是因為有愛。 為什麼會愛？愛不會無緣無故發生。比方說，你們坐在這裡，不會愛我吧？肯定不會。愛一定有其原因。佛觀察後，發現產生愛，是因為有"受"，受就是感受。當你遇到境界的時候，感覺器官對境界產生一些苦、樂的感受等等，而苦的感受使你產生嗔恨，樂的感受使你生起貪愛。所以佛說，愛的原因，是因為有受。 為什麼有受？我們往往責怪別人給我們感受。比方說，某某人講你幾句話，你不高興，或某某人做一樣東西影響你，你很苦惱，就認為這些都是別人給予你的。但是佛說不是。根據佛的觀察：你之所以有感受，是因為你的心跟外境接觸--觸。心跟外境接觸的意思是：我們的心是一種心理現象，我們認為知道外面的境界，其實當時我們的心是感覺到知道外面物質的現象，就叫做觸。比如，眼睛知道外面所看到的東西，是眼睛覺得它接觸到外面的境；耳朵覺得接觸到外面的聲音，知道聲音的存在等等，這個觸並非指觸覺。因為我們的心跟外境接觸，然後產生苦、樂、不苦不樂三種感受，這些感受都是因為接觸而來的；如果心沒有跟外境接觸，就沒有感受。所以佛說，受的原因，是因為有觸。 心跟外境為什麼會接觸？因為我們有感覺器官。我們的心沒辦法去接觸外境，它是通過感覺器官來去接觸。因此，觸是因為感覺器官得來的，所以感覺器官是觸的原因。感覺器官有六種：眼睛(眼根)能夠感覺到物質的顏色--視覺；耳朵(耳根)能夠感覺到聲音--聽覺；鼻子(鼻根)能夠感覺到氣味--嗅覺；舌頭(舌根)能夠感覺到味道--味覺；身體(身根)的肌肉、皮膚能夠感覺到冷、熱、滑、硬、軟、輕重的壓力--觸覺。但是一般上接觸也叫做觸覺，因為我們是通過前面的五根的接觸而知道外境，因此說，觸覺是靠眼、耳、鼻、舌、身五根去接觸，第六是意根，其實，它是我們思考的心念，也包括腦袋一部分的功能。意根也有感覺，它可以感覺到我們內心回憶的影像，這也是一種接觸，那麼， 這六根在接觸它們所知的境界。我們在接觸境界的當時，就產生感受，所以觸覺是受的因，但是觸本身是從六根而來的，因此，佛說我們有觸是因為有六根。六根是用來接收外面的信息，接收境界給我們的信息。因此，佛在十二因緣中，把它稱為"六入"，"入"是進來的意思。就是我們從這六個門口收集資料、資訊進來，我們的心就去接觸這些資訊、這些境界。所以佛說，觸的原因，是因為有六入。 六根(六入)怎麼來？當精子與卵子剛結合的時候，是沒有六根的，它是在母親的十月懷胎時，由胚胎發展出來的。所以說胚胎時期的活動，就是我們六根的原因。然而胚胎時期的活動，不是單純的有機細胞在活動而已，同時，也有心念在活動。就是說，我們的心在投入母胎中，還沒有長成人形的時候，心就在裡面活動了。因為當時的心跟胚胎的活動沒有任何的形狀，佛就把它稱為"名色"。"名"就是指心，因為我們看不到心，只有名稱，所以把它稱為"名"；胚胎是一種物質，所以佛把它稱為"色"。所以"名色"是指精神與物質的活動。意思是說，我們在母胎中還沒有六根出現之前，就有精神與物質的活動，稱為名色。所以佛說，六入的原因，是因為有名色。 名色從哪裡來？原來我們在進入母胎之前有個精神狀態--識，即所謂的中陰身，一般人把它叫做靈魂。其實靈魂的概念並非中陰身的概念，一般人認為的靈魂是永恆的，但是佛法所說的中陰身是一種暫時的狀態，就是你前世死了，今生出世之前的半中間的狀態，佛稱它為識(中陰身)。如前一講《輪回之苦》中說到布勒姆星死後，中陰身在竹林裡徘徊了七年才轉世。中陰身是由心念變化出來的，雖然中陰身感覺有身體，但是對人類來說它的身體並非實質的物質，所以可以穿過牆壁，任何東西也阻擋不了它。因此，佛把它稱為識。識就是入胎的精神體。為什麼在胚胎中的名色會出現？原來有識。所以佛說，名色的原因，是因為有識。 識為什麼會入胎？因為他前生有要再生的行為，要存在的心，還有前生造了種種業，在業的行為推動之下，使得他要來入胎，使得他要保持住，生存在這個世間。任何眾生今生 要死的時候，身體慢慢不受精神(神識)所控制，在那個時候，他的神識會慢慢脫離身體作用成為中陰身。根據佛法說，因為執著，中陰身才跑進身體裡面作用，它也可以離開身體作用。但是，當眾生要死的時候，神識一定要離開身體。有時候，當一個人在做夢，神識也會離開身體；有些人在睡覺的時候，會覺得去到別的地方回來，這種就是識(精神)暫時離開身體的現象。那麼，當我們要死的時候，身體敗壞，不能用了，神識不得不離開，但是心還想要存在，要活動，結果心識就擺脫身體的約束，跑出來變化成中陰身。為什麼會這樣？因為他想繼續生存，繼續活動，對這個世間繼續有執著，這些種種行為，就稱為"行"。所謂行，就是他過去有那些習慣，那些業，做了習慣性的行為、煩惱心等，在推動使得他要保留，繼續留在世間。佛觀察的結果：識入胎，是因為過去的那些行為造成的。所以佛說，識的原因，是因為有行。 為什麼過去會造種種業行呢？因為過去有種種貪、嗔、癡等煩惱--無明。無明是一切煩惱的總稱。"明"是明了清楚，沒有迷惑。"無明"是迷惑、不清楚、無知。因為無知而去做種種行為反應，稱為無明。佛發現：因為眾生過去有很多無知、很多煩惱，這些現象使得他去做種種行為，而保持這個身心。因為要保持這個身心，就得入胎。識為什麼會入胎？因為識要繼續存在，行--造作的心使得他的身體壞了，還要繼續留著，繼續活動，而精神體獨立活動，稱為識。所以行，就是識的因。所以佛說，行的原因，是因為有無明。以上是逆觀十二因緣的流轉門。佛這樣觀察眾生的業力因果，流轉是這樣來的。 佛之所以有這樣的能力觀察，是因為在做這樣的觀察之前，已經具有了天眼通和宿命通。天眼通使佛能夠看到眾生未來生死轉世到哪裡去；宿命通使佛能夠知道眾生過去無量劫以來，從哪一世轉到哪一世，什麼原因他會轉生到這裡來。佛有這兩種神通再加上佛的智慧才有能力把十二因緣的現象觀察清楚，並且確定、確實是發生這樣的現象，並非一種理論，因為佛能夠看到過去的原因，也能夠看到將來的結果。 佛由死觀察到前世的無明--十二因緣的逆觀，接下來佛作十二因緣的順觀，給從無明觀察起：因為眾生有無量無邊無知的無明煩惱，在此無明的煩惱推動下，造成眾生過去世做種種的行為，設法使自己生存在這個世間，盡量在這個世間出現，不願意死亡。這種行為就使他在前世要死的時候，就變成識(中陰身)的精神活動。 所謂中陰身，(我以人做為例子)就是人死的時候，身體不能用了，他會保持人原來的樣子，以另外一種精神狀態出現。有能力看到的人，看到的是死者生前的樣子，它自己也覺得它是原來的那個人。當時間到了，中陰身會死掉。中陰身是沒有父母生的，是心的變化，所以是一種化生。這個心的變化一直認為自己要生存在它以前所認識的世間，因此就一直要跑回人間；或者跑去它境界中所看到的世間，那它就去投胎。當它轉世去投胎的時候，就變成它轉世前某一個身，而已經不是原來那個身體了，那麼，轉世前的那個身就會跟它下一生的身體類似。意思是說，如果我現在是人，剛剛死後中陰身是人的形象，因為當時中陰身認為我是人，心一直保持以人的樣貌存在；如果要去投胎做豬的時候，心就認為是豬了，那麼，那個心就變化成豬的樣子而去入胎。所以中陰身並非一個單純不變的身體，它一直在轉變中，這種轉變就是化生，而一般人認為的靈魂是永恆不變的。 佛知道眾生以識來入胎，更知道胚胎發展的過程，識入胎後，只有精神與一團血的活動而已，並沒有軀體，因此稱為名色。佛發現名色慢慢變化，就是現代所謂的細胞分裂，在裡面成長，就生出六根。 佛再觀察，因為有了六根之後，心就會去接觸外境。胚胎在母胎中的感覺，就是一種接觸；當嬰兒一出世，張開眼睛看東西，也是一種接觸。 有了六根，就有接觸。接觸後，就產生苦、樂、不苦不樂的三種感覺。有了感覺，因為過去的習慣，再加上其他的煩惱，就會生起愛的心。所謂愛，就是貪愛煩惱翻滾出來。所以說，因為有觸，就有愛；有了愛，就會對境界反應，去做種種行為，就有取；因為有取，就會去造業，去做種種的因果，將 來就要得到果報，就有有；有了有，將來就要出世，來世就有生；來世有生，將來就要死。因此佛說，十二因緣從無明到老死，最後佛對此現象更加上一句"憂悲苦惱"，作為生死輪回的總結。 為什麼會憂悲苦惱呢？因為對生命產生種種憂慮、種種悲哀、苦惱的念頭都出現了，這是十二因緣的順觀--生死的流轉。 這個生死的流轉現象，佛把它們歸納成十二項因果來解釋，其實也不是只有這十二項因緣而已，也可以講的更多，也可以講少一點，只是佛就舉這十二項來說明。因此，佛法把它們稱為十二因緣。這十二因緣是講生命從過去，到今生，到未來的因果現象。因此，我們又有所謂的十二因緣中講的三世(過去世、現在世、未來世)因果。 十二因緣的三世二重因果： 第一重因果：過去因到現在果。 過去因：無明是過去迷惑。 行是過去造業。 現在果：識、六入、觸、受是現在苦果。 因為過去的無明、過去的行，然後出現今生的胚胎，這一世的胚胎長成六根，六根接觸外境，這些都是過去帶來的。有了六根接觸外境後，就生起感受，這也是過去影響到我們的現在。因此，過去的因，是因為無明、行；現在的果，是因為有識，有名色，有六入，有觸，有感受，這是從過去因到現在果。 第二重因果：現在因到未來果。 現在因：愛、取是現在迷惑。 有是現在造業。 未來因：生和老死是未來果。 我們感受之後產生貪愛的煩惱--愛，愛後產生取，所以愛、取，就是現在的因；然後我們去造業，得到將來的業--有；將來的果，就有生和死。 以上是十二因緣的二重因果，這二重因果也可以講成三種現象：迷惑、造業和受苦報。即是過去世無明(迷惑)，過去 世造業，今生受果報；今生的無明(迷惑)，就是愛、取(造作)，然後就造了新的業；將來世就有生死的果報。這稱為迷惑、造業、受報的流轉。 佛為了度化眾生，就順、逆觀察十二因緣的生命流轉，過後又進一步觀察眾生要怎樣在此流轉中得到解脫，擺脫生死？經過佛的觀察，眾生要避免死，除非不生；如果你生出來，最終要死；任何人不管有多大的力量，只要在這世間出世，他是不可避免死的。因此佛說，你要避免死，必須不要生。 如何滅掉死呢？除非你不要生，一有生，那死又再來了。既然滅不了死，那就要滅生啰！ 如何滅掉生呢？除非你沒有將來的業，即是沒有將來的果報推動你去投生，不然的話，你還是要去投生。如果沒有將來的果報，那麼，你今生死後就不再去投生了。因此，你要沒有生，除非你沒有來世的業報。所以佛說，生沒辦法滅，除非你沒有來世的業報--有。 我們從無量劫到今天造了無量無邊的業有(有)，要如何消除呢？佛觀察的結果，發現推動業有的是執著的心(取)，如果沒有執著的心去執著，盡管有多大的業，都不能形成的。如果要消除業有，就必須不要去取、去造作。 如何滅掉取？必須沒有貪愛，才沒有取，所以佛說，如果要滅掉取，除非現前的貪愛心、煩惱心不生。當一個人沒有貪愛心，就不會去造種種業，不會推動過去的業，這樣就會滅掉後面的其他因緣。 如何滅掉貪愛心？貪愛心是從受得來，如果沒有感受，貪愛心也不能生了。因此佛說，如果要愛不生，除非感受不生。 如何滅掉受？除非你的心接觸境的行為不生。因此佛說，如果要感受不生，除非觸不生。 如何滅掉觸？觸不生，除非你沒有六根。所以佛說，如果要觸不生，除非六根不生。 如何滅掉六根？六根不生，除非你不在胚胎中生長。所以佛說，如果要六根不生，除非名色不生。 如何滅掉名色？如果要名色不生，除非前世的識不要入胎。 如何滅掉識？如果要識不入胎，除非不要有過去的行為造作 --認為要生存，要在這世間活動等，也就是行不要生起來。 如何滅掉行？如果要行不生，除非過去的無明不生。 佛經過觀察後說，老死要怎樣滅呢？除非生滅；生要怎樣滅呢？除非有滅……如此推到前面，除非無明滅，那麼，其他的因緣也都滅了。這就是十二因緣的逆觀，此逆觀是解脫生死的方向，稱為還滅門。 佛再倒回來從無明觀察起，佛說，如果過去的無明滅，過去要想投胎，要想存在的行就不生起；沒有行，就不會形成中陰身(識)來入胎；沒有識，就不會有胚胎(名色)；沒有名色，就不會有六根(六入)；沒有六入，就不會有接觸；沒有觸，就不會有受；沒有受，就不會有貪愛；沒有愛，就不會有取--執著去造業；沒有取，就不會有將來的業果報--有；沒有有，將來世就不會再生，將來世就不會死。這就是十二因緣順觀，此順觀是解脫的因果。 佛如此順、逆觀後，進一步闡述：因為由識到受是過去世帶來的因果，你現在已經有了，不可能去轉變它，所以你只能在受之後，把貪愛滅掉，即在修道的過程中，要從"受"開始觀察。因此，佛教導比丘修道的時候，觀察在世間產生受苦、受樂、受不苦不樂的當時，內心在接受境界，要知道，不要再迷惑，那樣就不會產生愛，然後，接下來的各個因緣就不會生起了。因此，十二因緣的順、逆觀的解脫還滅門中，最重要的關鍵就在受的時候，不要有愛、取，這是佛用十二因緣的觀察來指導要解脫的修行者，從受來觀察，以達到解脫生死的目的。也因為這樣，有些經典闡述十二因緣的時候，就從受說起，直接開演六入接觸境界產生受，是你現前已經長大，不是胚胎，已經有了六根，就從此處直接觀察，即六根接觸外境，產生受，產生愛、取，去了解你自己的因果現象，從中達到解脫。 其實，十二因緣就是一種因果的道理。佛告訴我們這因果道理是無常的，是沒有我的，即這十二項因果變化中並沒有主人，沒有一個我，只是這十二件事情一個接著一個，轉來轉去，變化無常，所以這十二因緣是無常的現象。再者，在十二因緣中也告訴我們沒有作者。所謂作者，是我們一直認為 在裡面有一個人在造業，有一個人在受報，但是從十二因緣的一個接著一個現象裡面，它是一直輪轉的，沒有誰能夠作主，所以沒有一個人在作，是眾因緣在作，沒有一個作業的人，也沒有一個受果報的人。為什麼呢？因為有原因他受，有原因他不受，這個受的原因，是因為你有六根，有接觸，所以並非有一個我在受果報。因此，十二因緣告訴我們在生死流轉中，沒有我、沒有作者、沒有受者，就是十二因緣在裡面流轉，並沒有一個眾生在裡面輪回生死，這是我們生死流轉真正因果之所在，因此，我們才有可能逆轉因緣達到解脫。 佛在有關的十二因緣經典中，講述了種種的譬喻： 一、植樹的譬喻：十二因緣的生死流轉有如種樹，如果為樹木澆水、施肥，樹木就長出苗，長出芽，長出茂盛的枝葉，茁壯生長；還滅門如種樹不澆水，不施肥，樹木就長不好；如果再把樹砍掉，那樹就長不起來了。十二因緣也是一樣，我們在"受"這兒加水，加肥料(加愛、取)，那它就越長越多，長出將來的業有、生、老死。如果在"受"這兒斬斷愛、取(不加水與肥料)，那它就不能生長，甚至於"受"也不生，將來就沒有生死，那就能夠達到解脫。 二、油燈的譬喻：如果油燈添油，它就會繼續燃燒；反之，油燈就會熄滅。意思是說，如果我們在"受"的時候，有愛、取，就好像油燈添油般，再度推動業，使它繼續活動下去。 佛在十二因緣的經典中也講了一個故事，如此比喻十二因緣說：比如一個人口渴，發現一口井，但是井水有毒，就算那個人的口怎樣渴，都不會想要去喝井裡的毒水。這比喻愛、取如口渴，我們所喝的水就是業報。就是說，業報現前的時候，我們的愛、取就在裡面去抓它，就等於你去喝業報得來的水，如此增長那個業報，你就被毒死了，那就是我們被煩惱、業報害死，再受輪回生死之苦。
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