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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
廣超法師：四聖谛講記 第六卷 滅即無生
第六卷 滅即無生 當你們聽完了前面五個卡帶，大約已經明白佛法所講的四聖谛中的苦與集，接下來，我要跟大家介紹滅。 所謂滅，是指涅槃的意思。涅槃是佛教的專有名詞，它是梵文(Nirvana)的音譯，翻譯成為中文稱為圓寂。"圓"是圓滿， "寂"是寂靜。在經論中一般上都用否定式名詞來說明，因為涅槃不是可以用語言來表達的，所以每當佛為我們開演涅槃的時候，就說涅槃不是生，也沒有死；涅槃不是在這裡，也不是在那裡；涅槃不是存在，也不是不存在。這樣的解釋是指當修行者證悟涅槃的時候，就沒有了我們一般世間凡夫所認為的"人有生、有死、有輪回"，對一個證悟涅槃的人來說，這些法都不實在、不存在了。在四聖谛中說我們眾生對身心產生迷惑之後，認為有實在的世間、實在的身心，然後就會覺得自己在生死輪回，而形成輪回的現象。因為迷惑的執著，就造成一些因緣在推動，使他繼續前進，然後我們就會覺得有一個眾生從過去世輪回到今天。當一個人不再迷惑的時候，他的心就不會再去推動。當煩惱心不再推動過去世無量無邊的業的時候，業就不再由某一些執著的心去朝前發展，這樣，這個眾生不再執著生死，不再執著世間，在他今生的壽命了結之後，就不會再來出生了。因此，我們說這個人證悟到無生。所謂證悟到無生，即是破除、放下了煩惱執著。 當修行者破除了煩惱迷惑，依佛法說，此人證悟到有余涅槃。證悟有余涅槃的人還剩下一些果報要去解決。為什麼呢？他過去世造了今生的果報身，必須讓它了結。在這果報身還沒有了結之前，他很清楚這世間的一切不是真實的，他不再迷惑。雖然他不再迷惑，但是這些果報依然延續到今生死為止。當他死了之後，因為他的心不再執著去出生，就不會再來輪回了。 比如你種一棵蘋果樹，即使它已經開花結果，如果你不再繼續澆水、施肥，最終樹葉、花果都會凋零，整棵樹都會干枯，不再生長。我們不可以說這棵樹去了哪裡，也不可以說它在 不在。為什麼呢？因為那些蘋果樹有關的因緣，其實不過是水，一些有機物，陽光……配合，讓你看到生長出蘋果樹；如果沒有以上的東西，那棵樹就不再生長下去。我們不可以說有實在的一棵樹，後來滅掉了。我們的生命也是一樣，當你迷惑的時候，認為有一個我在身心裡面；當一個人不再執著，等於他不再澆水給那棵樹，那棵樹就不能再生長，我們不能說那棵樹滅掉了。那麼，這個證滅--證悟涅槃的人，就有如此。我們所認為有一個生命在活動的行為，不再前進了，這稱為滅。如果修行者要做到這一點，他就要先降伏、斷除迷惑執著的煩惱。 眾生原本在生死煩惱裡面，要趨向滅的第一步 是要先處理好煩惱，把煩惱放下。因此，滅就是先滅煩惱，然後再滅生死。滅掉煩惱就是剛才我所講的證悟有余涅槃，滅掉生死是證悟無余涅槃。那要滅掉什麼煩惱呢？滅掉煩惱的過程可從世間的道路與出世間的道路來看。 (一)世間的道路：佛法說，修行者在修禅定所產生定力的過程中，會除掉某些煩惱，也會使某些煩惱暫時不生，這種滅除煩惱的過程是靠定力，沒有智慧，佛法把它稱為世間道。因為這只是暫時降伏煩惱，煩惱還會再生起，依然有生死的道，稱為世間道。 (二)出世間的道路：按照滅聖谛所講的滅，就必須把所有的煩惱降伏。就是說，他要去克服與生死有關的煩惱。根據經典說，與生死有關的煩惱就是所謂的十結；根據論師說，即是十個根本煩惱。那我在這裡就以十結來跟大家談談： 修行人第一步要滅除戒禁取見、我見和疑三結。所謂結，就是束縛的意思；結又稱為煩惱。 一、戒禁取見：執著一些戒律的見解。如果一個人不明白佛陀制定的戒律是一種因果的道理，即在修行過程中，應該知道在因果上，你做了這些事情，將來會受到苦；如果你不做，就不會受這些苦報。如果你要脫離輪回，就更不應該做，所以要持這些戒。如果你把戒當成道理、理論而執著，那就叫做取，即是執著這些戒。執著戒的人往往是對戒不明白，比方說，有些外道認為吃牛糞、受苦能夠幫忙解脫，甚至於有 很多佛教徒認為沒有吃素，不能修行，不能解脫，這一類的執著就是戒禁取見。不管什麼宗教，其教徒都應該知道在修行的過程中，有一些事情是不應該做的，如果他們不明白而執著，就是戒禁取見。對於要擺脫生死輪回的人，是以因果的方式去了解戒律，他知道順著這條道路修去，不會再墮落，就能夠解脫，這不是一種見解，所以初果聖人破除了戒禁取見。 二、我見：我們迷惑世間，認為身心裡面有一個我。當一個人修行要解脫生死，就要放下這方面的執著，他要認清楚身心是種種因緣變化，裡面沒有實在的人，甚至於煩惱生起來的時候，只是有煩惱的因緣，並非有我在煩惱；他也知道解脫並非有一個我在解脫，只要沒有因緣推動，就沒有生死可得了。因此，他就從此處放下我的見解，即破除我見。 三、疑：一個人在修行的過程中，必然會產生一種非常重要的心態，即對他自己所修的法門，他知道朝著這條修行道前進，是決定解脫的，他一點不懷疑；他不懷疑曾經以這個法門修行解脫的人，他們真的解脫了；他不懷疑自己能夠修，也能夠解脫。此即是對於法門、對於老師、對於自己再也不懷疑了，這就是斷除了疑結。只要在這三樣事件中有任何的懷疑，是有疑的煩惱，就不能朝向解脫。 根據經典說，一個人要解脫生死，要證悟到滅，先要放下戒禁取見、我見和疑這三種煩惱，此即是證悟初果。我們眾生的無量無邊的業在推動我們一直在生死輪回，當一個人完成初果，他的煩惱心的推動力就只剩下七生的生死，七生以後，他就不來生死了。 初果聖人清除以上三種見解，即不再在思想見解上有迷惑，修行的道路弄清楚了，他就更進一步的往前修，先清理貪與嗔，即要放下世間的煩惱--財、色、名、食、睡，最重要的就是YIN欲的煩惱，即男女的色欲，他要開始遠離，最後不再執著了，接著看清楚嗔心，然後放下。如果一個人的貪心與嗔心減輕，減輕到某個程度，就可以修到證悟第二個果位。初果所破除見解上的迷惑也稱為見惑，見解可以一下轉變，所以見惑是頓破。余下貪嗔癡等煩惱是必須修心來改變，不 是一下就可放下，所以又稱為修惑。 根據經典說，初果聖人更進一步減輕貪嗔癡，即貪嗔癡薄，那就證悟二果。那麼，貪嗔癡要薄到什麼程度呢？初果聖人再進一步減薄貪嗔癡，他只剩下二生，稱為一來果，即死後生天、再回來人間二次的生死，就能夠解脫了。即是他的煩惱減輕到只剩下二次的輪回。他在這二次的輪回中，要繼續清理其他的煩惱。如果他再繼續修，把嗔心克服了。根據佛法說，如果一個人能夠克服嗔心，YIN欲心也應當能夠克服了。因為嗔往往是從欲界貪引發來的，所以他把嗔克服之前，先要把欲界貪克服。此貪主要的是指YIN欲的貪。如果二果聖人把欲界貪、嗔斷除了，就證悟三果。三果聖人斷除了戒禁取見、我見、疑、貪(YIN欲)、嗔--五下分結。當一個人證悟了三果，沒有嗔心和YIN欲的煩惱，他就不會再來人間生死，只能生天，而且不能夠生在有YIN欲的天，只能生在沒有YIN欲的三界的色界或無色界中繼續修道，最後朝向解脫。 三果聖人繼續修道，更進一步斷除另外五個比較難斷除的煩惱：即色界取(對色界境界的貪)、無色界取(對無色界境界的貪)、掉舉(心念回憶事情)、我慢、無明--五上分結，而證悟四果(阿羅漢)。 一、色界取：當一位聖者斷除五下分結之後，就沒有欲界的貪了，但是在他過去世的業習中，有貪著色界的煩惱，所以死後就轉世到色界或無色界去。色界是一種禅定的境界，那裡的眾生在禅定中，享受內心禅定的快樂，非常舒服；當修行者在禅定中享受舒服的快樂，這是一種貪。在色界還有一種光明，讓色界的眾生覺得非常好的感受，因為他喜歡、執著在這些境界裡面，就是色界的貪。 二、無色界取：如果一個人投生到無色界，無色界的定力更深，連快樂也沒有了，只剩下非常平靜的心理，他喜歡那種寧靜、不動的狀況，那也是一種執著，就是無色界的貪。 我們眾生都有色界、無色界的貪，只是還沒有到達那個界，貪心沒機會生起來，一旦到了色界，那個貪心的煩惱就有機會出來。所以三果聖人就要處理這些煩惱，然後把它放下，這樣才能夠進一步朝向解脫。 三、掉舉：我們的心念會去思惟過去、回憶過去的事情。一個人還沒有到色界、無色界，掉舉煩惱經常要回憶一些他執著的快樂事，或者掛在心上放不下的事。比方說，你愛某某人，就一直想起他，這是在欲界中的掉舉。眾生投生到色界的時候，他再也沒有欲界的貪愛了，所以他的掉舉不因為欲界的境界所引起，而是在色界、無色界的境界中所引起，是屬於禅定方面的掉舉，即五上分結中的掉舉--他的心念有時候會進入一些定，然後因為掉舉的心使他退到更低的定，沒辦法上到更高的定，那掉舉的煩惱影響他在禅定裡面出出進進；如果一個人沒有掉舉的煩惱，他就很輕易進入很深的定，而不會因為掉舉的影響，再從比較高的定退到比較低的定。 四、我慢：眾生的思想、行為上一直有一個我的反應。比方說，你認為有一個我在想東西、我在走路，甚至於認為有一個我在害怕，這是我見。如果忽然間打雷，"砰"一聲，你害怕一下，這害怕當然有很多原因，一方面是沒有定力。但是，當時害怕的心，並沒有認為有我或沒有我，它就是那樣自然地反應，那樣地害怕，那就是心理上執著我，怕我消失掉的一種行為表現。所以任何的風吹草動都感覺到這個"我"要損失、要消失了的時候，就怕起來，這是我執。如此我執並非去找尋看有我、沒有我，直接就反應，這是行為上的執著"我"，在五上分結中，把它稱為我慢。因為他會覺得這個我在世間是最值得保存的，最可貴的，這是"慢"的心理。 五、無明：即無知。對於解脫生死來講，重點是講他要知道世間一切生滅幻化的境界，如果不知道，就是無知。當然，對於要成佛的人，必須知道更多更多的東西，但是對於要解脫的人，就不必知道佛所知道的一切法，只要知道現在存有世間迷惑的現象，能夠看清楚，不再被它轉，不再被迷，如能把握，這就不是無知；反之，就是無知，也就是無明。 修行者覺悟證得阿羅漢果，就不再有無明。一個沒有無明的阿羅漢，佛法稱他為明，就是明了覺悟了。那他明了覺悟什麼呢？他明了覺悟人身只不過是五蘊、六根、六塵、六識的因緣變化。 那什麼是六根、六塵、六識呢？我們通過感覺器官來觀察世間，但是，世間並不一定是如感覺器官所觀察的。佛說，感覺器官是迷惑我們心的根本，但是我們眾生是把感覺器官所觀察的東西當成真實世間的根本；阿羅漢再不認為感覺器官所告訴他的是真實如此，就不被感覺器官所迷惑。因此，他就知道心、世間與感覺器官之間的種種因果功能作用，他明白了，再也不被它引誘，不被它影響，此時他的心明明了了--原來生死是不實在的、煩惱是不實在的、我是不實在的，本來沒有這些迷惑，只是迷惑的人認為有這些現象。他明了世間的真實性，本來沒有生死可得。阿羅漢覺悟這點之後，就已經解脫生死。即是他已經證悟到滅，也可以說他證悟到涅槃。 當阿羅漢覺悟之後，他過去業帶來的果報身依然會給他感受到是不自在的，必須繼續維持到死為止。在這過程中，他的身心還繼續活動，這就是有余涅槃。雖然阿羅漢的身心在活動，但是他知道是沒有"我"的，不過是因緣在變化而已。那麼，這個因緣變化的苦還在作用中，一直要到他死。因為他不再執著，所以他的身心死後自然不再延續，這就是無余涅槃。 阿羅漢生前和死後，對他來說是沒有存不存在的差別，但是對我們來講，卻認為他死前還存在著，死後他不存在了，這是因為我們有我見，有眾生的見解，有阿羅漢的見解所造成的。對阿羅漢來講，在生的時候，他就不覺得有我了，他所看到的是因緣變化而已，並沒有我在生，也沒有我在死。有如剛才我說的蘋果樹，如果不再澆水、施肥，那棵樹就不再生長，最後，你在世間看不到蘋果樹了。看不到與你看到蘋果樹的時候，統統只不過是因緣變化而已。阿羅漢就這樣的解脫生死，這就是證滅。 佛法把世間分為下方的世界(下界)和上方的世界(上界)。下界就是欲界，其眾生擁有的煩惱稱為五下分結；上界就是色界和無色界，其眾生所擁有的煩惱稱為五上分結。 現在讓我們更進一步了解色界、無色界的事情。因為我們現在生活在人間，沒修行的人很難了解色界和無色界，一般上 我們可通過二種方式來了解：一種是他有能力到色界、無色界去，即他今生修得好，轉世到那裡去。因為色界、無色界的眾生不是父母親生，是化生的。如果他通過修行具有神通力，也可以到那個地方去。另外一種是他用禅定的心去感覺色界、無色界的眾生的感覺，從他的知覺中知道它們是怎樣的享受禅定的快樂。 在我們學習佛法的過程中，佛教導我們要修戒、定、慧，禅定對解脫是非常重要的法。雖然佛說禅定不等於解脫，但是有了禅定，就很容易讓我們生起智慧的心，因此，禅定對解脫的幫忙是很大的。佛把禅定稱為世間道的解脫，並非出世間的解脫，為什麼呢？ 當一個人要修定，開始時應該遠離其原本所迷惑、執著的行為，要收攝六根。為了完成收攝六根，他的身體最好保持在不動的狀況，所以一般人都是以靜坐的方式來修定。不管修定的方法有多少，但是它們的過程都是一樣，就是慢慢進入越來越深的定。在還沒有進入禅定之前，有一些心念要處理，即是最少要處理五蓋。 五蓋是欲貪蓋、嗔恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋和疑蓋。 一、欲貪蓋："蓋"是障礙的意思。所謂欲貪，是對YIN欲，對六根前面五根，即眼、耳、鼻、舌、身接觸的境界生起貪愛。比方說，喜歡看東西，喜歡聽聲音……這些都是屬於欲界的貪愛。當然，對男女色的貪更加嚴重。所以一個人如果要修定，他的心就必須遠離五根接觸境界所生起的貪。因此，佛在制定出家戒的最低的沙彌戒中，就在限制沙彌不要在眼、耳、鼻、舌身方面迷惑。如果對五根接觸的境界產生欲貪，產生喜歡，心就不能定下來。 二、嗔恚蓋：嗔恚就是嗔心。當你起嗔心的時候，就算眼睛蓋住，身體不動，你的內心還是惱熱，很不自在，那麼，也沒辦法定下來。所以修禅定者要遠離嗔。 三、睡眠蓋：也稱為昏沉蓋。如果我們的心沒有事情做的時候，就懶惰想睡覺，對境界迷迷糊糊搞不清楚，這會障礙修禅定。修禅者必須對內心非常明了，非常清楚，而不是不知道；如果是不知道，坐在那邊胡裡胡塗，那就是進入昏沉的 狀態，如此修禅定就是迷惑了。 四、掉舉蓋：它包括了掉舉和後悔二種心態。掉舉是回憶過去的事情；悔是後悔的意思。掉悔，不但是回憶過去的一些事情，而且有後悔的行為，即後悔一些惡的行為，然後加以改正內心，那是好的事。但是，如果修行者在修禅定的時候，整天想起一些事情，內心非常內疚，這個後悔內疚的心就妨礙他的心定下來，心就亂了，因此，掉悔會障礙入定。 五、疑蓋：疑蓋和五下分結中的疑是一樣的，即修禅者懷疑自己所修的法門，懷疑老師的教導，懷疑自己的修行能力。這些煩惱使他沒辦法修定。 任何人具有五蓋，就不能入定；任何人只要五蓋不現前，就有機會入定。就是說，他修定的方法正確，當時沒有五蓋，就很快能夠入定。 當你沒有五蓋現前，就可以用靜坐的方法，如：數息觀、慈心觀、不淨觀等等來修定。在修這些禅定的方法時，重點是保持心在一個境不動。所謂定，是心維持在同一個境界，心和境配合在一起，即心境合一。氣功師或道家說：人天合一。其實就是心和境配合在一起，那麼，佛法把它稱為心一境性，也就是定。 (一)近行定(未到地定)： 如果修禅者能夠按照修法，一直保持心在一個境中不動，他的心慢慢地就遠離欲界的狀況。比方說，我們生起嗔心的時候，有嗔心的狀態；YIN欲心來的時候，有YIN欲心的狀態；當心安靜下來的時候，也有心入定的狀態。這個狀態開始時，他會覺得雜念越來越多，這是因為現在他的心靜下來了，觀察回自己，發現雜念很多，以前他不曾看，就不知道，然後進一步慢慢看，心越來越定，就發現雜念越來越少。當雜念少，少到要入定之前，就會產生入定前的一種狀態，佛法把它稱為近行定，也稱為未到地定。在這個狀態，他的身體和心會非常的輕松、愉快，大多數人會有輕飄飄的感覺，佛法把它稱為輕安。如果修禅者一旦有輕安的感覺，就開始對修定有興趣了。為什麼呢？原來當心要定下來時，煩惱跟他作對，他煩惱得不得了，越坐越煩惱，但是當輕安一出現，他 就越坐越高興，因此，他就很想繼續修定了。輕安令他身心愉快、平靜，不但如此，而且讓他全身充滿喜悅、快樂的感受。這是所有修禅定者修入門時都會得到的經歷，即會覺得全身的氣脈到處跑動，這是一種好的現象。有人形容有各種 "觸"，或有八觸。在這裡我不多談。 (二)色界的禅定： 一、初禅： 修禅者的心安定以後，再進一步漸漸遠離欲界的知覺；欲界的知覺是：你對欲界的貪心--整天想知道欲界的境界，現在你就遠離，不想知道了。所以修禅定的第一個事情，就是要使心遠離欲界，一旦心真的遠離欲界，就會進入色界的第一個禅天--初禅天，那麼，當他有進入初禅天的感覺，就是進入了初禅。修禅者進入初禅的時候，他以前對欲界所生起的心態，全都暫時不生起了，那麼，這個人的心就暫時出離了欲界。因此，佛也把禅定稱為世間的解脫道，因為解脫就是以遠離、遠離……來出離世間，結果他的心就這樣的暫時出離。即是他出離欲界，進入色界。 當修禅者進入色界之後，就會生起色界的心態。初禅的心態有五種特點，稱為五支，即覺、觀、喜、樂、定。 覺、觀：當心定時會產生一種現象，就是心在定的境界中用心，在專心看著它，在這種狀態下，有二種情況：一種是，每當那個境界出現在眼前，你一直用心、專心看，觀察清楚的心態，佛法把它稱為覺；一種是，你在用心的心沒那樣執著，去認為"我要這個樣子了"，就靜靜在那邊看住，此稱為觀。 我舉一個例子來說明：你在做功課，外面有人在講話，心一直跑去聽，但是你要做功課，就收攝心回到做功課上，如此拉扯，心跑去聽外面的聲音，過後心又被你收攝回來，這就是覺--小小的覺悟，知道那個心，不要讓它迷惑了。那麼，修禅者進入初禅時就有這種心，他用覺的心叫他的心要定在這裡，要定在這裡……當他的心很穩定地在做功課，不太去理會外面的聲音，他就很容易專注在所做的功課上。這就是當時他在觀。 我們在修禅定的時候也有這二種狀況，即剛剛進入初禅的人，因為他的心對欲界的感覺還是很濃的，因此，他經常醒自己的心：我要在這個定中。他就知道自己在定中，這叫做覺。然後，他更進一步能夠很穩定地保持在定中，叫做觀。覺是比較粗的心，觀是比較細的心。 喜、樂：內心感受到快樂，一種跳動的心，稱為喜。內心感受到快樂，一種很溫和、平靜的心，稱為樂。比方說，當你聽別人講笑話，聽後笑哈哈，很高興，很歡喜，這就是喜。如果你工作得很疲倦，有機會躺在床上休息，那種舒服也是快樂的感覺，但是這種快樂的感覺是比較平靜的，這就是樂。 如果修禅者進入初禅，這種喜、樂是充滿全身的。我們一般人快樂的感覺是從外界來的，有眼睛看東西得到的快樂、耳朵聽東西得到的快樂、觸覺接觸東西得到的快樂……這種種快樂不是一起生起而遍布全身；如果修禅者進入初禅的時候，喜樂是一起生起令全身都充滿這種快樂，即所謂的全身充滿喜、樂的感覺，那麼，因為全身充滿氣感，就有很舒服--喜的感覺；樂是全身很放松，很輕，很愉快的感覺。這些都是身在感受樂。 定：當修禅者身體有喜、樂的感覺，當然，內心就定在所修的境界中不動，此即是心一境性，也就是定。 如果修禅者能夠進入初禅，他對修禅定就更有興趣了，因為禅定的快樂是世間很難找，很難得到的。 二、二禅： 如果他繼續修，就可以進入第二個禅天--二禅。當他要進入初禅，就要遠離欲界的心態；當他要進入二禅，就要遠離初禅的心態，即要遠離覺、觀的心態。處在初禅的人的心還是要努力、用功，在定的境界中好好保持。如果修禅者更加小心地定在境界中，不去理會專注的心--覺、觀的心，他會自然而然地慢慢進入二禅。那麼，進入二禅的人就沒有在覺、觀用心，佛法把它稱為無覺無觀。當他放棄覺、觀，到達無覺無觀的境界，就進入二禅。所以二禅就是遠離初禅。由於對境界覺觀的思惟沒有了，因此二禅又稱為聖默然。 三、三禅： 如果他再進一步修，就要遠離喜--歡喜的感受，一旦他遠離歡喜的感受，就能夠進入第三個禅天--三禅。在三禅的定境中，就沒有跳動的快樂，是一種很平靜的快樂。所以佛法上說，二禅遠離覺、觀；三禅遠離喜。 四、四禅： 如果他繼續修，遠離以上比較粗的心，比較動蕩的心，甚至於遠離三禅的快樂，最後進入到第四個禅天--四禅。四禅沒有覺、觀、喜、樂，只有定。這樣一步一步地朝向世間道的解脫。 修禅者進入四禅的時候，會發生一些生理現象：他的心平靜到身體也完全平靜下來，連呼吸都要停止，這就是四禅的滅。所以佛在經典中說："初禅滅欲界的心，即滅掉五蓋；二禅滅覺、觀；三禅滅喜；四禅滅樂，也滅掉呼吸，稱為出入息斷。"如此一層一層的滅，因此，佛把它稱為世間道的解脫。 剛才講的是色界的禅定。如果修禅者想進一步修更深入的禅定，他就要進入無色界。修禅者至少要修到色界的第四個禅天，才有可能從四禅進入第五個定--空無邊處定。 (三)無色界的禅定： 一、空無邊處定： 修禅者如果要進入空無邊處定，就要遠離四禅。四禅中還有色界的感覺，即當修禅者進入四禅時，雖然呼吸停止，心定在一個很舒服的感覺中，但是他知道在這個地方，他入定的時候，心中還知道方位，知道在哪裡，還知道坐在這裡，這是空間的感覺，這是屬於色--物質。如果修禅者要進入第五個定，要放棄這種方位的感覺。他心中就慢慢遠離色，然後就會進入一種"空空洞洞"的感覺，他會覺得裡面沒有東西，連方位的感覺也沒有，此時，他就進入了空無邊處，那他絕對再也聽不到聲音了。雖然靜坐在那裡，但是他是沒辦法去感覺外在的聲音的，這就是進入無色界了。 在空無邊處定中，雖然他對外界沒有感覺，但是還是知道自己的內心，還是知道心念在跳動。一個人在四禅的時候，不但知道心念在跳動，還知道"我"在這個地方，即是有空間的感覺，有物質(色)的感覺。如果一個人遠離了這些感覺， 就進入無色界的第一個定--空無邊處定。 二、識無邊處定： 如果他進一步修，還想遠離這"空空洞洞"的感覺，那他就放棄這個"空"的感覺。因為這個空的感覺還是一種認知，心知道這是一種空的感覺。當這個知道的想心(識)遠離空的感覺，進入識，看回自己的心，就進入第六個定--識無邊處定。當修禅者進入識無邊處的時候，連空的感覺也沒有了，只知道一切都是心而已，因此，佛法把它稱為識無邊處。為什麼無邊？因為沒有空間、沒有邊界的感覺。在此識無邊處的眾生再也不認為有外在的世間，他只知道心在作用，沒有別的事了，他不覺得自己在世間裡面；如果要說的話，心就是他的世間了。 三、無所有處定： 如果他繼續修，就會進入第七個定--無所有處定，那時他覺得什麼也沒有，連心都覺得好像是沒有了。其實並非沒有，而是不再去觀察它。就是說，他進入越深的無色界定的時候，連觀察心的行為都差不多要停止下來了，那時，他覺得什麼也沒有，不但沒有空的感覺，也覺得沒有心的感覺了，所以稱為無所有處。 四、非想非非想處定： 如果他進一步修，就遠離無所有處定，最後進入第八個定--非想非非想處定。此定是外道修行者可得的最高的定。 (四)滅盡定： 按照佛法說，有一類的修行者，即證悟三果、四果的聖人，進入非想非非想處定後，更進一步進入第九個定，此時連"我"的感覺也沒有。就是說，在第八個定，他還覺得我還存在，到了第九個定連"我"存在的感覺也沒有了，就好像死人一樣，好像進入睡眠狀態，什麼都不知道了，此定稱為滅盡定。滅盡定中的"滅盡"，是滅盡"受"和"想"。就是說，我們有感受和想的心，那麼，修行者進入第九個定的時候，他連受和想的行為都沒有了。如果你有受和想，就會認為：我在感受，我還在想東西。因為有受和想的知覺存在，所以當一個人還沒有進入滅盡定之前，他依然認為我生存在世間，因 此，一個人還沒有進入滅盡定，他依然認為有我。一旦他進入了滅盡定，受和想滅了，他的"我"的知覺也消失了，因此，滅盡定被稱為出世間的定。在滅盡定之前所有的定，都稱為世間的定。 禅定就這樣一步一步地修上去，從世間道一直朝向解脫。那麼，按照佛的教導，一般人只要修好四禅，以達到清淨的心，然後他進一步用佛法來修觀，即觀察世間來朝向解脫。佛法中說，如果修行者繼續修更深的定，如此太強的定，使心不想動(思惟、觀察)；當心不想動的時候，連要去覺悟，去明了這個世間的心都不想動了，那樣就比較難朝向解脫。因此，佛說要定、慧一起修，不可以只修定，太深的定反而會障礙解脫。 解脫煩惱是沒有差別，但是在智慧上有差別，即阿羅漢雖然解脫了，但是智慧不如辟支佛。 什麼是辟支佛？世間沒有佛出現，有一類的眾生不必聽聞佛法，自己能夠修行以達到解脫，稱為辟支佛。辟支佛的煩惱很輕，又有智慧，但是他解脫之後，不能像佛圓滿地為眾生開演佛法，就沒有在世間宣揚佛法。據說，阿羅漢是沒辦法靠自己來解脫，是要靠聽聞佛所教導的法來修行，才達到解脫，所以說他的智慧比較低。至於佛呢？釋迦牟尼佛也修行解脫，佛的智慧就超越過阿羅漢和辟支佛。 佛、辟支佛、阿羅漢在煩惱上的解脫是一樣的，但是在智慧--智上就有差別。智的范圍有狹和廣，阿羅漢所知的法不多，辟支佛所知就比阿羅漢廣，佛所知最廣，佛法把佛的智慧，稱為一切智。所謂一切智，是佛要知道什麼，都能夠知道；阿羅漢就辦不到這一點。在解脫中，因為心定的力量也造成差別：有一種阿羅漢能夠入滅盡定，有些阿羅漢就不能入。那麼，能夠入滅盡定的阿羅漢的定力就比不能夠入的阿羅漢殊勝。不能入滅盡定的阿羅漢的解脫，稱為慧解脫，所謂慧解脫，就是他在智慧上知道煩惱放下了，但是在他的業報中有些障礙，即今生不能夠完成滅盡定，這種阿羅漢稱為慧解脫阿羅漢；反之，能夠入滅盡定的阿羅漢的解脫，稱為俱解脫，所謂俱解脫，就是定、慧二種皆解脫，這種阿羅漢 稱為俱解脫阿羅漢。一般上，俱解脫阿羅漢具有三明六通，因為他的定力很好，很有神通。所以，佛法中把阿羅漢分為一般的阿羅漢和三明六通的大阿羅漢。這就是解脫者在能力上有差別，但是這些聖者都一樣了生脫死、沒有煩惱了。 阿羅漢雖然沒有了煩惱，但是他們還存在著一些不影響解脫生死的習慣性事情(習氣)。比如：佛的弟子捨利弗尊者很早就證悟阿羅漢果，後來釋迦牟尼佛的兒子羅睺羅出家做沙彌，佛就把羅睺羅交代給尊者照顧。每天尊者都帶著羅睺羅化緣乞食，因為尊者德高望重，很受人尊敬，反觀羅睺羅是個小孩子，當信徒做供養的時候，把好的食物供養給尊者，結果尊者沒有想什麼，也沒有存什麼心，接受供養回來就吃。在這樣的供養過程中，羅睺羅每次都沒辦法得到好的供養，因為飲食不調，營養不好，結果就生病了。佛看到羅睺羅臉黃肌瘦，就問為什麼這個樣子？這是佛明知故問，要讓尊者知道。後來捨利弗尊者知道了，就把剛吃下的食物吐出來，如此懲罰自己，這就是他的過失。阿羅漢只管自己解脫，他不會去傷害別人，但是不一定能夠照顧他人，他的所作所為也不一定能夠讓我們世間人看得順眼。意思是說，如果以世間人來看，佛把獨子羅睺羅交給捨利弗尊者照顧，做師父的竟然沒好好照顧徒弟。但是尊者並沒有生起：我要照顧、沒有照顧的心。因為他的心自在，沒有去理會了。所以阿羅漢經常在行為上表現出一些缺點來，我們世間人以煩惱來看，認為他是不行的，這就是阿羅漢的行為有過失。 再舉一個例子：在佛的弟子中，有一些七八歲或十一二歲的小沙彌證悟阿羅漢果。雖然他們證悟，沒有了煩惱，但是愛玩的天性還在，嘻嘻哈哈。在古代沒有沖涼房，人們都在河邊或水池裡洗澡，所以河裡或水池裡的水很髒。佛在世的時候，有一些國王很尊敬佛，就讓出家人到王宮去洗澡，結果這些小沙彌就一邊洗澡，一邊嬉水，讓波斯匿王看到，就向王後末利夫人嘲笑地說："你說佛的阿羅漢弟子很有修行，很有威儀，你看，他們在那邊嘻嘻哈哈。"那些小沙彌有神通聽到國王的批評，約好洗完澡後，一起在國王的面前飛起來。從這裡就說明小沙彌雖然證悟了，但是還存有愛玩的習 慣。如果我們從表面來看，就會認為他們如此愛玩，哪裡是阿羅漢！我們就是用世間人的眼光來了解，批判是否是阿羅漢。其實一個人解脫了內心的煩惱，我們凡夫不可能從他的外表看出來。根據佛法說，阿羅漢身口意都可能有過失，但是他是沒有煩惱的。從這些過失的比較中，讓我們深深體會到佛的殊勝。為了解釋佛的殊勝與偉大，我就進一步跟大家講佛是一個怎樣的解脫者。 根據佛法說，佛的覺悟圓滿，包括自己覺悟，也令他人覺悟，即所謂的自覺覺他。覺悟要具足一些解脫的功德，才是圓滿。佛的功德、智慧超過一切，不與凡夫、聲聞、緣覺及諸菩薩所共有，稱為佛不共法，總計有十八種，所以也稱為十八不共法。 一、身無失："失"就是過失的意思。佛從無始劫來，常用戒、定、慧、慈悲以修其身，此諸功德圓滿，所以一切煩惱俱盡，身體的行為舉止完全沒有過失，不會令眾生起煩惱，稱為身無失。 假設你沒有煩惱，但是可能做出一些行為讓別人起煩惱。比方說，你坐在一位漂亮的太太身旁，你沒有什麼煩惱或邪念，你走後，因為那位太太的先生的煩惱很重，就認為你可能在勾引他的太太。我是以這種行為動作--你無意間把身體靠在那位太太的身旁而坐，就讓別人起煩惱。佛在任何場合，任何地方都不會做出這種事情。 二、口無失：佛具無量智慧辯才，所說的法，隨眾生的機宜，皆得證悟；同時佛所說的話，統統沒有過失，不會令眾生起煩惱，稱為口無失。 《大智度論》中有記載：一位有神通的阿羅漢經常要過一條河，知道河中住著一個女河神，每次要過河就說："小婢，請讓開，我要過河。"女河神就把水分開，斷流給他過。他小婢，小婢的叫多了，女河神起煩惱，認為阿羅漢輕視它，就去找釋迦牟尼佛理論。佛就問阿羅漢可否有說此話？是故意的嗎？阿羅漢承認有，說是無心沖口說出來的。佛就跟他說："你必須向那個河神道歉。"結果他就說："小婢，對不起。"原來這位阿羅漢前五百世都是羅門出身，因為種姓 高貴，所以有傲慢的業習。雖然今世證悟了阿羅漢果，他沒有此煩惱，但業習尚存，這不妨礙他證悟，但口業還有過失。 再者，目連尊者有神通，看到某某人的妻子懷了一個男胎，就說她將會生一個男孩，結果是生了一個女孩。目連尊者的觀察力有限，他講不對，結果別人認為他講騙話。 三、念無失：佛修很多甚深的禅定，心意念絕對沒有過失，佛的心不會散亂，不會想歪的事情，稱為念無失。 以上的三個不共法合起來，稱為身口念無失。 四、無異想：佛對一切眾生都是平等的，不管你對佛好或是不好，不管你是窮人或者富有的人，佛都不會生起不同的看法，稱為無異想。阿羅漢還有分別，佛經上有記載：迦葉尊者認為出家人向人化緣時，是讓眾生種福田，他就特別向貧窮的人化緣，免除他們將來窮困，這就是異想，為什麼？因為他生起分別心，只是去幫忙貧窮的人，認為不必要向富有的人化緣，這就是有貧富的分別。當然，他並沒有煩惱執著，但是就有這樣的觀念，要幫忙貧窮的人。佛沒有所謂特地想要幫忙窮人，不要幫忙富人，沒有這回事，所以說佛無異想。 五、無不定心：佛時時刻刻都在定中，沒有出定或入定，行、住、坐、臥常在甚深的禅定中，稱為無不定心。阿羅漢就有出定或是入定的時候。 六、無不知已捨："知已"是已經知道的事情。"捨"是心沒有造作--平等心。佛一知道任何東西，即刻放下了，不再繼續，稱為無不知已捨。我們一般凡夫知道一樣事情，整天念念不忘。比如談論某個東西，大家談論不休；一想到一個東西，就黏在那邊，沒完沒了地拼命談論下去。 七、欲無減："欲"是心中的志向。佛要度眾生的心，從來沒有減少，稱為欲無減。根據經典說，釋迦牟尼佛每天早上都觀察哪些眾生得度的因緣到了，就去度化他們。直到佛很老了，也還是這樣做。 八、精進無減："精進"就是努力。佛在世間要利益眾生，對自己內心保持定力，保持解脫，時時刻刻都在精進之中，稱為精進無減。 九、念無減："念"是指念力。佛時時刻刻都在正念、正知中， 稱為念無減。阿羅漢有時候會失念一陣子，佛絕對沒有失念。 十、慧無減：佛做任何事情，都不曾離開慧的觀察，稱為慧無減。 十一、解脫無減：佛時時刻刻都處在解脫自在的心境，稱為解脫無減。阿羅漢雖然解脫了煩惱，但是並非解脫無減，有時候還會生起苦的感覺，認為世間苦，要快點出離。 十二、解脫知見無減：佛知道一切修行解脫的方法和道理，稱為解脫知見無減。有些阿羅漢修某些法而解脫，其他未修的法，他就不知道了，所以阿羅漢的解脫知見是有限度的；佛的解脫知見是無量的，知道眾生應該怎樣修行，才能達到解脫。 十三、一切身業隨智慧行：佛現三十二相，八十隨形好，調伏眾生，以智慧演說一切諸法，教化眾生使其解脫證果，稱為一切身業隨智慧行。 十四、一切口業隨智慧行：佛以微妙清淨之語隨智而轉，化導利益一切眾生，稱為一切口業隨智慧行。 十五、一切意業隨智慧行：佛以清淨的意業，隨智慧說種種法，滅除眾生的無明迷惑，稱為一切意業隨智慧行。 佛無時無刻都用智慧度化眾生；阿羅漢進入滅盡定後，就沒有用智慧度化眾生了。佛在還沒做身、口、意業之前，就知道了，如此，就有辦法以智慧來看要怎樣去做，這是阿羅漢絕對做不到的。 十六、智慧知過去世無礙：佛以智慧照知過去世所有一切事，悉能遍知而無礙，稱為智慧知過去世無礙。阿羅漢知道過去世是有限的。佛在涅槃前的最後一天的晚上，有一個外道要來出家修行，五百位阿羅漢以神通力觀察後，都認為這個人沒有機緣，就對他說："你別來干擾佛，佛在病中，要涅槃了。"但是那個外道一定要出家，佛有神通知道此人得度機緣成熟，就度化他。這個外道當晚就證悟阿羅漢果。這說明阿羅漢知道那個人過去的業的能力有限，超過他的能力，就不知道了；佛就能夠知道過去世無礙。 十七、智慧知未來世無礙：佛以智慧照知未來世所有一切事，悉能遍知而無礙，稱為智慧知未來世無礙。 十八、智慧知現在世無礙：佛以智慧照知現在世所有一切事，悉能遍知而無礙，稱為智慧知現在世無礙。 根據佛經的記載，三千大千世界中過去、現在、未來任何的一滴雨水怎樣來的，佛要知道，都能夠知道，這就是能夠知道過去、未來、現在無礙。這三種智慧稱為正遍知，即一切無所不知；阿羅漢未必無所不知，而佛是無所不知，稱為一切智智。 有些阿羅漢有小神通，有些阿羅漢有大神通，他們的神通有些差別。比如捨利弗尊者有神通，有一次外道來考他，他砍下一枝樹枝問尊者："樹枝上有多少葉子？"尊者以神通觀察，就說出葉子的數目，然後外道就摘掉一小枝再問："現在剩下多少葉子？"尊者又再說出一個數目字，那個外道就算出他摘下那小枝上的葉子，證實尊者是正確的。這說明捨利弗尊者不用去算那些樹葉，心想要知道有多少葉子，就能夠知道。但是他沒有能力知道三千大千世界中過去、現在、未來的某一滴雨水從哪裡來，這就是沒辦法達到智慧遍知一切無礙。 以上是佛的不共法，佛的不可思議的功德，這是佛與阿羅漢有這麼多的差別。 眾生在解脫上有二種障礙，一種叫做煩惱障，一種叫做所知障。阿羅漢已經解脫了煩惱方面的障礙，但是對於世間境界所知有限，所以阿羅漢都有所知障；佛對世間萬物都了如指掌，要知道任何東西都能夠知道，一點也沒有障礙，所知障沒有了，就是破了所知障。 修行人絕對不是修行一下子，就能夠成佛，期間要修很多生，修很多法門，如此的修行過程，佛法把它稱為修菩薩道。修成佛的菩薩道與修證悟阿羅漢果的解脫道，是兩條不同方向的解脫道路。如果一個人在修行的開始，發心要成佛，那麼，他就要走漫長的修行道路。為什麼呢？因為成佛要完成煩惱障的解脫，還要加上所知障的解脫，所需的時間是漫長的；如果要證悟阿羅漢果，從他開始修行，快者只要修三生，就能夠證果，慢者要修六十劫，才能夠證果；修行人要證悟辟支佛果，快者要四生，慢者要修一百劫。 根據一般的說法，修菩薩道的行者要修無量百千萬劫，最後才能夠成佛。釋迦牟尼佛在過去世剛發心修菩薩道的時候，是凡夫的菩薩；凡夫菩薩要經過漫長艱辛的修行道路，才能夠進入果位的菩薩。當釋迦牟尼佛是凡夫菩薩的時候，他做過畜生、人、天人等等，菩薩就在六道中修行。當他修到進入果位菩薩--初地的時候，就不在六道中，而是在有很大的福報、有很大的神通變化中修行了。果位菩薩可分為十個等級，即初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩……十地菩薩。到了第十地菩薩，最後會投生到兜率天，比如現在的彌勒菩薩在兜率天等待機緣成熟，就降生人間示現成佛。菩薩從初地修到十地，也要修很久的時間，甚至於成佛有佛的果報--福德，這些福德有所謂三十二相。根據一些經論說，單單這三十二相就要修一百劫，所以成佛的道路是漫長艱辛的。因此，佛在這個世間出世是非常殊勝，非常難得的。 我介紹了阿羅漢、緣覺(辟支佛)、菩薩以及佛，這些聖者都在證滅。所謂證滅，並非去什麼地方，而是覺悟到沒有生死可得。當他覺悟到沒有生死可得之後，因為前世帶來的因果--身體的活動還繼續，在身體活動的當下，他就沒有生死可得，但是我們凡夫看到他還在生死中。這些證滅的聖人身體毀壞了之後，不能再用了，他就不會再繼續出現在這個世間，那麼，我們說他入滅了。所以"滅"也可以解釋為進入涅槃入滅了。但是在入滅時，並非有一個"我"進入滅，而是沒有一個我了；沒有我，那他就沒有再生。因為沒有再生，所以他的死是最後一次的死，也是最後的一生。當他最後一生了結了，我們不可以說他有、沒有在，甚至於他在這個世間的時候，他本來就沒有"我"了，沒有所謂我不我，在不在。但是我們凡夫用有我、無我的眼光來看，就問起："他在，還是不在？"對他們來講，證悟了滅，沒有所謂我，也沒有所謂我在，一切法本來涅槃，他這樣覺悟了，我們就說他證悟了滅。
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