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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
楊仁山居士：闡教編
闡教編 目錄 闡教刍言 評《真宗教旨》 評《選擇本願念佛集》 評小粟棲《陽駁陰資辯》 評小粟棲《念佛圓通》 雜 評 ⊙闡教刍言 古來闡教大士，莫不以佛經為宗，橫說豎說，皆不違經意。余與真宗教士往還有年矣，而未知其旨趣所在。頃因北方上人自日本來，建立本願寺於金陵城內，欲將祖書刊板流行。爰取《選擇本願念佛集》閱之，覺其中違經之語甚多，已略加批評，復取《真宗教旨》詳覽一遍，逐細辯論，歸之北方君。請其轉致同人，商榷彌縫之道，並進以刍言曰： 今日所期於真宗者無他，惟在乎闡教之言，不背淨土三經耳。夫菩提心為淨土正因，今欲往生淨土，而唱言捨菩提心，是南轅而北其轍也。 嘗觀南條上人《航西詩稿》有“斷章取義大師眼，三經之要二三策”等語，可謂深知本宗教旨者矣。南條之意，欲將本宗教旨，譯布天下萬國，美則美矣，而未盡善也。夫所謂斷章取義者，果與全經意旨不相違乎?若與全經不相違，則不得謂之斷章取義；若相違，則不得謂之釋迦教，即謂之“黑谷教”矣。 然則若之何而可也?一切教規，概不更動，但將捨聖道之語隱而不言，不過少小轉移之間，便成契理契機之教。或以違祖訓為疑，而不知非也。且以世法論之，五伯之子孫，豈不能學三王?三王之子孫，豈不能學二帝?以出世法論之，聲聞之門徒，豈不能學緣覺?緣覺之門徒，豈不能學菩薩?此理不待辯而明矣。若必守成法而不許變通，則地球各國，亦不能有維新之氣象矣。 或曰：其如正、像、末三時所限何? 答曰：今時正當末法之初分，非其中分、後分也。若初分即將經意抹盡，則中分、後分，將如之何?末法尚有七千余年，此時不將經意昌明，豈能延至如許長時耶?且三時有互攝之義，於末法內亦攝正、像，是在根器不同，亦因時無實法耳。 或曰：真宗之教，重在難易之分。其斷章取義者，捨其難而取其易也。 余應之曰：非也。西方淨土，佛力所成。順佛意則往生易，違佛意則往生難。若說法不順經義，則是捨易而就難矣。豈有謗法之人，而能生淨土者哉? 近代以來門戶之見，牢不可破。支那境內，禅宗一派，空腹高心，西來大意，幾成畫餅。台教一派，尚能講經，惟泥於名相，亦非古法。且諸方名藍，向無學堂造就人才，所以委靡不振也。真宗既有學寮講肆，又開普通學館，是世出世法，兼而習之，人才輩出，何可限量!惟願善學者不為成法所拘，則妙契佛心，允為如來真子矣。 鄙人護持正法，過於身命，故不避忌諱，冒昧陳言。倘不以為然，笑而置之可也。向後學徒研究淨土三經，精通其義，必有與鄙意暗合者，將拭目俟之。 (隨文辯論，書於《選擇集》及《真宗教旨》內者，茲不重出，請閱批本為盼。) ⊙評《真宗教旨》 十余年前，獲《真宗教旨》一卷，悉心研究，覺與經意不合處頗多，遂參注行間，以備刍荛之采。真心論道，不避忌諱，所謂個中人方談個中事也。近時泰西各國辦理庶務，日求進益，總不以成法為足。貴宗廣布佛教，勢將遍於地球，伏願參酌損益，駕近古而上之。故不憚繁言，陽似辯駁，陰實資助，祈大雅鑒之。 極樂淨土，由彌陀願力所成。彌陀既發大願，勤修聖道，方得圓滿。經雲：“住空、無相、無願之法”，“無作、無起”，“觀法如化”，此即聖道之極則也。以聖道修成本願，若雲“捨聖道”，則是違本願矣。因果相違，豈得往生?經雲：“深信因果，不謗大乘”，良有以也。 以淨土為入聖道之門，生淨土後，則一切聖道，圓修圓證。若在初修時，唱言捨聖道，便是違背淨土宗旨矣。淨土門以三經一論為依，切須體究經論意旨，方名如來真子也。 《真宗教旨》第一號雲：第一祖龍樹菩薩。祖其作《易行品》，而不祖其講布《華嚴》、《中論》。 存上句，刪下旬，可免埽拂聖道之弊。 龍樹作《易行品》，只分難易，不顯立埽。今真宗立淨土而埽聖道，與《論》意不符。 龍樹說難行、易行二道是活法。於聖道中開出淨土一門，接引後學，此為同中別也。利根於現生中得念佛三昧，即證入聖道門；鈍根於往生後花開見佛，亦證入聖道門。此為別中同也。闡揚聖教者，須將死法說成活法，不得將活法說成死法。佛教命脈，僅如懸絲，可不懼哉！ 又第二號雲：本宗名淨土真宗，據念佛成佛，是真宗之語。以親鸾上人為始祖，大織冠鐮足公之裔，而籐原有范公之男也。夫人玉日氏，攝政關白兼實公之女也。初，源空大師倡淨土宗，海內風靡，門人三百余，上人實為其上足。關白歸大師為大檀越。一日曰：“大師持戒而念佛，弟子啖肉畜妻而念佛，無乃有勝劣耶?”大師曰：“同一念佛，何差之有？”曰：“弟子有女，屈一上足為婿，以斷天下後世之疑。”大師以上人應，上人辭不可，是為開宗之緣由。 於佛教門中專重淨土，於淨土門中，專重他力信心，可謂簡而又簡，捷而又捷矣。 此法在家二眾行之相宜。出家五眾，自有清規，若一概效之，則住世僧寶斷矣。末法萬年儀表，不可廢也。 又第三號雲：以聖道、淨土二門判一代教。大小、半滿、權實、顯密，為聖道門，是系此土入聖之教。《大無量壽經》、《阿彌陀經》是系往生淨土之教。又聖道門中有豎出、豎超，法相、三論為豎出，華、天、密、禅為豎超。淨土門中有橫出、橫超，以諸行往生為橫出，是系自力；以念佛往生為橫超，是系他力。 聖道為十方剎土解脫之門徑。生西方淨土之人，亦由聖道而證妙果。 修諸行者，若不念佛回向，亦不得往生。 又第四號雲：方今系佛滅度二千八百二十五年，人劣才暗，不能踐聖道而登大果，是所以聖道不振也。以不可行之法，強於不能行之人，迫雞入水，豈理哉? 道綽逼雞入水之喻，為留形穢土之人而說，非為修聖道者說也。 迫雞入水，即遭淹沒。未聞修聖道而墮落者。蓋聖道雖難速證，亦作淨土資糧。與彌陀因地同一修途，自然與果位光明相接也。 專修淨土之語可說，不修聖道之語不可說。蓋淨土亦是聖道無量門中之一門，修淨土，即攝一切聖道入一門。所謂他力信心者，廢自顯他也。不許自他相對，即成絕待圓融法門矣。克實論之，信心者，自心所起也；他力者，自心所見之他力也。除卻現前一念，復何有哉！ 自他皆是假名，廢假名之自，而立假名之他，妙用無方。以龜毛易兔角，幸勿執為實法也。 又第六號雲：於四十八願中，以第十八願為真實，其所被之機為正定聚，生真實報土。十九、二十為方便。十九之機，回向諸行，止至化土，故為邪定聚。二十之機，或進入第十八，或退墜第十九，故為不定聚。開說第十八為《大經》，開說第十九為《觀經》，開說第二十為《小經》。《大經》機教俱頓，《觀經》機教俱漸，《小經》教頓機漸。 生淨土者，蓋入正定聚，絕無邪定及不定聚。經有明文，處處可證。若以《觀經》所攝，判為邪定聚，則是聚九州鐵，鑄成一大錯矣！ 《觀經》被大機，最極圓頓。一生可證初住位，與善財、龍女齊肩，於觀中蒙佛授記是也。何得判為機教俱漸? 又第七號雲：《大經》系真實教，無隱顯義。《觀經》系方便教，故有隱顯。以顯見之，為日想、水想之觀，以隱取之，為觀佛本願之觀。一文兩義，是為隱顯。 《觀經》從第三觀以去，皆是極樂妙境，無一非佛願力所成。不待隱取，方為觀佛本願也。 又第八號雲：方今居大叢林，稱大和尚，外標賢善，內實貪吝，被綢緞，坐氍毹，尊大養望，瞞人自欺，豈稱君子? 不但此等人非正修行，即終身修苦行，衲衣一食，叩頭跣足，晝夜不眠，或處禅堂，或居山洞，自負修行，不肯虛心看經學道，但以除妄念為功，日久功深，一念不起，便謂證道。殊不知恰成就一個無想外道，離佛法懸遠矣。功行淺者，命終之後，隨業輪轉，豈不哀哉！ 又第九號雲：信心從他力而發，名他力信心。佛力為他力，明信佛智為信心。祖師曰：歸命之心，非從我生，從佛敕生，故名他力信心。自力之徒，修雜行雜修，他力之徒不修之。自力之信有九品，所生之土亦有九品，經曰胎生。他力之信，一相無別，所生之土，亦一無量光明土，經曰化生。 經雲：“十方眾生至心信樂，欲生我國。”發此三心者，仍系自力也。若雲從他力生，他力普遍平等，而眾生有信不信，豈非各由自力而生信乎?倘不仗自力，全仗他力，則十方眾生皆應一時同生西方，目前何有四生六道，流轉受苦耶? 能領佛敕者，自心也，故仍從自心生。 所雲不修者，如禅宗之無修無證乎?抑如世俗之隨波逐流乎?下文俗谛，非雜行雜修而何? 九品之中，上品上生者，立刻見佛，得忍受記。以下諸品，均無胎生之事。《大經》所說之胎生，以疑惑無智所感，與上品之超越、中品之純笃，大相懸殊矣。 又第十號雲：真俗之名，有重重之義。本宗假以安心門為真谛，以倫常門為俗谛。本宗既開許畜妻，不能無五倫。既有五倫，不能不履其道，是為俗谛。凡夫之罪雖大，較諸願力，不啻滄海一粟，所以不問啖肉畜妻也。眾生之善為有漏，彌陀之報土為無漏，有漏之善，不可以生於無漏土。 《第十號》所說，盡是雜行雜修。何以前文力埽諸行，豈所埽者是出世行，而不埽者是世間行乎?夫世間行長生死業，而出世行逆生死流。孰正孰反，必有能辨之者。 倫常門是世善。世善尚不廢，何為偏廢出世善耶?一切世善，均在菩薩萬行中攝。但能回向淨土，則成往生業，否則人天果報而已。 發菩提心者，一切世善皆成無漏；不發菩提心，雖修五度，總屬有漏。 又第十一號雲：諸式入社之後，口授面禀。 華地時有外道邪宗，秘密傳授，不令他人得知。貴宗卷尾有“口授面禀”之語，令人見而生疑。似宜編輯成書，入社之人各領一冊，以便遵行。 貴宗所奉者《大經》第十八願。今先錄願文，隨後解釋。經雲：“設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。惟除五逆、誹謗正法。”此中有“乃至”二字，可見七日持名，減至一日，又從一日減至十念，是最少最促之行也，向下更無可減矣。《大經》下輩生者，正是此機。其上輩者，是十九願所被之機。今雲十八願為正定聚，十九願為邪定聚，此即大違經意。十八願未言五逆謗法不得往生。凡與經意相違者，均是謗法。《觀經》下品下生，十惡五逆回心即生，未收謗法。蓋謗法者，與彌陀願光相背也。今判十八願所被之機，生真實報土，十九之機，止至化土。此等抑揚，未知何所依據?請將經文確證，一一指出，以釋群疑。 ⊙評《選擇本願念佛集》 貴宗道友惠贈《七祖聖教》，已將《往生論注》、《安樂集》、《觀經疏》刊板流行。頃承心泉大師囑刊全書，因逐一檢閱，見得此集與經意不合處頗多。略加評語，就正高明。倘不以為然，請逐款駁诘可也。 《本集》第一雲：道綽禅師立聖道、淨土二門，而捨聖道正歸淨土。 此一“捨”字，龍樹、道綽皆不說，說之則有病。蓋聖道與淨土，一而二，二而一者也。 《本集》第一又引道綽《安樂集》上雲：當今末法，現是五濁惡世，惟有淨土一門，可通入路。故《大經》雲：“若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。” “縱令一生造惡”，經文中無此六字。 《本集》第二引《善導疏》雲：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。彼此三業不相捨離，故名親緣也。 此說是比量，屬依他性。 《本集》第二又雲：眾生口不稱佛，佛即不聞之；身不禮佛，佛即不見之；心不念佛，佛即不知之。眾生不憶念佛者，佛不憶念眾生。彼此三業常相捨離，故名疏行也。 如是翻對，是世俗見，即是非量，屬遍計性。以彼此之界，揣度如來，十萬億佛土，如何得去? 佛以無緣大慈攝化眾生，平等普遍，無親疏之別。而言親疏者，屬眾生邊事。若佛因眾生而有親疏，則亦眾生而已矣，焉得稱為佛耶? 《本集》第三雲：《無量壽經》上雲：設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。《觀念法門》引上文雲：若我成佛，十方眾生願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。《往生禮贊》同引上文雲：若我成佛，十方眾生稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。 兩段引文，皆作“下至十聲”。可見十念是至淺之行，而《真宗教旨》，反以此行駕九品之上，何也? 《本集》第三又雲：《壽經》雲：(中略)於是世自在王佛即為廣說二百一十億諸佛剎土天人之善惡，國土之粗妙，應其心願，悉現與之。時彼比丘，聞佛所說嚴淨國土，皆悉睹見。超發無上殊勝之願。其心寂靜，志無所著。一切世間無能及者。具足五劫，思維攝取莊嚴佛國清淨之行。阿難白佛：彼佛國土，壽量幾何?佛言：其佛壽命四十二劫。時法藏比丘，攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行。(中略)經意亦有選擇義，謂雲攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行是也。選擇與攝取，其言雖異，其意是同。 攝取專屬取而不言捨，選擇則有取有捨，語意不同。“攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行”，從上文“思維攝取莊嚴佛國清淨之行”語來。法藏比丘當時聞說二百一十億諸佛剎土，一時融入心境，迨永劫修行之後，一時發現。非如世俗造作，須選精美者作模樣，方能成就也。譬如春蠶食葉，大小老嫩，一概食盡，及其吐絲，變為一色，非復桑葉形樣矣。 《本集》第三又雲：夫約四十八願一往各論選擇攝取之義者，(中略)乃至第十八念佛往生願者，於彼諸佛土中，或有以布施為往生行之土，或有以持戒為往生行之土，(中略)或有以般若為往生行之土，或有以菩提心為往生行之土，(中略)及以孝養父母奉事師長等種種之行，各為往生行之國土等。或有專稱其國佛名為往生行之土。(中略)如是往生之行，種種不同，不可具述也。即今選捨前布施持戒乃至孝養父母等諸行，而選取專稱佛號，故雲選擇也。 以選擇取捨之心，測度彌陀因地。彌陀因地，果如是乎? 般若為諸佛母，般若現時，命根意根俱不相應，即證無生忍，不但不起淨穢二見，即佛見法見，亦不起也。 菩提心為因果交徹之心。諸佛極果，名阿耨多羅三藐三菩提。此《集》並菩提心而捨之，不知以何為佛也? 《本集》第三又雲：“念”、“聲”是一，何以得知?《觀經》下品下生雲：令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。今依此文，聲即是念，念即是聲，其意明矣。 “念”者，心念也；“稱”者，口稱也。今雲“聲即是念，念即是聲”，誤矣。《觀經》之文，明明可考。經曰：“此人苦逼，不遑念佛，善友告言：‘汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。’”可見念與稱有別也。下文具足十念之“念”字，是稱名之時，一心專精，無他念間雜，惟有稱名之念。十念相續，即得往生。此人苦極心猛，命根斷時，前後不接，金蓮明耀，忽然在前，心力佛力，皆不思議也。 《本集》第四雲：上輩之中，雖說菩提心等余行，望上本願，意惟在眾生專稱彌陀名。而本願中更無余行，三輩俱依上本願，故雲一向專念無量壽佛也。一向者，對二向三向等之言也。(中略)雖先說余行，後雲一向專念，明知廢諸行，惟用念佛，故雲一向。 此段所論“一向”之言，甚違經意。經中所說菩提心及諸功德，皆是念佛行門，良以一切法入一法，一法攝一切法，方見純雜無礙妙用，即得名為“一向專念”也。若如此中所說，為廢諸行歸於念佛而說者，則經中有自語相違之過。何以故?經文明明一聯說下，絕無廢歸之意也。且著衣吃飯，亦是雜行，便利睡眠，亦是雜行，必須不食不眠一口氣念到死，方合此《集》引證“一向”之言也。佛經何等深妙，而以淺見測之，豈不贻誤後人哉！ 《本集》第十一雲：凡九品配當，是一往義。五逆回心，通於上上。讀誦妙行，亦通下下。十惡輕罪，破戒次罪，各通上下。解第一義，發菩提心，亦通上下。一法各有九品，若約品即九九八十一品也。 “五逆”以下三行解說，若約忏罪猛鈍，修證淺深，則可以九品互通。此中說“解第一義，發菩提心，亦通上下”者，除非中途退墮，作諸惡業，臨終回心，如經文下品中說。如此三行，未免令初心人無所適從，所謂矯亂論議也。 《本集》第十三引善導頌雲：極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。故使如來選要法，教念彌陀專復專。七日七夜心無間，長時起行倍皆然。臨終聖眾持花現，身心踴躍坐金蓮。坐時即得無生忍，一念迎將至佛前。法侶將衣競來著，證得不退入三賢。 善導此頌，重日夜精持，一心無間，下文得無生忍、入三賢位，皆是證聖道也。 《本集》第十四雲：何故六方諸佛證誠，惟局念佛一行乎? “局”字大錯。蓋佛法雖無量門，而修習者必從一門深入，方得遍通一切佛法。譬如一室四面開門，欲入室者，必從一門。若擬從東入，又欲從西，或兼南北，則終無入室之時矣。 《本集》第十六雲：選擇贊歎者，上三輩中，雖舉菩提心等余行，釋迦即不贊歎余行，惟於念佛而贊歎雲，當知一念無上功德。故雲選擇贊歎也。 菩提心即正覺心也，成正覺方名佛。今重念佛而輕菩提心，大違教義。念佛有多門：念佛名號，念佛相好，念佛光明，念佛本願，念佛神力，念佛功德，念佛智慧，念佛實相。隨念一門，即攝一切門，方入十玄法界。若存取捨之見，則全是凡夫意想，與佛界懸遠矣。 《本集》第十六又雲：善導《觀經疏》者，是西方指南，行者目足也。 《觀經》所說十六法門，無一不是念佛，此文所判，似專局乎持名也。 此《集》專以持名為念佛，而觀想等法，均判在念佛之外，非經意也。 ⊙評小粟棲《陽駁陰資辯 》 佛說接引往生，皆是顯他力之教。三輩九品，皆仗佛力而得往生。若全仗自力，必至圓初住、別初地，始能十方世界，隨意往生。故知淨土三經，勸進往生，全仗他力，而仍以自力為階降之差。我佛慈悲，所以誨人者至為圓妙。若以三輩九品為自力往生，則失經意矣。 《辯》雲：聞貴國黃衣派挾天威而恣尊大，毫無學問之志。其青衣各派乃甘卑屈，而視國家之興敗，如秦人於越人肥瘠，故政府亦處之度外，棄而不顧也。 僧俗二眾，佛有遺規。僧則守出家律儀，不干世務。俗則依在家道理，致君澤民。二者不相濫也。 《辯》雲：龍樹之開難易二道，非難中開易也，非聖道中開淨土也。聖、淨二門，井井區別矣。天親之《淨土論》，正明淨土；而龍樹之《易行品》，傍明淨土耳。 不識佛法開合之妙，見聖道、淨土，判然兩途，不得不改變經意以合於自宗也。 天親《往生論》，於依正莊嚴後，攝入一法句，明淨土不外乎聖道也。昙鸾釋之甚詳。 《辯》雲：同中別者，佛教中見二門也。別中同者，二門雖異，其所證之真如一也。 真如即是聖道，既知同證真如，奈何唱言捨聖道耶? 《辯》雲：方今聖道之一門，不合時機。獨我真宗，何肉周妻，為國家奔走，不啻說出離之法，並亦說忠君愛國之事，毫不剩坐深山。 悉達太子捨金輪王位，入山修道，為後人榜樣。我輩雖不能學，心常羨之。今知貴宗如是存心，所謂道不同不相為謀也。 《辯》雲：彌陀本願不取諸行，獨取念佛。 四十八願普攝諸行，何雲不取耶? 念佛即是諸行中之一行。專修念佛，所謂一門深入也。而以世俗事務夾雜其間，欲得往生，不亦難乎? 《辯》雲：本宗有二門：一學門，二行門。約學門則一切經可學也，不學一切經，則不可解淨土之法門也。若約行門，則單據念佛之一行，豈攘排一代佛教乎? 學與行兩不相干，則學成無用之學。 閱教典須一一銷歸自性，方為有益。棲君之言，以閱經為所學而非所行，則學與行兩不相涉，所學即屬無益。 “不學”下三十五字，恰合我意。 《辯》雲：此土入聖為聖道門，他土得生為淨土門，歷歷區別矣，不可一混也。聖道即淨土，何用往生十萬億之西哉? 棲君非但不知聖道，亦復不知淨土。大凡闡揚淨土者，須知淨土因何而成。既以《大經》為真實，豈不見法藏比丘白佛言：“我發無上正覺之心”，非菩提心而何?發大願後，修行文中，自行六波羅蜜，教人令行。經文彰彰可考，證知彌陀報土，皆因修行聖道而得成就。奈何定要捨聖道，判修行者為邪定聚，生於化土；不修行者為正定聚，生於報土?顛倒謬亂，莫此為甚！豈日日持誦經文，循行數墨，全不解義耶? 《辯》雲：本宗以二門之判，判一代教：曰聖道門，曰淨土門。於淨土門有二門，曰正明淨土教，曰傍明淨土教。於正明淨土教有二門，曰真實教，曰方便教。真實教者，《大無量壽經》是也；方便教者，《觀無量壽經》、《阿彌陀經》是也。 從上諸師開宗判教，必將所依之經，全體透徹，方能破立自由，縱橫無礙。未有將本宗之經任意掩抑，令前後文意不相聯屬者。如貴宗以《無量壽經》為主，而此經中三輩往生之相，則判為自力，棄而不取，以致全經血脈不能貫通矣。 《辯》雲：本宗之釋三聚，以順本願者為正，以不順本願者為邪。第十八不以諸行為往生之因，單以念佛為往生之因。善導曰：一心專念彌陀名號，是名正定之業，順彼佛願故。順彼佛願，必得往生，是為正定聚。《觀經》定散諸行，不順佛願，是為邪，以邪而願生，故為邪定聚也。 《觀經》是佛說，何雲不順佛願。尊善導而慢釋迦，是何居心? 《辯》雲：此邪之言，顯非本願之行，如天台之以小乘為邪見。小乘佛教豈邪乎?望之圓教，得邪名耳。 以小乘為邪見，《方等經》中破小顯大之語，非天台臆說也。若經中無此語，天台斷不敢杜撰。 《辯》雲：作九鐵鑄錯之大惡口，何不反省之甚? 若照此本判斷，僅雲大錯，猶不足以盡之。 《辯》雲：淨土無九品為真實報土，有九品為方便化土也。定散諸行，非本願之行。以非本願之行，願生淨土，必得九品之化生也。從此化土一轉，往生真土，故判《觀經》往生為機教俱漸也。《淨土蒿目》，仔細玩索，必覺妙味津津無盡焉。 不顧佛經之本意，強作一解以合於自宗，苦心思索而得之，此所以“津津有味”也。 非但釋迦教中無此道理，即十方三世一切諸佛教中，亦無此道理。用凡夫意想，捏造一法以駕於佛經之上，罪過彌天。 《辯》雲：報土也者，一種真妙而無九品之差別，往生即成佛，無一轉入報之迂回也。 判他力信心者，駕於九品之上，往生即成佛，《大經》內無此義，猶如空拳诳小兒也。 《辯》雲：依《觀經》三昧，見淨土依正，其所見之土非報土，是化土也。此化土亦願力所成懈慢界。 釋迦佛何故說此懈慢界，教人往生?此真可謂謗佛謗法矣。 《辯》雲：以第十八願為弘願，以定散為要門，善導之釋，皎如日星。定散非本願，單念佛為弘願。善導流通，照人顏色。 善導落筆時，不料後人有此等執見也。 善導施之是藥，後人執之成病。 《辯》雲：支那僧大抵不學佛書，多見坐禅或頭陀者。一念不生，誠為佛果。然至此一念不生之域，難矣。若誠至此域者，非是無想外道。 判誠至一念不生者，非是無想外道，何其見之淺也！且不知無想定與滅盡定，差之毫厘，謬以千裡。外道生無想天，自謂證大涅槃，不知報盡決定墮落也。 《辯》雲：名號之入眾生心中，是為他力信也。得此信者，據宿善焉。宿善者恆值佛也，過去修習念佛也。缺此宿善，則不能得信。 此言成就我宗。宿善是自力所作，尊意只許前生之自力，不許此生之自力，誠不解其何義也? 《辯》雲：《觀經》之九品，系淨土之化土。彌陀以方便之願，成此九品之化土，以應九品自力之機。此機往生此化土，而後一轉入一種真妙之報土也。 經中實無此語。或貴國所傳之本，與支那現行本不同欤? 《辯》雲：本宗釋三輩菩提心有二門，一者，以為聖道自力之菩提心，是可廢也，第十八不許自力菩提心故也；二者，以為他力之菩提心，第十八之三心是也。三輩之菩提心，即至心信樂所生也。 四弘誓如錠子金，三心如葉子金。乃諄諄誨人曰：錠子金不可用，必須用葉子金。豈知錠子金與葉子金，體本無二，用亦無二也。 《辯》雲：本宗以第十八願為真實願，以十九願為方便願。十八願不許諸行，是為真實；十九願許諸行，是為方便。 第十八願既為真實，佛又何故要說第十九願之方便，令人捨易而行難，既往生而更須轉進，方入十八之真實也。若方便易而真實難，佛則令人從易進難，豈有從難進易以為方便乎?總之以立異為高，不立異不足以動人也。 《辯》雲：《觀經》序、正，開十九願也，至流通而廢諸行單屬念佛，始與第十八同其歸也。貴君之眼，未能徹其紙背。一片之婆心，促君反省。 尊目力透紙背，所以能作反語。拙目不徹紙背，故只作正語。古人雲：依文解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。彼此各坐一邊病。若二邊不著，則無病。 《辯》雲：十九願許諸行，非彌陀本意也。 既非本意，何得發此一願?豈非違心之願乎?此等判斷，實屬膽大！有識者決不敢出此語也。 《辯》雲：見真大師之開淨土真宗，以法然上人為師，法然依善導立一宗。善導五部九卷，並明觀佛、念佛，使初心不知其所歸。法然探知其意之所在，筆之於文章，使天下萬世知惟念佛之可依焉。 此是不滿善導之處，證知法然並非全宗善導，乃取善導之片言而文飾之耳。 《辯》雲：第十八願之十念，諸師誤為觀念、意念，善導楷定之為口稱。法然依之，見真依之。 《小彌陀經》專主持名，豈至二千年後，法然始指出哉? 《辯》雲：善導散善義，以別解別行，喻之群賊，據其以諸行障往生之行也。 經中以諸行資助往生，斷無障往生之理。善導所說別解別行，退失往生之業者，喻之群賊。若以菩提心及諸功德，喻之群賊，則本疏中自語相違矣。 嘗憶十年前上海傳教西人，引我至講堂，有本國演教者大聲宣言曰：“基督教如杲日之光，儒釋道等教，或如星月之光，或如流螢之光。杲日一出，諸光皆隱，君何不捨佛教而歸我基督教乎?”予笑而不答，知其不可與言也。孔子雲：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。”嘗見貴宗諸君子藹然可親，謂其可與言也。今閱辯答之辭，只樹自宗之門庭，不顧佛經之意旨，前此一番狼藉，豈非墮失言之過乎? ⊙評小粟棲《念佛圓通》 原書雲：源空上人，世以為大勢至菩薩化身，故名此解以《念佛圓通》。 勢至自雲“我無選擇”，源空專主選擇。勢至念佛，都攝六根；源空專主口念，意根且不攝，遑及眼耳鼻身乎?以“圓通”目之，恐不稱也。 原書雲：本宗以念佛為大乘無上之法，勢不可降喬入幽也。源空上人去天台入弘願，是不守成法而能變者。 閱至此處乃恍然曰：我過矣！我過矣！彼直欲駕佛經而上之，立義在三藏教典以外，而我方以遵崇佛語相期，豈不令人嗤笑哉? 原書雲：源空上人母秦氏夢吞剃刀而有孕。 夢吞剃刀，即是割斷聖道之兆也。 原書雲：上人從黑谷移吉水，日稱名六萬遍。 猛利念佛，亦恐涉於自力。 原書雲：攝政關白大政大臣兼實，乞上人作《選擇集》，上人說法於月輪殿。其歸，兼實拜之地。上人頭現圓光，中有寶瓶，兼實驚喜，以知其勢至之化。 今而後方知釋迦教外，別有“勢至之教”，流傳人間，深自愧其見聞之不廣也。 原書雲：建久九年正月二日，水想觀成矣；七日，琉璃地現；二月，水想、地想、寶樹、寶池、宮殿皆現。元久三年正月四日，彌陀、觀音、勢至現。余按非是入定而得之，稱名念佛之力，自然感此好相也。 “余按”下二十余字，恐其涉於雜修雜行，所以作此出脫之語。而稱名念佛，仍不免自力也。 原書雲：建歷二年正月，在大谷得疾，見佛菩薩化身。二十五日寂，紫雲降焉。 假如有佛現於空中，放光說法，倘不與修多羅合，亦不足信也。 原書雲：上人之閱一代時教，在以其所得之要路而自利利他耳。曰真言、止觀、三論、法相之教，道幽理邃，利智聰明之者，可以行焉。方今暗於三密，而登遍照之位；乏於戒律，而居持律之職，是謂虛假，虛假非可以出離也。 將來親見勢至，當問此事。若真勢至化身，仍須切實辯論，過於此番之言百千萬倍，請彌陀、釋迦並十方諸佛證明。 原書引善導《法事贊》雲：弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。人能念佛佛還念，專念想佛佛知人。 “佛還念”及“專念想佛”等語，可見善導以念字通於心口，貴宗判定屬口稱，亦不合善導意也。 原書雲：問：單曰十念，何以知其為口稱哉?答：據善導《觀念法門》，以十聲稱名，釋“乃至十念”；《往生禮贊》，亦以十聲稱名，釋“乃至十念”。十念之非心念、意念者，皎如白日。 稱名本在念佛之內，若執定念佛必局於稱名，則於經意不貫。 此段願文，須查考梵本。若原文仍屬意業，即不得從善導改作口業。譯師最為慎重，不許任意竄改也。 若口稱與心意無涉，則口稱佛名，心念五欲，心口兩歧，尚得入彌陀願海乎?偏邪之見，至於此極，何足與辯！ 原書雲：本宗以第十九願為方便，以其取菩提心等行也。此十九之成就為三輩，三輩皆舉菩提心。十九之菩提心自力，則三輩之菩提心亦自力也。開十九為《觀經》。以十九為方便，則《觀經》亦方便也。三輩九品，開合之異。三輩菩提心自力，則九品菩提心亦自力也。散善有二：一者，三福；二者，九品。此三福九品，亦開合之異。九品菩提心自力，則三福菩提心亦自力也。三福者，世戒行也。行福中有發菩提心，上下品有發無上道心。十九、三輩、三福、九品，一切屬散善之行，非本願之行。又雲：自力菩提心有多種，末代凡夫豈得發此菩提心哉?彌陀因位捨之，據其難行也。 謂《觀經》之定散、《大經》之三輩不順佛願，是謗釋迦。謂彌陀因位捨菩提心，是謗彌陀。吾不知棲君是何等人也? “彌陀因位捨之”一語，不怕拔舌泥犁，何敢出此語?釋迦教中實無此語。“勢至教”中有之乎?吾不得而知也。 “彌陀因位捨之”一語，不知棲君出於何心?鄙人返己自忖，假令刀鋸在前，斧钺在後，以威力逼之，我亦情願粉骨碎身，決不忍出此一言也。 原書雲：《選擇集》廢菩提心據善導。善導曰：“上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。”《選擇集》之廢據此。 善導實無廢菩提心之語，真宗強指其廢菩提心，借《疏》末一句用之，費盡無限心力，亦可哀也。 原書引善導《觀經疏·序分義》曰：發菩提心者，此明眾生忻心趣大，不可淺發小因，自非廣發弘心，何能得與菩提相會?惟願我身，身同虛空，心齊法界，盡眾生性，我以身業恭敬禮拜，迎送來去，運度令盡。又我以口業贊歎說法，皆受我化，言下得道者令盡。又我以意業入定觀察，分身法界，應身而度，無一不盡。我發此願，運運增長，猶如虛空，無所不遍，行流無盡，徹窮後際，身無疲倦，心無厭足。又言菩提者，即是佛果之名；又言心者，即眾生能求之心，故雲發菩提心也。 此是善導所說，何得判其捨菩提心? 原書雲：如是菩提心，亂想凡夫豈能發得哉? 此言辟善導。 凡夫定是凡夫，攝歸淨土，如何化導?蓋凡夫之本心，與諸佛無二無別。所以蒙佛接引，即脫輪回之苦也。 原書雲：十九願自力菩提心，生乎化土。深自悔責，轉入真土，故為橫出。十八之信樂，順次往生，證大涅槃，故為橫超。 此判大違經意。經文第十八願，普攝群機也。如《法華》之“一稱南無佛，皆已成佛道”者是也。第十九願，別攝上品機也。今抑十九為化土，揚十八為直證涅槃，一切經內，皆無此義。 原書雲：均是《觀經》也，天台以之為心觀為宗，實相為體；善導以之為念佛觀佛為宗，往生淨土為體。本宗依善導，誰以善導為違教乎？ 以疏輔經，不以疏掩經，慎之慎之！ 原書雲：此“捨”一字，所以開淨土宗於聖道各宗之外也。以此一字，使天下萬世知標准之所在也。 暗藏滅法之機。 原書雲：聖道難行，不可行也，故斷斷乎捨之。 既不能行，又何必言捨? 原書雲：《安樂集》曰：聖道一種，今時難證。乃至《大集月藏經》曰：我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。 此等語句，均是活機，策勵後學之言也。 原書雲：欲開一宗風動天下者，必須鮮明其旗幟，而令知其方針。 不顧經意之所在，只圖動人之觀聽。欲出新奇，其途甚多，支那境內，且有數十種而未已也。 原書雲：此土入聖為聖道，他土得證為淨土。 棲君實未嘗知聖道、淨土同別之源。語語以此土入聖為聖道，他土得證為淨土，所知盡於此矣。豈知聖道者，十方三世同行之道，娑婆極樂，均如是修證。佛說淨土門，是防退之法，仗彌陀願力，往生西方，永無退緣，必至成佛也。是以專修淨土，即得圓成聖道門。若唱捨聖道，即是捨淨土，蓋淨土由彌陀修聖道而成也。如來善巧方便，或說自身，或說他身，或示己事，或示他事，而以世俗情見，固執不解，欲入佛界，不亦難哉? 原書雲：居士曰“縱令一生造惡”，經文中無此六字。解曰：余以居士為信道綽，今則以道綽為違道，余不知居士之意在何處? 道綽於願文內加此六字，開後人放肆之門，不可不辯。豈有刻其書而不檢其過耶?即如南岳《大乘止觀》引《起信論》之語，添一“惡”字，蓮池已舉其錯。敝處刻藕益書甚多，亦時時論其錯處，不能為之回護也。 原書雲：道綽以《觀經》下下品釋《大經》第十八願也。《大經》“十方眾生”之言，不知何等眾生?道綽以為下下品之機，是道綽之為天下後世彰彌陀願王之本意也。 第十八願末，明言“惟除五逆、誹謗正法”，道綽加六字於願文之中，顯違經意。遵經乎?遵道綽乎? 原書雲：善導曰：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。 心常念佛之語，與口常稱佛，一耶二耶? 原書雲：居士以善導為比量，為依他；以《集》主為非量，為遍計。居士以唯識視淨土門乎?遍計空，依圓有，居士以《集》主之言為龜毛兔角乎? 此中微細分別，心粗氣暴者，何足以知之? 淨土若缺唯識，則彌陀佛法為有欠矣。 《集》主翻對之語，全是凡夫情謂。妙覺位中，決無此理，非龜毛兔角而何? 原書雲： 居士曰：佛以無緣大慈攝化眾生，平等普遍，無親疏之別。而言親疏者，屬眾生邊事。若佛因眾生而有親疏，則亦眾生而已矣，焉得稱為佛耶? 解曰：居士單知有平等門，而不知有差別門也。無緣大悲，平等普遍，是為平等門。若以願行來收，非無因緣。以三心、十念往生之因，是為差別門。據此差別門，開淨土之一門。《彌陀偈經》曰：發願逾諸佛，誓二十四章。是彌陀本願之所以超諸佛也。順其本願為親行，不順其本願為疏行也。以水為能感，以月為所感，月豈不照外物哉?然非水則不能感月影也。親疏之行，可以知矣。 以三心、十念之因為差別門，正屬眾生邊事。下文水月喻，恰成就我宗。如因眾生而佛有親疏，則佛應無邊之機，應有無邊親疏之別。有心則不普，無心則不差。請細思之。《觀經》雲：“光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。”又雲：“以無緣慈攝諸眾生。”此兩句須善融會，若執定一邊，則互相違矣。 水清則月明，水濁則月暗，明暗在水而不在月。是以親疏屬眾生邊事。 原書雲：居士以十念為至淺之行，何其破法之甚? 前引道綽釋十方眾生以為下下之機，則道綽亦破法矣。 原書雲：善導曰：“上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。”以此觀之，序、正之定散，非彌陀本願，流通之持名，是為本願也。 誠如此言，則善導疏《觀經》數萬字，大可不必。即佛說三部經法，亦屬虛設，單說第十八願一條足矣。 原書雲：《集》主以《大彌陀經》之選擇，釋《大經》之攝取，是以異譯釋本經，誰敢非之? 漢譯、吳譯，皆用選擇；魏譯、唐譯，皆用攝取。因古之二譯，字句未能妥洽，是以重復譯之，俾成善本。若後譯不能勝於前譯，當時亦毋庸費此筆舌矣。細味“攝取”二字，義理深長，請以梵文證之。 原書雲：居士之所嫌，惟在“選擇”二字；《集》主之開一宗，惟在取“選擇”二字。取者與嫌者相反，不必望居士之隨我也。惟祈居士捨彌陀所捨之行，取彌陀所取之行，而往生真實報土。 彌陀所捨者，無明煩惱也，我亦捨之。彌陀所取者，菩提涅槃也，我亦取之。彌陀以三輩九品攝受眾生，我亦願往焉。 原書雲：《大經》曰：“二百一十億諸佛剎土天人之善惡，國土之粗妙。”既有善惡，須捨惡取其善；既有粗妙，須捨粗取其妙。五劫思維，在捨其粗惡，而取其善妙。永劫修行之後，其精妙之物，集而成彌陀淨土，是彌陀淨土之所以超出諸佛淨土也。 法藏比丘見果知因，思維修行，因圓果滿，自然顯現淨妙國土。豈以精妙之物集而成土，如世俗造作之相耶? 原書雲：春蠶吐絲之譬，亦不外於風流人之假想也。八功德水，七寶樹林，豈一色蠶絲之可擬者耶? “春蠶喻”以為不確，復以作文喻之。譬如聰慧之士，讀盡古今書籍，欲作一篇大文章，必由自己胸中流出，絕不蹈襲陳言，方成妙文。若一一采自他書，縱將一切佳句采盡，只成一片碎錦，豈得稱為妙文?彌陀淨土，亦復如是。 原書雲：《集》主之言般若者，信第一義也。是因行而非般若現時也，六度中般若波羅蜜是也。 不現何得名般若? 以六度中般若波羅蜜為淺，是全不知般若，亦並不知波羅蜜。非般若現前，不名六度，以其不到彼岸也。支那禅宗，專學般若，其造詣之深，豈門外漢所能知耶? 原書雲：此《集》菩提心者，因行也，非佛果也。 無因如何得果?以菩提心之正因，方能契無上妙果。句義且不能通，何能論佛法? 原書雲：下下品“不能念彼佛者”之念，心念也。“應稱無量壽佛”，口稱也。“具足十念”之念，亦口稱也。 何不曰具足十稱，而曰十念耶?蓋猛利稱名之時，心亦隨之。以口攝心也。必欲掃除心念，是障往生之路矣。 原書雲：居士以著衣、吃飯、便利、睡眠為雜行，佛者之口氣，須禁此不祥語矣。 宗門參禅者，每雲除吃飯、便利是雜用心，律中在著衣、吃飯、睡眠上，制戒數十條，何謂佛者不應說?豈不聞粗言及細語，皆歸第一義乎? 不祥之語，莫大於違經意。 原書雲： 居士曰：五逆以下三行解說，若約忏罪猛鈍，修證淺深，可以九品互通。此中說解第一義，發菩提心，通上下者，除非中途退墮，作諸惡逆，臨終回心，如經文下品中說。 解曰：居士已許修證淺深矣。解第一義，發菩提心，豈無淺深差別乎? 發菩提心，解第一義，亦通上下之語，拙評已說明，除非中途退墮，方落下下，以其退菩提心，失第一義故也。十惡五逆亦通上上者，除非作實相忏，徹證罪性本空，方能超升上上也。故此互通之義，皆須轉機。轉則失上而趣下，失下而趣上。若不失仍不互，當以經文為正也。台教後人說橫說豎，說逆說順，只逞鋪排之富麗，往往語中有病而不自知耳。 ⊙雜 評 久知真宗之名而未知其實。自小粟棲君力辯之後，始知真宗之所以為真宗矣。彼此答復，意在言外。 觀此番辯論之言，貴宗之骨髓見矣。 佛經且任意廢棄，何況幾位學者之言而不肆口诋诃！率意陳言，可謂不度德不量力也。 我輩笃信他力，仍不廢自力，諸經之公義也。公等單說他力，不許稍涉自力，黑谷之私見也。欲樹一家之門庭，盡廢千佛之正軌，吾不知其可也。 君謂他力信，以為屬他力；我謂信他力，仍從自力起。必欲強分自他，則自他亦假名而已。 佛教眾生，必以破我執為先。蓋人我對待，則生佛懸隔，如空有雲，水中不能見月也。 經言：眾生處處著，引之令得出。貴君之病，只在處處執著也。 貴宗不能合於經義，即此固執之病也。以凡夫情量，判如來聖教，遠之遠矣。 將佛法妙用，作凡夫見解，十萬億佛剎，何時得到? 不達佛教開合之妙，所以觸途成滯也。 《觀經》有九品，《大經》有三輩，而說淨土無九品，請於三經內指出明顯之文。 如是之教，不但娑婆世界有一無二，即十方世界，亦恐無有。何以故?不費功力，速得成佛，迥出思議之表。若在四十年以前聞之，我亦樂從也。 睜開眼，放平心，將淨土三經，挨次閱竟。必須前後文義相貫，知一經終始，絕無矛盾之說，自然不為成見所囿矣。 貴宗所別於通途者，摘其大綱，一曰取一願廢諸願。貴宗以第十八願為宗本，判十九願為非佛本意，則佛有違心之語。故取一願令人專修可也，貶諸願謂非佛意不可也。二曰專他力而盡廢自己力。考經中佛說雲雲，平心論之，雖以他力為所信，仍以自力為能信也。三曰貶經中所說三輩、九品之相為不足貴，而另立一往生之相，駕於九品之上，雲往生即成佛。是修行者生品反低，而不修者生品反高也。四曰判聖道為此土成佛之教。夫聖道為十方三世成佛之教，極樂世界亦在其內，所勝者無退緣，常與諸上人同會一處耳。然在淨土得忍以後，度生願切者，必回入娑婆，或往他方世界行大悲利生。淨土菩薩若缺大悲，彌陀亦應诃斥也。 近年見貴宗賢士好學不倦，試一言之，冀有少年英俊突圍而出，佛法不其昌明乎?往者《選擇集》入手，偶一翻閱，置於架上。今因囑刻，不得不閱，即進言之機也。非但黑谷之書，評其瑕疵，即道綽、善導之書，亦有檢點處。如《安樂集》下卷□□□□□□，支那見之，皆以為不足訓。而刻板已成，無可如何。善導《觀經疏》以三福九品判作散善。夫三福乃修觀之前方便，九品系所觀之境，元照已辯其錯，故不贅言。至於南岳思禅師《大乘止觀》引《起信論》中“能生一切世出世間善因果故”，於“善”字下加一“惡”，蓮池屢指其錯。大凡違經之語，有識不能默然，從古如是也。唐·信行禅師，人皆稱其菩薩應化，而所作之書，大違經意，當時即禁止流傳。 佛由菩提心成，猶之飯由米成。今欲吃飯而不准用米，試問可得飯乎?今欲念佛而不准發菩提心，試問可見佛乎?佛者，究竟菩提也。捨菩提心，則無由得佛，猶之捨米無由得飯也。此論如金剛，十方三世無能破壞，請細思之。 《黑谷語錄》釋“經道滅盡，持留此經”之文，舉淨影以後勸今之語，遂欲將萬年來燈焰欲滅之象，提至今時用之，是釋迦教本有萬年住世，而黑谷直欲促而短之，是何意也?且淨影之旨，重在勸人笃信淨土，非欲盡廢一切經教，而作萬年後之行也。黑谷章末雲：“若有片言契合佛意，於菩提果得不退轉”等語，此公先將菩提因廢盡，焉能得菩提果耶?又雲：“若於文理有所錯謬，願仰後賢校正。”可惜六百年來無人校正，不知誤卻幾許人矣? 黑谷以菩提心及六度等，皆判為雜行，悉應廢捨。誠如彼言，則不發菩提心者是為正行；廢布施，則悭貪者為正行；廢持戒，則恣縱者為正行；由此推之，嗔恚、懈怠、散亂、愚癡者，皆為正行。顛倒說法，至於此極！如獅子身中蟲，自食獅子肉，故知佛法非外人所能破也。眾生違於法性，則樂著生死，悭貪、恣縱、嗔恚、懈怠、散亂、愚癡，如來愍之，教令發菩提心，修六度行，逆生死流，順涅槃道。求生淨土，無非為此而已。必欲廢之，不知求生淨土為何事也? 或曰：求生淨土，必須發菩提心，修六度行，不亦難乎?答曰：無難也。凡信淨土法門者，發願自度度人，同證佛果，即是菩提心矣。專修念佛，見得世間財物無一可樂，不起悭貪想念，即與施度相應矣；專修念佛，逆境現前，不生嗔恚之心，即與忍度相應矣；專修念佛，心不散亂，即與禅度相應矣；專修念佛，不受世俗愚迷，即與智度相應矣。初行之，即是日用尋常。漸次增進，便成菩薩妙行。何必立意埽除，定將出世善法，歧而二之，不幾作釋教中之罪人哉?且此七法，惟布施一門，就名相言之，似有施作。其余六門皆無施作，不過就治習上立此名目耳。奈何判為雜行，謂念佛人必不可修耶? 三輩九品所發菩提心，皆是四弘誓。即不知發此誓者，亦隱含三心。若必指無上菩提之心，是在十信滿時，一發此心，即入圓住，便能現八相成道。上品上生者見佛之時，即發此心。然凡夫發四弘誓，亦徹於究竟。必至究竟位，弘誓方滿也。所以為因果交徹之心。 三輩九品以外，別有一類，是修觀者往生之相。十六觀以第九為絕頂，可分為九品。然觀成之人，勝於上品上生，以其現生受記也。後之七觀，推而廣之，以盡聖凡之際。 “思維攝取莊嚴佛國清淨之行”一語，須善會通。蓋法藏比丘見果知因，其所修菩薩道，皆是莊嚴淨土之因。若捨聖道，何得有淨土耶? 此中是非，當在彌陀會下證明。然恐往生後亦不得見面。蓋我輩所生，是經中已說之土，三輩九品種種莊嚴，即同居而談實報、寂光之土也。公等所生，是經中未說之土，貴論所謂一種真妙，往即成佛之土也。 圓融不妨差別，差別不妨圓融是也。小粟棲君只許差別，不許圓融，所以差別與圓融相妨矣。 圓融妙理，皆以果法目之，此台教後人之語。賢首嘗雲果位不可說，所可說者皆因位耳。蓋諸佛妙用，即在凡夫日用中，儒書所謂“百姓日用而不知”也。 弟於佛法，最為慎重，與人接納，不輕談論。雖有新學問道，亦不收作門徒。南條、北方諸君，往返二十年，未嘗講論佛法。茲因機緣觸發，不惜一番話墮，引出無限是非。然愈辯而愈明，彼此均有利益。幸承詳細開示，得見貴宗之底蘊。自此次答復後，決不再參末議矣。除非好學之士夙根發現，負笈前來，虛心請益，仍當善言開導，拼取雙眉拖地也。 闡教編跋 石埭楊仁山先生評日本真宗之言詳矣。歲丁巳，距先生西歸才六年，而稿已瀕於散佚。懼其久而失傳，乃掇拾叢殘，匯為一冊。尋繹遺匯，知先生嘗取彼宗所出《真宗教旨》及《選擇本願念佛集》二書，加以評語，並撰《闡教刍言》一篇，郵寄東國。彼宗小粟棲，因作《陽駁陰資辯》及《念佛圓通》二書。稱《陽駁陰資辯》者，以先生《評真宗教旨》，有“陽似辯駁，陰實資助”語也；稱《念佛圓通》者，彼謂撰《選擇集》創立真宗之源空，為勢至化身也。先生復逐條痛駁之。又有後籐葆真者，作《應於楊公評駁而呈卑見》一書。有龍舟者，作《陽駁陰資辯續貂》、《念佛圓通續貂》二書。先生答書，已與《評一柳讀觀經眼》、《純他力論》二篇，刊入《等不等觀雜錄》中。茲編所錄，皆一再搜求而始得之。其《評選擇集》一篇，則從《念佛圓通》及後籐書中錄出。別有先生手稿九紙，即評《陽駁陰資辯》、《念佛圓通》底稿之少分，亦有為前評所無者若干條，匯為雜評一篇附焉。錄成，謹以《闡教刍言》冠首，因即僭題曰《闡教編》雲。丁巳仲夏，編者謹識。輯自金陵刻經處《楊仁山居士遺著·闡教編》
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