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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慈法法師：平等緣起
平等緣起 慈法法師開示 (丁亥年初冬，貴陽。) …… 出家師父：師父，像《圓覺經》裡所說的諸佛菩薩，按照清淨緣起這個說法就是說本無無明，圓覺本具的。那麼他們是直接拿這個來啟用呢？還是說他們不一定會懂這個道理，只是他們就直接這樣用了？還是說先證知了以後再用呢？ 慈法法師：你的這個說法在這裡出現了一個矛盾的心理，你要是先證知了那你就不會談這個凡夫的業了，實際上我們是因依教而行才能切入這個圓覺性的。圓覺性是個名字，你這個所謂的“知幻即離，離幻即覺”也是個名字，只是通過這個名字讓你貼切地去體會到這個圓覺性。 出家師父：信順？ 慈法法師：對！信順得入，入什麼呢？以佛教言而入這個智海。這個智海在哪裡呢？智性本無出入你才得入智海。但是你這個本無出入要是沒有人教導你，你怎麼能運用它呢？那這個教導不過就是要我們去運用一個法則罷了。這個教導本身也無有其實，你這樣再來看它，那你這個法也不再是生滅之法了。 就是通過教導讓你認知了這個問題，就像我們說的開發也好、開啟也好、啟用也好，它本來就是那樣子的。你不能說它有無，你說有無都是沒有意義的。佛說一切眾生皆有佛性，這實在是安慰眾生的一個大悲心，這也實實在在是一個大慈悲的教言。 佛說大地眾生皆有如來智慧德相，實是大慈悲的教言啊！說皆因妄想、執著而不能證得，這是警策你的！若是放下妄想、執著，這就是法則了！說即能證得。證得什麼？這又不是得失之得，而是彰顯之得罷了。 實際這個地方你要是能夠接受得到佛的教導，知道佛先依大悲心在溫養著你。說大地眾生都有如來智慧德相，你能安心了，像愛語一樣讓你心裡暖了。皆因妄想、執著，說你蒙蔽在哪兒了呢？就是說讓你看見現前的問題是什麼呢？你一看就是妄想、執著，蒙蔽了我們一切的眾生。若放下妄想、執著，一切智、自然智、無師智就自然現前。 這個方法就給你說了！讓你知道是自我的蒙蔽了，直接把你的根給抓住了，干什麼？你說放下就行了，怎麼放呀？本來無所得你放什麼呢？實知無所得即是菩提，人放下的一剎那一切智、無師智自然就顯現出來了。 這就是佛給你說一個大安慰語，就是佛給你一個如實的預約，讓我們知道自己的障礙在哪兒？然後在給我們一個法則，讓我們去親證這個法則。這就是一個清淨的傳承你知道嗎？ 所以說奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想、執著而不能證得。若能放下妄想、執著一切智、自然智、無師智自然現前。 你看！他怎麼都是一個傳承的教法，沒有任何問題的，你看他很簡單。先說根本問題，一切眾生皆有如來智慧德相，這就是根本的大課題。是個緣起！什麼緣起呢？一切眾生皆有如來智慧德相。這沒有什麼？就是一個平等緣起。 這個智慧德相就是一個平等緣起！ 平等緣起說一切眾生皆有智慧德相，那我為什麼會感覺不到呢？那就麻煩了，我們就會迷失、迷倒，就會朦胧這個地方了。所以說皆沉迷在妄想執著中，你就用不出來。大家要是看不到這個地方，不管你怎麼觀，知是、知非，知名字、知我、知你結果還是蒙蔽了。 所以佛在下面就告訴你方法了，說你放下！怎麼放下呢？自然放下。實質就是本來就沒有什麼執著的，也沒有啥可得的，你在認知了這一點的時候你的智慧德相就彰顯出來了，就是教法。 所有的障礙就是這個本來無別的眾生之別。你怎麼去別呢？你怎麼能回到無別之根本的妙用上來呢？就這麼一句話佛就把整個教法都貫穿完了，沒有那麼煩瑣。現在人學佛就是太復雜、太復雜了，腦袋瓜子裡滿腦子都是陰謀詭計，患得患失真沒有辦法。這人活著就是沉重、無聊、無奈的，實際人人都可以是做世間之師、世間之導的呀！ 這就是善！這個善呢？是自知善之而不假造作，就是開顯自心、自性罷了，而非增減。就是我做什麼樣子給人看，這不是善法，這是增上慢心，這樣以此做世間之業者就是所謂的多有野心之人。 這樣的人自己都不能縱容自己，縱容自己都會得大果報的。不能得解脫，此人不能得解脫。皆因我相中得以修證自己，乃至說以圓覺性而證菩提分中這樣的說法也是我慢、也是我相，因為啥呢？他以為有個我可修。 所以說佛在經典上說，若有人說佛是修證來的，此人是邪見。所以就有比丘馬上就執著說佛法不是修證來的，佛又說若有人說佛法不是修證來的，此人是邪見。這是很正確、很恰當的說法，很真誠，佛說話的確是很真誠的！他沒有模糊的東西，我們說話是是似是而非的你知道嗎？就是多不得當。 我感到佛這個所謂的一切智者，種子智、無師智者，他這個五種等智的這個智根在什麼地方呢？心智虛空妙用無窮，莊嚴於虛空剎土安樂於世間，入眾生如幻心界，而實不被幻所誘惑、所欺騙和蒙蔽。 他這麼個心就是這麼個沒有啥迷信的，只是感到親切如此而已，所以你感到親切了，你就是個佛教徒了，為什麼呢？他親切，他的教言機制跟你親切，他跟你的心親切了。 他讓你能夠感覺得到了，那個脈搏，你一好脈，你能感覺得到。那麼你就能用它了！你能發現所有學佛人的一個大的通病，就是執著於要有一個真正的法供我拿著來用的東西，我用的那個是最高尚、最真實的法，我拿著了。 就這麼個東西，法執好聽點，實際這是我執的變現。神我、大我的一種改形罷了，這就是一種自欺性的。這個很可愛，但它很會改裝。改裝得一天更甚一天地改來改去，最終還是自己受苦，受什麼苦？果報！就是自己要去造一個東西，這一點要是看不清楚，這世俗這些書我是不敢看的，那早就把你淹死了，那你這就苦海無涯了！ 出家師父：師父，像這個念佛法門對於年齡比較大了人，他不一定懂道理。但他暗合道妙是不是也就是說他在念佛的過程中，在他投入的這個過程中他的這個執著、妄想就出現終止了？他念佛的時候就用佛號來代替了？ 慈法法師：你這個就是以這個佛號，令人的心智導入了這種過去說是繁雜的心智導入到了單一的心智，單一的心智導入到了歇心、淨心心智，淨心心智導入到了完善、具足，莊嚴這種心智上了。 實際這一切心智就猶如遷流的業相，猶如河水一樣是相續流淌的，不會聚合在一個地方不動了的，這話是能聽得懂的！好比說像我們一說空，認為就抓住空了。實際佛一說空就是妙有，一說妙有就有實用。實用的價值就能利益世間，利益世間而無染就有悲心。 無染悲心那就有智心，智心就有空性方便，他根本就沒有止住的一個東西。他永遠都是活潑的、流淌的，而永遠不會聚在一個地方了。所謂無住而生心！這個話是佛教的一個中心思想。不能說是有道理、沒有道理，見地不見地，你抓住見地你也是出事。 出家師父：那佛也是無住心，那怕他是證到了。 慈法法師：善哉！善哉！順終生業相分而表達種種相應教法，令其得以度脫。度脫肯定是佛陀真正的智慧，但是這種種教法是應眾而顯的。像彌陀教言中是暢佛本懷、普度本懷，並不是說他自己安住一個東西，也不是！ 這個地方是普度眾生的一個暢佛本懷，佛普度眾生是佛的本懷對吧？這就是暢這個本懷的方法。所以這個地方只能無問自說，任何人問不出來，因為啥呢？你根本想不到佛普度眾生的心胸、與量和功德，還有他的根本法則所在！那怎麼辦呢？那就是佛來無問自說，捨利弗，捨利弗……三十六說，說什麼呢？ 我告訴你西方有極樂世界！ 我告訴你：你念這個名字得不退轉！ 我告訴你……！ 就這樣子來施教了，為什麼呢？你沒法祈問，大菩薩都問不了，聲聞如聾如盲，凡夫根本不知呀！所以我們只能暗合道妙說清楚一點是這樣，你要是證道妙了你還說什麼呀？ 所以說進趣或者說分進、增進、頓悟、頓入這都是可以的。但一般人都在分進上，就是一點、一點地在這個漸次上進趣的人比較多。而直趣、橫斷、橫入的人就十分地少，為什麼呢？ 只要不是信順而入，就是以證悟也是漸次而入，就是你再大的善根你也是漸次而入，與佛相比你只能是漸次增上。但是信順得入非是如是，就是橫斷橫出！ 出家師父：信順就好了。 慈法法師：是啊，他是種性呀！就這樣說人家把這個黃豆的這個優良品種早就培養出來了，一畝地三千斤，你拿來種就有這麼高的產量。而你的這個黃子就只是五十斤、一百斤的收成，你說自己慢慢地培植。 可以，也可能會培植三千斤，但你需要很長的時間，他不否定你的這個能力能達到這個目標。但他直接給你拿來了，你用這個種子，還是你慢慢地培養這也都行，但他告訴你這個產量了。這是事實，這是種子，你拿來用就可以了。 那麼，不分彼此的人拿來我就用，我就有這種收獲。這分彼此的人說那是佛的，人家試驗出來的。我要重新試驗一遍，那你就慢慢培植、慢慢培植如此而已……。 出家師父：師父，我請教一個問題，就是說您像有許多練功夫的人，念南無阿彌陀佛練功夫的人，要求個一心不亂這是屬於信順呢？還是證悟呢？ 慈法法師：這不是信順，這也不是證悟，這是練功夫。 出家師父：那您昨天說的那個克期取證是什麼？ 慈法法師：克期取證要看發心。 出家師父：怎樣的發心是信順？ 慈法法師：就這麼說吧，我以彌陀的願力來消化自己的現前煩惱與執著。就是我不管其它了，能用這樣的心，你好比我念了一百天就是為了證知這個心。 出家師父：這是信順？ 慈法法師：這是信順。那你要是說我想要得到一個什麼證量，好比說我漸次成片、漸次一段、漸次證量，真正達到這個念佛三昧一心不亂。就是要求自己的這個功夫，那你就去求證它去，這就是功夫上事，那也是絕對沒有問題的。 因為啥呢？因為這些直奔王家以佛誓願念佛的有情，心根本不顧就自己的覺受，也不會顧眾生的業相，就是直奔過去了，根本就沒有回頭回腦的時候。因為啥呢？因為他的心智是站在究竟覺上安住的。究竟覺的前提是無始際的，就是沒有頭沒有尾的。 他因為是個究竟覺的人才能真是不顧於這些，也就是不再眷戀這些東西了。那麼回頭回腦的人對於這個究竟覺就還是沒有認知的，沒有法認知。他只能說我漸次地體驗一下這是不是究竟覺？ 出家師父：更多的人肯定是沒有認知呀。 慈法法師：是啊！所以大部分人都向往功夫，一大部分人一聽說修行功夫大家都會蜂擁而至。但是一說於究竟覺隨順安住的人，大家認為可能是比較蒼白和無力的。因為啥呢？這個地方沒有回頭回腦，甚至在見聞覺知處都不能殘存起來。 就是直奔王家這個詞就比較得當，沒有造作分。就是其他什麼村長也好、縣長也好，他顧不得了。他就看到王家那一點了，他就往那裡走。他看到的與證到的沒有差別，他就信順這一種東西了！ 其它就根本不顧，花花綠綠這種種境界跟他都沒有關系了。所以淨土法門講一生即壓群臣，他不是高尚說，就是說他在這個究竟覺的根本覺上真正地抉擇了。在這個地方因為沒有自己的造作分，就是自己所有的增減分都沒有了。 沒有！他不顧這個就是直奔。黑白道喻也是這講的，你要是退下去了，所有都是水火就會把你燒死了。實際上就是我們眷戀這個所有的這種收獲或者不收獲都會燒死人的。 出家師父：像這種無邊無際的究竟覺，從經典上是不是也可以……。 慈法法師：可以的，完全可以的。好比說佛這樣說善男子、善女人若聞此經典，聞諸佛名者皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。若已生、若今生、若當生。已發願，今發願、當發願皆得成就於阿耨多羅三藐三菩提，這個皆得成就於阿耨多羅三藐三菩提就是究竟覺的給予，你能不能信順它的呢？ 你說我要研究他是什麼，也行。你說我不研究它，我就直奔著這個去了。那我就這樣念，我就知道那就是我的前境。只管耕耘不管收獲了，那這本身就是最大的收獲，就是怕你在這個地方回頭回腦的。 我們一般回頭回腦快，過去的人信順的根性就很猛利、樸實。現在的人的疑根、惑根就重，凡事總是這樣，第一個首先就是要考慮自己的得失。這個人對我怎麼樣？我有什麼得失？這個事對我怎麼樣？我有什麼得失？這個說法對我有什麼樣的得失？ 第一個考慮就是這個沒有什麼其它的。而那些智者就不是這樣的！每一個考慮的就是一切有情有什麼方便？一切世間苦難眾生有什麼安樂？他考慮的的確跟我們不一樣。那你第一個考慮的就是自己，你再修證也為了自己。沒有說的，我相未出事相根本所立。 這是很苦的！還以為是自己的道業已經立了，你立得越神聖你的包袱就越大。你跟本就與解脫這事就沒有絲毫的關系，道氣十足的最後還是受苦。就是積攢一個東西，最後還是達到一個自我、我所的目的，那你說苦不苦？ 攢了很大的勁最後還是自我、我執，這就跟法老是一樣的處心積慮地我就要搞這個東西，那肯定最後就是那個結果。家破人亡沒有說的，因為等待，我必然死亡，沒有說的！無等待無我，你不能說死亡也不能說是現在。所以說在無我的因緣上，你運用智就是智，運用悲就是悲，運用方便就是方便。 這一念實在是很好透視的，沒有什麼。就是你把底盤給清理干淨，不要有那麼多亂七八糟的壇壇罐罐，就放上一個東西就能看得見。有的時候我們會故意把這個雜貨鋪的東西全部拿來，那你就認不清了。 所以先純淨知見，置心一處無事不辦，你要知見不純了那就出問題了。我感覺到現在的學佛之人就是這個我相。失心，從頭到尾除了失心之外無有他物，沒有辦法。好了，那你就自己去做吧！ 就是為了自己考慮之外沒有其他的什麼東西，沒有！那你這個修證是為了什麼呢？那就是我！所以佛說的我相、人相、眾生相、壽者相……。 出家師父：師父，你最初的那個下手的方便是怎麼破這個……？ 慈法法師：我認為我現在就是這樣的，當我聽到XX法師講說念佛人沒有病，不老、不死。我大概第三天就重病了一場，我心裡特別不痛快，我不知道咋回事？我感到這跟佛教的教義有沖突了。 佛說無常、苦、無我、說生老病死，他說他沒有。那麼他說的這個我是什麼呢？是阿彌陀佛的我？阿彌陀佛的我應世間眾生、安慰世間眾生，在這個所謂的順應報德中也顯現這個應化。也有觀音菩薩要接法位什麼的，為什麼呢？就是順應眾生，不是大地眾生。 那如果在這個地方要是把握不好就會有一種慢心，我感到是個慢心，那就病倒了。當時就有出家人問我說，你從來就不在意這個的東西，現在怎麼會病倒了的呢？我說可能是生老病死跟我還是要更親近一點。 這個不老、不病、不死可能跟我還是有點距離。可能還是說我知、我見生老病死是必然的。就是無我，這個說我不老、不病、不死這是有意義的，但是說我不老、不病、不死，世尊都不敢說。 不是，在這個地方我感到出了一個問題。是色身我、是名字我、是意向我、還是佛性的我？但這個我要是這樣籠統一說，眾生平凡地就去參照去了。有病了那就是你沒有念佛，你老了你沒有念佛。那死了，那就更不念佛了！ 這個東西就讓人有困惑了，這就違背了佛的次第說法。違背了佛的這種所說的這個八苦，這個世間最基本的法則了。你違背了這個法則你又不說明他的教義的內涵，或者說所指所向，人就會迷惑了。 當時我真是這樣就病了，我以前要是有病什麼的，沒有感覺你知道嗎？一抖擻就出去了，該干啥干啥。但說了這個過後我感到是個打擊，這樣要嘛就培養出來一個神，無病什麼、什麼一個的神。也可能我感覺也沒有什麼，世間必然有生命差別的，但這樣究竟會導致一個什麼結果？我當時是明白了。 所以說我後面遇到很多念佛人不念佛了，我說你怎麼不念佛了呢？你不是念了十多年的佛了嗎？他說我這又病又老的，家裡又怎麼的、怎麼的……。 有很多就是對於某個人的根性的合機，有的也不見得會合機，這就會給人造成誤導。這個阿彌陀佛肯定是沒有老、沒有病，沒有死的。但是你如果說我，或者說這個東西就很泛，會形成一些很多抽象的感知。 所以對有的善知識的教言、教義的講法，有時候你在不認同的時候，你不就不會產生逆反。從那以後我就經常有病，反而踏實了。我說就怕把自己樹造成神了，那真是以後不知道會是一個什麼結果的？ 我不知道是破我執？也不知道是業在破？也不知道是因緣在破還是心在破？我感覺到這樣能放下自己的一些東西。因為以前不顧也很舒服、也很方便、也很利順。但是再回頭看看大部分人做不到，那淨土教言在這個地方對大部分人會失去作用。 這就會造成是一個神所修的法，是一個成就者所修的法，老百姓就沒有用了。所以現在念佛的人越來越多地迷失了，不再學念佛了！為什麼呢？他沒有得到利益，不知道凡夫心念佛即得見佛，能聞法如香熏染，如香光莊嚴。 他這表達的是聖心呀！不病、不老、不死是不是一個聖心呢？最少是一個無染的心，凡夫能夠達到嗎？要你能達到，直接就這樣做了，你還念佛嗎？這出現了一個讓念佛人沒有一個基本依止的一個感知……
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