第九頌
依此教能入
數取趣無我
所執法無我
復以余教入
在佛教中間，“我”是一個很重要的概念，一般來說，這個“我”有三個意思。第一是主宰，第二是恆常，第三是唯一。我們稍微解釋一下。
所謂主宰，就是有權，可以支配其它的東西。我想喝水，水就不能不讓我喝，我順手拿過杯子來就行了。水不想讓我喝行嗎？不行！它做不了自己的主，我就可以支配這水。我在單位裡就是一把手，說話是算數的。單位的事兒，沒有我拍板，任何決議都是廢紙一張，我有這絕對的權威。常說歷史是人民大眾創造的。嚴格地說，其實歷史是英雄人物指揮人民大眾創造的。大人物他就可以主宰一般人的命運，常說我們都是草木之人，被別人支配，自己不能做主。
第二是唯一。噢，剛才說唯一是第三，不管它，這次序也不是排定的，剛才說它是第三，它就得站在第三的位子上，現在說它是第二，那它就是第二，這就看我的高興了，我讓他是第幾它就是第幾，這也體現了剛才說的主宰。
什麼是“唯一”呢？唯一就是“不可共有”。腦袋是我自己的，你想借去用用，這辦不到。當然，有人死時遺言捐眼角膜什麼的，那是另一回事兒。也有些人他不太講究，一到我房間，抓起我的杯子就喝水，我心裡就特別不舒服，這杯子是我私人的，不可共有。還有，人的名字，我叫剛曉，這名字是屬於我的，我先用了，你們就別再用，不然很麻煩。再比如，產品的商標，我來搞一個“康師傅”牌兒面包，那不行，“康師傅”是人家的商標，人家是一個“康師傅”系列產品，方便面、礦泉水等。蘭州有本《讀者文摘》，現在不是被改了名字嘛，人家美國有一本《讀者文摘》，你就不能再用了……
還有一個是“恆常”，就是永遠如此，不會變化。《忠字旗下跳舞》中說，那時候總念“敬祝偉大領袖毛主席身體健康、健康、永遠健康。”這一永遠就是“恆常”。萬有引力，在牛頓發現它之前，它就存在，發現它之後，它還存在，一直存在下去，與他發現不發現沒有關系。當然，這是說的萬有引力的存在。
這其實很明白，我們這麼一分析，哪兒有“我”。
第一主宰，你想怎麼著就怎麼著～～不錯，你想喝水，水不能不讓你喝，但現實生活中並不是都是這麼樣的呀～～有很多事情可不是你能夠隨心所欲得了的。比如，我這人長得不漂亮，你看人家劉備很有福相，雙耳垂肩，雙手過膝，我也想耳朵長大些兒，胳膊長長點兒，這可做不到。你們比我更清楚，人的神經系統可分為兩部分，一部分是聽從大腦控制的軀體運動性神經，一部分是不受大腦控制的植物性神經系統，你想叫你的血液別循環，你想叫你的左腿比右腿長一米，這都不行，這是植物神經系統維持軀體穩定的功能，不然的話，假若大腦一時紊亂，你今天這麼個樣兒，明天那麼個樣兒，不把你父母嚇死才怪。這“主宰”確實是難以成立的。
第二的唯一呢。大家都看過《水浒傳》電視吧？裡邊兒插曲《好漢歌》兒中的：你有我有全都有。什麼東西是唯一的，剛才我們說商標是唯一的，不可共有。假如說真的商標是唯一的，不可共有，那麼為什麼還要有一個《商標法》呢？就是因為侵權的事兒經常發生，所以才需要有一個法律來保護它，使它盡可能地做到真的“不可共有”。所以，“唯一”只是一個理想。剛才還說名字不可共有，但我們翻一下歷史，“懷素”，歷史上叫懷素的至少有四個。
第三個恆常呢？更別提了，毛主席身體永遠健康，永遠健康，可到一九七六年也照樣逝世了。
既然是主宰、恆常、唯一三義，都僅僅只是人們的主觀願望而已，並不是客觀現實，那麼，“我”就是不存在的，只能是無我。
在佛教中，把無我一般分做兩種，一種是人無我，一種是法無我，當然了，這也是佛教的習慣分法。
先說人無我。
這裡的人是代表那些既有生機又有命相的所有六道眾生。為什麼佛教中間，一說六道，若不想全部點名，要拿代表，老是拿“人”這一道來做代表呢？因為我們是人，人不向著人，選人來做代表，難道還要選鬼來做代表？多寶講寺的智敏法師說，人無我不太嚴謹，應該說補特伽羅無我，或有情無我，若說人無我的話，那麼天呢？阿修羅呢？地獄呢？餓鬼呢？畜生呢？我倒認為智敏法師的說法不對，這是用人來代表六道麼～～比如開會，總是選出人民代表去參加，不可能全國人民都去。這是借代手法吧？漢語太復雜了。我也說不清。
我們為什麼在六道中輪回？因為我們執著，這是第七末那識的作用。說《百法》時就說過，末那識就是執著為我的作用。因為有它的存在，我們才不得自在。禅七、念佛七、觀音七、地藏七等等，都是為的破除第七末那識。有人不明白的，他說念佛七天就叫念佛七，在這七天之中，一心念佛。現在還有些地方弄了個“打佛一”，說是念佛一天，搞這個玩意的老和尚能不明白“打佛七”嗎？不，他懂得，他清楚得很，那麼他為什麼要這麼搞呢？這我就不知道了。
我們執著什麼呢？比如我們常說的眼見為實，你佛教說有餓鬼，我怎麼從沒見過一次，若你能想上個法子讓我看見一次鬼，僅僅一次，那麼我就承認有鬼存在。
真的嗎？看見才是真的？不見得，看見也不見得就是真的！
有兩個人，甲是個酒鬼，乙呢，他不喝酒。這一天呢，乙與老婆吵嘴了，老婆一怒，把乙從家裡轟了出來。居家過日子，這樣的事兒是經常發生的，也沒什麼，不算丟人！乙就跑到甲這兒了，見甲正在喝酒，就一時想開一下戒，喝點兒酒吧。畢竟是第一次喝酒，不知道醉了什麼樣子，就害怕醉了難受。乙就問甲：老伙計，喝酒喝到什麼時候就是過量了，快醉了，就不能再喝了？甲說：這很簡單，你看這桌子上，咱點了兩支蠟燭，當什麼時候你把這兩支蠟燭看成四支蠟燭了，那就是醉了，你就不要再喝了。乙一聽挺納悶的：不對呀，咱桌子上只點了一支蠟燭呀～～你怎麼說兩支蠟燭呢？大家看，實際桌子上只點了一支蠟燭，可甲卻看見了兩支蠟燭，他醉了！他還真誠地告訴乙：當你把桌子上的兩支蠟燭看成四支蠟燭時就是過量了。甲確實是親眼看見了第二支蠟燭，但又有誰能說真的有第二支蠟燭存在呢？親眼所見，也不見得就是真的！
那麼，沒親眼所見的東西，真的就假了麼？也不見得！我是真的沒見過我老爺爺，但我堅信我一定有老爺爺的。
可見，親眼所見並不可靠，那麼這執著就是毫無道理。
那親耳所聞呢？同樣，親耳所聞的話也不能當真。有這麼一個故事，師長向團長傳達了一個命令：七十六年才能見到一次的哈雷彗星要出現了，今晚讓大家都到廣場集合看哈雷彗星。團長向營長傳達：今晚上師長讓大家到廣場上集合，迎接哈雷將軍。哈雷將軍年紀很大了，很難得來一次，七十六年了才再來我們這兒。營長向連長傳達：團長說今晚他要陪七十六歲的哈雷將軍來我們這兒視察，我們都到廣場集合……有些地方說法不太一樣，反正大致就是這麼個意思。
有段相聲，說當年在老山前線的戰壕裡，連長往下傳口令：拉開距離！傳來傳去，傳到一個山東兵那兒，他也說拉開距離，因為方言的關系，讓人聽起來就象“拉個家驢”，口令就那麼往下傳，傳到最後那個戰士，他發了懵：我到哪兒去拉個驢呀？假如是我，確實是這麼聽到的口令，該怎麼做呢？就作難了。
一天，《喜劇世界》主編對葉風說：明早九點市文聯組織開作家座談會，地點兒在易俗大劇院。全體編輯都去，穿精神點兒，男士西服領帶，女士職業套裝。帶上筆記本，隨時記錄；帶上名片，准備約稿子。
葉風對郭世平說：明早九點到易俗大劇院去，穿上西裝，帶上名片，說不定中午還有飯局呢，讓女孩子穿漂亮一些。
郭世平對蕭雨說：明天九點到易俗大劇院看電影首映式，完事後一塊吃飯。穿漂亮點，可以帶家屬或女朋友。
蕭雨對夏雪雪說：明天早上九點帶你老公去易俗大劇院看新拍的大片。中午，郭世平和他的新任女朋友請大伙吃飯。
夏雪雪對何麗春說：郭世平明天要去相親，他膽兒小，你把男朋友一叫，我杷老公一叫，咱們去幫他壯膽，中午有飯局。
第二天。中午無飯局，只有一些面面相觑的家屬。
……
感官的認識都是這樣的，都不可靠。然而我們都執著。既然這感官的認識都不可靠，那麼這見聞覺知還要不要了？當然要！要還是要的，但你得正確處理，正確理解。理解這見聞覺知到底是怎麼回事兒。
問：見聞覺知是什麼？
你別神經過敏，就是我們平常所說的見聞覺知。
見呢，它只是眼睛與色境接觸使得眼識現行而已，並不是真的有一個實在的可見者。這就破斥了我們一般人以為的“若沒有‘我’誰在見呢”這麼一個觀念。我們一般人都認為既然見了，一定是“我”見了。有我；聞呢，它只是耳朵與聲音接觸使得耳識現行而已，並不曾有一個實在的聞者存在；覺呢，只是鼻子與香味接觸使得鼻識現行，舌頭與味道接觸使得舌識現行，身體與可觸物接觸使得身識現行而已。並不是有一個真的可覺者存在；知呢，只是意根與法塵接觸，使得意識現行而已，並不是實在的有一個可知者。
說人，人生的一切除了我們見聞覺知到的恁些兒，還有什麼呢，什麼都沒了。那麼，如此一來，通過這眼、耳、鼻、舌、身等根及色、聲、香、味、觸等境教法，就可以知道那一切只不過是根、塵接觸，眾緣和合而已。把這些東西搞明白了，就知道了我們所死死執著的可見者、可聞者、可覺者、可知者其實是“無我”的，明白了這無我之理，就可以解脫了。
也有人說，比如剛曉，不能說我不是個人吧，既然是個人，那麼把我分分，最常用的分法，分做頭、頸、軀干、四肢。頭上呢，還可以分做眼睛、耳朵、鼻子等，四肢呢，還可以分做手、腳、胳膊、腿等，軀干呢？頸呢？也都可以再往下分。佛教卻不是把我分做頭、頸、軀干、四肢，而是分做：眼、耳、鼻、舌、身，這樣一分，還是剛曉嗎？
現在是說我剛曉一個人，咱說大家。比如說把來聽我胡說八道的大家，每人的耳朵割下來一只，讓普通人來辨認，甚至讓你最親近的父母、妻子來辨認，他們能分清哪只是張三的耳朵，那只是李四的耳朵，哪一只是王二麻子的耳朵嗎？分不清的！再者，這耳朵是剛曉嗎？耳朵怎麼是剛曉呢？當然不是了，那麼，既然耳朵不是剛曉，我把這耳朵拉下來拿出去玩兒吧，不行。
《大智度論》第十二卷中有個故事。某甲出遠門，一天晚上住在一個空房子中。忽然有一個鬼，背著一個屍體進來了。不一會兒，後邊兒又進來一個鬼。兩個鬼吵了起來，後進來的鬼說：這屍體是我的，你怎麼把我的屍體背到這兒來了。先進來的那個鬼說：這個屍體明明是我的，怎麼是你的，你太不講理了。後進來的鬼說：這是我的屍體。兩個鬼爭得不可開交，先進來的鬼說：這樣吧，這裡有一個人，咱兩個爭根本爭不出個所以然來，咱們讓這個人來評評理。甲呢，本來看見兩個鬼進來，就嚇得渾身哆嗦了，這時抖得更厲害，真如暴風雨中的一片樹葉兒。他想：我說實話，也要死，我說假話，也要死，不管怎麼著都是死，干脆就說了實話吧。甲說：這屍體確實是前鬼背來的。後來的這個鬼大怒，一把揪住甲，把甲的胳膊扭了下來，咔嚓咔嚓地咬著吃了。前一個鬼呢，一把扭住屍體的胳膊，拉了下來，往甲身上一按(念平聲)。後鬼呢，還不解氣，接連把甲的腿、腳都扭掉吃了。前個鬼呢，就一一把屍體的腿、腳往甲身上按。後鬼把甲的腿扭吃了，前鬼就把屍體的腿按甲身上，後鬼把甲的腳扭吃了，前鬼就把屍體的腳按甲身上。天亮之後兩個鬼都走了。甲看看自己，發生了困惑：這還是我麼～～說不是我吧，不對，說是我吧，也不對，父母生養我的身體，已經被鬼吃了，我到底還有沒有了？到底還是不是我了呢？甲就發瘋了。他跑到佛那兒求佛給解決。
人到底是什麼呢？有多種多樣的答案：
“人是熵的減少者。”物理學家會這樣說。
問：“熵”是什麼？
熵呢，不是佛教名詞，它是科學上用來表示一些物質系統狀態的量度，或者是說明它可能出現的程度。在熱力學中用S表示。定義我也記不准了，在可逆變化，物質在可逆變化過程中，熵的增量為dS＝dQ／T，其中dQ是對物質加入的熱量，T是物質的熱力學溫度。另外，熵還是信息論中的一個基本量。這個呢，最好你們問問專門老師。
“人是碳原子的產物。”化學家會這樣說。“人是核酸－－酶的相互作用器。”生物化學家會這樣說。“人是文化的積累者。”考古學家會這樣說……這形形色色的答案都有道理。你們的醫學最有意思了，有一句話說的最好，“醫學是目中無人”，醫學家眼中的人與機械師眼中的一架機器一樣：心髒壞了，換一個人造心髒；闌尾發炎了，割掉算了；出了個瘤子，割掉就是了……你看這與修理機器有什麼不同？這個螺絲帽滑絲了，換個就是了；機床的電機壞了，重新換一個就是……隨著科學技術的進步，醫學的發展也日新月異，再過幾百年，我想人們一定可以制造出精美的心、肝、脾、肺、腎……可以制造出人造皮膚、人造骨頭、人造血管，甚至能造出神經傳感系統，到那時，人們一不舒服，今天換個人造心髒，明天換個人造肺，後天換個人造胳膊……這樣，真不知道人還叫不叫人？
我給大家介紹一本書，叫《人有兩套生命系統》，青海人民出版社出版的，李衛東寫的。不過呢，李衛東這個人大家也許對他不會感冒。一九九四年時甘肅人民出版社給他出了一本書，是叫《地球是太空的垃圾站》還是《地球是航天員的實驗場》，我也記不清了，在寫這本書時他還在掙博士學位，這本書還被評為十大偽科學著作之一。現在說的《人有兩套生命系統》也是驚世之作，驚世的原因就在於對於傳統來說他是異端，一般人會認為他是奇談怪論。不過你翻翻也沒什麼壞處，總比你在家閒著無事打孩子或者無事到外邊兒惹事生非好一些兒。
回頭說我們的。在這兒，我們把身體理解做感覺器官的組合體(當然，除了生理外，也得包括心理)。這樣呢，在我們的身體之中，根本就沒有一個可見者、可聞者、可覺者、可知者，我們平時認為的可見者、可聞者、可覺者、可知者，其實只是眼、耳、鼻、舌、身、意等根及色、聲、香、味、觸、法等境相合而使得眼、耳、鼻、舌、身、意等識現行而已。這樣呢，我們就明白了人無我。
至於法無我呢？憑這眼、耳、鼻、舌、身、意等根及色、聲、香、味、觸、法等境，就無法解了了。必須要大乘教法。
這時候有人問，你大乘唯識說法無我，法無我是什麼意思呢？就是一切法皆空了，若這樣的話，你“唯識”也是法的一種，也應該是空無的了～～
世親說，這個呢，要通過三性來回答。
知道什麼叫三性嗎？知道，好，那就不用我再啰嗦了。
法無我是不能這麼理解的，你說的一切法無我，唯識也無，這是誤會，你這是惡取空。在《瑜伽師地論·真實義品》中說的有，你這結果會導致“自敗壞”而又“敗壞他”。究竟什麼才是法無我的真實意呢？
法無我是指，在三性中，我們一般人所執著的心識之外的實我、實法等這些遍計所執性的東西，體和用都是沒有的。而依他起自性－－依他起自性是後得智所證得的，以及圓成實自性－－圓成實自性是聖者般若根本智所證得的，它們是遠離一切言說，遠離一切戲論，這個是有實體的。把這三性弄清了，就知道法無我了。這個就不是惡取空，而是善取空了。在《辨中邊論·辨相品》中有個頌語：“若於此非有，由彼觀為空，所余非無故，如實知為有，故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。”這就對了。
外人又說，奇怪，依他起、圓成實既有體又怎麼能說是法無我呢？
世親回答，誰認為依他起、圓成實的體為實有境，仍然是法執。這也就是說，依他起、圓成實雖然有實體，但體也不是實有境。
其實這些呢，只是在順便成立唯識義。我們先不說。《唯識三十頌》中講的比這兒清楚。現在大家不明白就不明白吧，沒關系的。
問：人無我與法無我之間怎麼過渡？
是這樣的，拿我剛曉來說，一般地，都會執著有一個實在的剛曉存在。比如你罵我，我心裡就不自在，你打我一拳，我恨不得踢你兩腳。這是我自己執著“剛曉”存在。對於你們來說，你們來聽我胡說八道，假如說你們聽過之後，並不曾真的明白我講的真實意義，你們只記住了我剛曉說的“可親證的都是假的”，你們出去後給外人說，說這是九華山佛學院的剛曉某年某月某日在某處親口說的。這就是執著我剛曉了。
因為我們執著於剛曉，於是就說，那麼把剛曉分一分，分做了眼、耳、鼻、舌、身。這就沒有剛曉了，這就是我們所說的人無我了。雖然剛曉被分成了眼、耳、鼻、舌、身，沒有剛曉了，但是眼、耳、鼻、舌、身還是一件件地在地上放著，這就是法執。
人無我可以把剛曉分做眼、耳、鼻、舌、身，知道剛曉是不實在的，法無我可以把眼、耳、鼻、舌、身再進一步破斥，知道這眼、耳、鼻、舌、身也只是我們強加上去的，是遍計所執自性。
這個頌語中的數取趣這個詞，按梵語叫補特伽羅。數就是一次又一次，很多次。取就是拿來。很多次的拿來什麼呢？趣！什麼是趣？就是六趣，就是六道。天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。那麼這數取趣就是一次次拿六道來玩兒(受生)。
問：我怎麼才知道六道確實存在？
你還沒有問六道問題的資格，要想問這個問題，你首先得把佛教弄個差不多，關於六道我也說過好幾次了，若還不明白，就不要再問了，就象有些事兒，不是給個答案就行的，需要時間，時間久了，你的閱歷多了，自然就明白了。
學佛其實也是這樣，開始學佛時你先別問，你只管佛陀說了什麼，別管為什麼這麼說。就像剛入學時老師教算術１＋１＝２，你只管學就行了，只管記住１＋１＝２，把它記在腦海裡，溶在血液裡。不要問為什麼１＋１＝２呢？難道不能１＋１＝３嗎？這就是“准學不准問”！當然，這是最初學佛。
問：六道也不見得苦，我就沒感到苦。
“東方有聖人，西方有聖人，其心同，其理同”。都說苦，Life is full of trials。當然，苦各有不同。克林頓的苦與我剛曉的苦雖然不一樣，但它們的本質－－使人不自在，都是一樣的。我們現在不說這個。下邊兒記幾句話：
佛陀說了這眼、耳、鼻、舌、身等根及色、聲、香、味、觸等境的教法，我們依之修行就可以證入人無我，可是我們所執著的法我，則必須依靠大乘唯識教法修行，方才能夠破除。
