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認清自己的四大煩惱 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	1、我見 學佛之前，先學修養—— 我們每一個人都會認為自己看到的是對的，然後執著自己所看到的，排斥別人、攻擊別人，當他擁有自己的看法之後，就抵死不肯捨棄自己錯誤的觀念，這種錯誤的見解一直蘊藏在他的內在，隨時他都在保護自己，正因為他不覺悟人生緣生緣滅的道理，而認為自己的見地絕對是正確的、是超越的、永恆的。 夫妻之間何以會吵架？因為看法不同。兄弟之間為什麼會吵架？因為看法不同。上司和下屬何以會爭執？因為看法不同。由於強烈的我見，彼此之間產生很多不必要的爭執——這就是我們煩惱的根本。所以，師父要奉勸各位，暫且別談學佛求解脫，目前的首要之務，應是學修養。 與自己看法不同的人，我們應以包容的心態去和他相處。簡單講，看法、意見與我們不一樣的，不代表對方一定錯。我們首先要學習的不是佛，而是容忍、寬恕與包容。這個基本的修養若不具備，就談不上學佛、解脫、慈悲，更遑論所謂‘清淨心'了。因此，我見一定要捨。 消弭我見，寬恕包容—— 所謂我見，意即：我的看法一定對。這種觀念要修正一下。有智慧的人，他會冷靜地聽聽別人的看法，在作分析之後，能接受的接受，不能接受的，再加以過濾、消化。但是，最基本的修養，首推包容、忍辱和寬恕。如果你能夠做到這一點——與我的見解、看法不相同的，從不去排斥他，而且永遠容忍他，那麼，你的煩惱必然會大為減少，也才談得上步入學佛的初階。 我們絕不容許自己有不健康的心態，例如：攻擊批判或語帶尖酸刻薄。講話是一種最高超的藝術，別人會因為你的一句話而很高興，也會因為你的一句話而很痛苦，那麼，我們為什麼要傷到別人的自尊呢？ 交換立場，將心比心—— 如果我們彼此交換立場，可以降低因我見而起的爭執。我們內心裡常常要如是思惟：他今天之所以會有這種想法、做這種選擇，必然有其原因。倘若我們獲悉個中的原委，非但不可能去攻擊、傷害對方，或許還會很敬佩他。任何事情都應交換立場，彼此都為對方著想，才能夠達到雙向的溝通。如果無法做到這樣，上級不願意和屬下溝通，屬下也不願意和上級交換意見，是以，我見一定要捨。 放大胸量，安詳自在—— 人類真正的生命，在找尋覺悟的圓滿，而不關乎肉體一切的享受。您聽過任何一個有錢人，是因為其財富而立名萬世的嗎？沒有。唯有聖人的德行可以永垂不朽。歷來為王者，多如過江之鲫。如果當年釋迦牟尼佛繼承王位，成了印度的國王，那麼，今天我們就無從得知釋迦牟尼佛其人了。試問：印度歷代的國王中，你認得幾位呢？釋迦牟尼佛之所以永垂不朽，正因為他的慈悲、智慧、覺悟。兩、三千年來，受到佛法感染、薰習、加被，因而離苦得樂的眾生不下千萬人。所以，佛陀的偉大之處，就在讓我們找到生命的覺醒、覺悟。這才是我們今天最重要的課題。 人是很悲哀的動物，也是最會制造痛苦的動物。往往只是小事一樁，卻成天掛在嘴上。原本只是個小洞，搞到後來卻鬧得不可收拾，終至無法彌補。鎮日為雞毛蒜皮的小事困擾不已，苦惱無量。所以哲學家說：‘為了微不足道的小事就苦惱無量，人生實在太短促了。'所以，胸量要放大一點。當你將度量放大了，就能真正過著安詳的日子。要對治我見，就一定得交換立場，冷靜地思惟：對方何以要做此選擇。 2、我愛 利字當頭，戒慎恐懼—— ‘我愛'就是私心，私心會引導人走入迷茫的森林裡。一個人執著於自己所擁有的，沉迷在自己的成就中，那麼，這個人已經迷失了自我。所以，我愛的觀念一定要捨。因為自私自利，往往會讓我們身陷在無法擺脫的麻煩當中。 以你們電信局發包工程為例，負責工程招標的某甲原本決定由某家有執照、品質優良的廠商承包，但另一家廠商恰巧是某甲的親戚，就跑來向某甲說：‘○○，不要給這家廠商承包，我的價格比他更便宜，還可以讓你拿回扣，或是包個紅包意思一下。'這時，你就要小心了。有時候，我們一剎那的抉擇錯誤，甚至會讓你身敗名裂。只不過是些蠅頭小利，卻會導致你焦頭爛額，乃至一文不值。 碰到‘利'字當頭時，你一定要好好冷靜。只要秉公處理，依循正當的程序和規定，發包給合法的業者，即使出纰漏，那是廠商的問題，責任並不在你。如果你在心裡盤算：（這家廠商價格比較便宜，又是我的親戚，更何況我還可以從中牟利。）就勉為其難的把工程發包給自己的親戚，如此一來，萬一出了問題，那就難辭其咎了。 愛你所做的事—— ‘我愛'會讓自己失去理性，甚至面臨沒有選擇余地的窘境。因此，我們要恢復到理性和感性的平衡點。人最偉大的地方就是很有感情，而感情必須建立在理性上，理性則應建立在智慧上。意即智慧支持著理性，理性支配著感情，使我們的心產生一種正確的水平線。那麼，你將不會誤導自己的一生。至於別人對自己有任何看法，那根本不重要。 人都生長在充滿苦惱的世間裡面，為什麼呢？因為我們喜歡聽好話，罕有人愛聽迫害性、攻擊性的語言，但聖人則不然。他二十四小時都處在感恩的心態中，對於語言的順耳、逆耳，並無個人的好惡。 家喻戶曉的大哲學家蘇格拉底，他的妻子是眾所皆知的悍婦，一次，蘇格拉底的學生不解地問：‘老師，您時常教導我們要慈悲、忍讓，要懂得做人的道理，師母的凶悍是遠近馳名的，您為什麼不教化她呢？'蘇格拉底說道：‘正因為她如此的凶悍，如果我能夠容忍她，就能夠容忍全世界的人了。'這句話遂成了千古名言，其中確實包含了深刻的人生學問和智慧。由此即可得知，即使是一個很壞的人，他也能成就我們的修養。 所以，娶到悍妻的人有福報了。你現在應該改變一下對老婆的觀感，不要一天到晚老是和她吵架。她很凶，你就要這麼想：（她在成就我的修養。所以，能夠讓我動心忍性，增益我所不能的，非我老婆莫屬。）就這樣，把觀念轉變一下——愛你所做的事情，不要只選擇你所愛的事情去做。 愛你所做的事——因為你已經結婚了，這是不可能改變的事實，那麼，你就要愛自己當初的抉擇，接受現況，並調整自己的內在，否則的話，我們將沒有辦法過日子。我們可以把從前那種火爆、分裂、抗拒、斗亂的心態轉變一下，認為每一個人都在成就我們，每一個人都在幫助我們。對我們好的，我們向他學習；對我們不好的，我們感恩。那麼，這個自私自利的‘愛'就會放大。《孫子兵法》中曾說：善待你的敵人，你的敵人就會消失。你不好好對待敵人，他就永遠在你面前，因為敵人是自己制造出來的。 生命的意義在覺醒—— 因為一直被牢不可破的觀念束縛著，我們始終找不到一個解脫之道，所以我們要接受佛法的洗禮。接受真理的薰習，你才能完成生命的覺醒，否則生命有何意義呢？ 記得以前尚未學佛時，每到中秋節前夕，大約一星期前就開始期待了。到了中秋節當天，就約女朋友到植物園或是新公園去散散步，然後就坐下來發呆，再不然就是吃月餅、喝喝茶、吃柚子，看著來來往往的情侶...... 我們每天過著毫無目標的生活。早晨起床、如廁、盥洗、上班、吃午餐、看股市行情。下班後，有家庭的人趕著回去煮飯，單身漢就到KTV、MTV等娛樂場所玩樂，直到筋疲力盡才回家，就這樣茫然、毫無所獲地混過一天。如此，日復一日，年復一年的到了今天，雖然已經年紀老大，卻還不覺悟。他從未思索過，有朝一日躺進棺材裡，自己什麼也帶不走。 因此，我們應該猛然警醒，要開始覺悟了：你所執著的色身，不是永恆的。你所執著的愛人，不是永恆的。你所執著的金錢，也不是永恆的。那麼，世間何者方為我們真正的生命呢？智慧才是我們真正的生命，安詳才是我們真正要尋找的，解脫才是我們真正要追求的。 釋迦牟尼佛曾說：如果你今生今世沒有得到解脫，或許將生生世世做牛做馬，並不一定每一生、每一世都能做人，沒有那麼便宜的事。如果說，你生生世世都做人，那麼，牛馬誰來做呢？想想看，哪有這麼好的事？老是你騎別人，這當然是不可能的。因果的定律是公平的，馬會變人，人也會變馬，這輩子你騎它，下輩子換它騎你。 如果投胎為畜生，麻煩可就大了，因為，即使講佛法，你也聽不懂啊！所以，諸位對於我們所愛的金錢、名利、色相、男女，固然無法完全捨，卻要看得很平淡。然而我們從小所受的學校教育中，除非極特殊的因緣，否則很少教導我們去追求灑脫、自在、解脫的思想。 3、我慢 傲慢之牆，自我束縛—— ‘慢'就是驕傲的意思。換言之，也就是自尊心過份強烈。由於長時間太過於保有自己的自尊心，因此，他的內心裡面變得很敏感、變得神經衰弱，別人善意的建議，他都會誤認為是惡意的攻擊跟傷害。由於太過於保護自己，以致內心裡容不下任何一個人，這稱之為驕傲、我慢。 人人都希望當個老大哥或是老大姐，來照顧別人、保護別人。大家都有慈悲、愛心，希望去保護弱者。但是，某些人雖然能夠發揮自己的慈悲心去保護弱者，卻不能接受別人的建議，也不甩任何人。由於我慢，所以我們長時間生活在一種強烈的無知（沒有智慧）裡。我們落入自己的陷阱，對每一件事情都有自己的看法，而且做種種的自我假設。在這些自我假設無法突破的時候，所存留的就是自己的看法。由於我慢的圍牆擋住別人，他的看法就永遠束縛在自己的知見裡面。我慢的人不能接受別人對他的建議，也無法接受別人對自己的看法，他認為這是一種傷害。由於強烈的自我觀念，經年累月生活在暴烈的個性裡。我們不妨觀察周遭的人，無論男眾或女眾，只要是一天到晚生氣的人，他一定是很驕傲的。驕傲和脾氣是連在一起的，因為他不滿別人。 心懷感恩，調伏我慢—— 人常常稱贊自己。這種我慢的心態要如何調伏？試想：世間比我們優秀的人有多少？我們雖然在社會上有一點成就，但就連眼前這只小小的茶杯，也必須假手他人，無法自己制造啊！我們書寫用的筆，你也不可能自己制造，而必須仰賴他人的生產，所以，我們應當感謝那些制造筆的人。你會發明電燈嗎？當然不可能。所以，應當感謝發明電燈的人。我們要感謝的太多，自己實在沒什麼好驕傲的。就算你走的柏油路，也是工人鋪設的。乃至制造馬桶的人、清道夫，在我心目中，都是非常偉大的。因為這個宇宙的運轉，有的生命體份量比較重，有的比較輕，但是他仍然扮演著某種不可或缺的角色。 我慢乃障道根本—— 我慢是障道的根本，古德雲：‘我慢高山，不留德水。'一個有德行的人，絕對不會驕傲的。一個驕傲的人，他的胸量就小，脾氣就暴躁，自然沒有什麼德行可讓人來親近。 一個有德行的人必須具備四個字：慈、悲、喜、捨。 慈——就是與樂，給你快樂。把你的痛苦告訴他，他會毫無條件的幫忙你。 悲——就是拔苦，你有什麼痛苦，他會為你拔除。 喜——二十四小時臉上都保持歡喜心，當你接近他的時候，會感到很溫暖。所謂‘君子望之俨然，即之也溫，聽其言也厲。'乍看之下，覺得很嚴肅，但當你親近他時，就會感到他非常的慈悲。 捨——就是布施、行捨。 廣欽老和尚告訴我們：要把自己當成世界上最沒有用的人，我們的煩惱就會減少。正因為每個人都認為自己是世界上很有用的人、特別了不起的人，煩惱就於焉產生了。因為自以為了不起，自尊心自然就抬得很高，當別人在下面稍微動一下，高高在上的自尊就岌岌可危了。因此，自覺很平凡時，內心就會很安詳。我就認為自己很平凡，在座諸位個個都比我行，所以，當我聽到別人攻擊我、傷害我、誹謗我時，我都覺得這很正常。因為，我本來就是一個再平凡不過的人，甚至可說一無是處，沒有任何優點，優點是你們的。因此，別人對我有所批評，是理所當然的。 讓你贏，我並沒有輸—— 釋迦牟尼佛自認是世界上最平凡的人，所以他沒有煩惱。而大多數的人卻將自己當作是世界上最了不起的人、最不平凡的人，也正由於我們自覺了不起、不平凡，而過著煩惱不堪的日子。像我們的立法院，終日爭執不休，民意代表彼此互罵。如果想要過得快樂，我們就該好好的學佛，如果有因緣學佛，卻錯失了良機，那是一件很悲哀的事情，因為佛法實在太偉大了。所以，我二十四小時都保持著很歡喜的心情。現在要讓我生氣，恐怕也很難了。縱然有，那也是相當罕見的。因為，當我們已經覺悟了人生，對世間的一切，就覺得沒什麼好爭執的。你要贏，就讓你贏，我也沒有輸啊！ 與其兩人爭得臉紅脖子粗，倒不如轉個念頭，讓對方贏，自己也獲得解脫。你想贏，卻贏得忿恨不已；我認輸，卻輸得快活無比，這樣一來，任誰都要選擇輸了，又有誰要贏呢？有一種人非常好辯，而且一定要爭勝，但他雖然在言語上爭贏了，卻贏得血脈噴張，夜不成寐。換做是我，就寧可選擇認輸。反正不和人爭辯，心情平靜，沒有所謂的勝負輸贏，當然可以睡得很安穩。在這種情形下，大家都要選擇輸，誰要贏呢？所以毋須爭執，有什麼意見，共同提出來，好好地檢討，不要使性子，不要暴躁，大家冷靜地研究，謀求解決之道。 對治我慢，就是不要讓自己太過突出、太過於自我膨脹，縱然你身為高級長官，也必須慈悲地接納屬下的看法和建議，否則，你將聽不到他們的心聲。所謂民主，就是可以容納更多的聲音。 我慢接近專制，太過於狂妄的人，不容許別人對他提出任何意見，而他也喪失了改正的機會。 4、我癡 沒有智慧就不能主宰生命—— 我癡的意思是指愚癡、沒有智慧。擁有智慧的人，可以主宰自己的生命。然而我們卻沒有智慧，聽人講是非，立刻被左右，落入是非的觀念。對於好朋友所說的事，並未經過查證，就信以為真，絲毫沒有運用理性的分析、判斷，僅憑感性的認同，因此，我們沒有一個人真正擁有自己的生命。我們的生命很容易受到別人的影響，就是因為我們沒有智慧。 愚癡是智慧的反義詞，沒有智慧的人，當然就是愚癡。由於沒有智慧，無法分辨事情的對錯、是非、善惡，因此，他會因為別人的一句話而活得很困擾，也會因為別人的一句話而活得很快樂，所以，他沒有真正的生命。他的生命完全主宰在別人的口中，因為別人的語言、別人的反應而歡喜或悲傷，他何嘗擁有真正的生命。 天下本無事—— 愚癡的人一天到晚搞動亂、搞是非，他不這樣做，就會覺得日子很難過。 至於大修行人又如何呢？他與凡夫的區別在哪裡？此二者之間的確有極大的差別。一個大徹大悟的人，即使有任何天大的事情，到他這裡，就沒有事情。天大的紛爭、動亂、不滿、攻擊、傷害，到他的內心裡就化為烏有。而我們凡夫則是聞風就是雨，尚未了解事情的全貌，就在那兒咬牙切齒了。他經不起人家一句話，受不了人家的傷害，他希望得到別人的贊歎。您想想看：如果一個人祈求別人給予贊歎、鼓勵，必須憑借這些，生命才得以延續，那他實在是個很脆弱的人。他需要借重別人，才能完成內心裡的依靠。 一個大智慧的人不需要憑借外來的贊謗，你對我好，我也對你好；你對我壞，我依然對你好。你對我的好或壞，是你的因果；我對你的好，則是我的因果。無論誰造善或造惡，每個人都必須對自己的所作所為負因果。造業的人，必須負自己的因果。一個人沒有這麼好，你每天贊歎他，他不會成佛的；一個人沒有這麼壞，你每天攻擊他、誹謗他、無中生有，他不會下地獄的，因為，人必須對自己的因果負責的。而非藉由你的語言，就可以評判一個人的是非對錯。 微密觀照，如如不動—— 希望各位謹記：聽到任何是與非，應先冷靜，把事情查清楚。先閉上自己的嘴巴，不要像火雞般叽叽咕咕地四處散播謠言。講是非的人已經很可憐了，聽是非的人更可憐。你根本不是當事者，如何知道是跟非呢？你怎麼知道究竟是誰對誰錯呢？我們不能保有和諧的心態，正因為我們把自我意識分裂掉。這並非別人加諸於我們的，而是因為自己沒有智慧。你整天接受外來的訊息，卻搞不清對與錯。 其實別人的對與錯和我們的生死了不相干。如果我們接受佛法的薰陶，決心作為一個修行人，那麼，就應密密觀照自己的內在，二十四小時都注意自己的起心動念，把自己的行為管好就好，目前就先做到這樣。談到大慈大悲，那還早得很，先學習不要生氣，就已經很了不得了。
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