菩提心是修行的根本
什麼叫菩提心？菩提心就是覺悟心和願力心。菩提心，即自覺覺他的心，自利利人的心。即是上求佛道，下化眾生的大願心。上求佛道，是啟迪智慧，是自利；下化眾生，是培植福德，是利人。
淨土是大乘法門，必須要發菩提心，才能戰勝業力。渡生的弘願，無窮的力量，才能消除多生業障，不怕任何挫折。這是往生淨土，成佛渡生的重要保證。
菩提心是我們法身慧命的種子，是成佛的種子。菩提心稱為“善中之王”，發心是因，成佛是果。所以說，“初發心時便成正覺”，只要發了菩提心，就超過歷劫修行的功德。 印光大師說：“菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，其力甚大，而且迅速；其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。”發了菩提心，好象機器接通電源一樣，力量更大、更迅速。對於消除業障，增長福德智慧，不是一般福德善根所能相比的。
在社會上，要成就一番事業，也需要動力。但這種動力，不外乎為個人利益或集團的利益。如果你僅僅為個人利益出發，完全沒有想到我的事業是要利益眾生，一切都從自私自利出發，別人不會支持；為某一個集團的利益，其他集團不支持，更不可能獲得諸佛菩薩的加持，龍天的擁護。
對學佛的人來說，願力就是動力。修淨土法門，發菩提心就更具有重大意義。我們學習《無量壽經》裡“三輩往生第二十四品”提出“發菩提心，一向專念阿彌陀佛。”這十二個字，就是“淨土法門正行的綱領”。淨土法門的總綱領是信、願、行。發菩提心就包括真信、切願在內，一向專念阿彌陀佛，就是真行。實際上這十二個字，就把淨土法門的總綱領完全包括在內。
菩提心的力量不可思議，諸佛菩薩都是靠願力成就。地藏菩薩稱為“大願王”，示現為婆羅門女，救母出地獄，擴大願心，渡一切眾生，成為等覺菩薩，給我們提供一個願力成就的好榜樣。
現代台灣創辦“慈濟功德會”的證嚴法師，以一平凡的比丘尼，干出極不平凡的、影響全世界的慈悲濟世的大事業。當初人們懷疑她靠什麼背景？有什麼力量？她回答：做佛教的事業，我依佛的教導！相信“願心有多大，力量就有多大，成就便有多大”，這是經得起實踐檢驗的名言。因為這個願力得到諸佛菩薩的加持、龍天的擁護、群眾的信賴和支持，還有什麼事業不能成就呢？
所以我們學佛一定要發菩提心，才能擴大心量，消除業障，增長福慧，往生淨土，成佛渡眾生。
發菩提心是要渡眾生，幫助眾生離苦得樂。弘法利生就是最好的實踐，用佛法來幫助眾生離苦得樂。實踐菩提願心的過程也是我們修行的過程。在弘法利生中既能夠不斷培植自己的福德智慧，也能夠消除自己的業障，為自己的往生積累資糧。 首先，我們應明確淨土是二力法門，往生要靠彌陀願力接引，又要靠自己的信、願、行！
藕益大師說得很明白“得生與否，全在信願之有無。”說明能不能往生淨土，完全取決於有無真信、切願！
印光大師說：“念佛之法，首重信願。信願真切，雖未能心中清淨（念佛沒達到一心不亂）也可往生。”為什麼？因為你的心至誠懇切，便和彌陀願力感應道交，就能蒙佛願力接引。印光大師以大江大海來做比喻：大江大海雖不可能平靜無波，只要沒有狂風巨浪，天空的月影還是能顯現出來。
同樣修念佛法門，由於願心不同，結果不一樣。有的人念佛，只求自了，不管別人，不想做弘法利生的事，認為會耽擱自己念佛。這和彌陀願心怎麼能相應呢？我們天天學四十八願，每條都是渡眾生往生淨土，讓眾生都成佛。
所以，弘一法師說：“唯求自利的人，不能往生。”李炳南老居士說：“修淨土必須廣為人說，只求自了，不能往生。”這就很清楚，不發菩提心，你就是念佛念到一心不亂，也不能往生，因為往生要靠彌陀願力接引。
我們學佛的人遵照佛陀教育，平時勸人覺悟，叫做法布施，能夠獲得智慧的果報。勸人念佛求生淨土，是最大的法布施，不是其他法布施所能比的。
印光大師說：“自未得渡，先渡人者，菩薩發心。是則唯欲利人者，正完成其自利，而唯欲自利者，乃是所以自害也。”
淨空法師說：“渡，就是幫助，幫助眾生就是幫助自己，成就眾生就是成就自己。成就自己的清淨、平等、慈悲，這個是佛法。我們真的這樣修法，這一生決定能上品往生。”
我們都是凡夫，心量很小。印光大師教導我們，發心要由小到大，由近及遠，推己及人，從自己的親屬、朋友再擴大到眾生。其實渡眾生，就包括你自己和你的親屬在內，都是眾生嘛！
一句阿彌陀佛，哪個不會念？偏偏不容易念。極樂世界，那個不願生，可是少有人往生。這主要由於念佛的人不懂菩提心，不知離相念佛（就是實相念佛）。
念佛必須持戒，不持戒就不是佛法。“持戒念佛”是修淨業的守則。《楞嚴經》說“攝心為戒。”心中沒有願力就是犯戒，不信因果，沒有正見，處處攀緣，瞧不起眾生，見世間過，心外求法，不知內心覺悟就是犯，沒有做到攝心為戒。只有戒行清淨，身心才會清淨，淨土法門是末法眾生的對症良藥。德行、願力是我們往生淨土的必具資糧。
學佛的根本重在落實
大乘佛法以圓成佛果為其目的，以法性空慧為方便，以願力相續證無上菩提。要達到成佛的果位，必須發大誓願，行菩薩道，廣行六度萬行，證悟甚深不二法門，中道實相義，諸法盡證無余，始成佛道。
修行要親自實踐，親自與諸法義谛相應。若不實踐三藏聖典，身心懈怠，沉迷五欲六塵，口但說空，行在有中，此人欲證成佛道，遙遙無期，終無是處。
口口聲聲喊要成佛，而身心所為皆不與佛法相應，業力所牽引，身不由己，無法控制，心地奔馳於世間染污之欲。此人愚昧，如說食數寶，終不可得，佛門謂之癡人說夢話。
有少數人懂得一點佛法，因而自滿自得，就不想再向前邁進。又有些人學點佛法之後，內心生大我慢，貢高凌人，藐視同道，甚至狂妄著魔，而不得自知，自謂我是某古佛某菩薩降世，我是祖師轉世，某真人投生，內心毫無慚愧之念，更不懂得羞恥！因而，自導自演自唱，不休不止，甚可憐憫!十方諸佛對此輩之人亦無奈，諸菩薩亦搖頭，祖師皆歎氣!
眾生造業自縛，擋也擋不住，勸也勸不聽，說也說不動，渡也渡不了。眾生沒有正知正見，再加上自己業障深重，習氣不斷流露，心做不了主，堅固的我執意識，頑抗到底，業障到底是業障，如鋼釘釘在牆壁，始終拔不起來。這麼一來，最後豈不是自己倒霉嗎?吃虧的會是誰呢?輪回生死的又是誰呢?凡夫受盡無量苦難是那麼好玩的嗎? 眾生聰明反被聰明誤。中外古今，有無數的聰明人，這些小聰明的人，哪個能夠證成菩提的?全部被聰明所耽誤了，耽誤了他的青春，耽誤了他的前途，耽誤了他一生，耽誤他的法身慧命，耽誤他了脫生死的機緣，破壞了他的正知正見，因而墮落進無明的窠臼裡。
聰明與智慧是截然不同的，有何不同?分別如下：聰明是無明的反射，聰明會誤事，聰明無法證見真相，聰明是分別外在人我是非的禍根，聰明是輪回生死的猴精，聰明是一切苦難的樞紐，聰明是私欲占有的枭雄，聰明是破壞正見的關鍵。
悟性是學佛的根本
師父的弟子問其成功原因，師曰：“吃飯、睡覺”。弟子思索多日不解其意，又問師傅：“吃飯、睡覺怎麼可以成功？”答曰：“吃飯時吃飯，睡覺時睡覺。”弟子這才省悟。一個人生活在世界上，該干什麼的時候就干什麼，干什麼都必須一心一意,制心一處,無事不成.
有一個大居士向師父求教時，自己先談了一番高論。師父一邊靜聽，一邊倒茶。茶杯滿了，師父仍往裡倒，直到茶水溢漫到茶幾上，這位大居士急了，說：杯都滿了，怎麼還往裡倒呢？師父呵呵笑道：是麼？滿了就倒不進去了？這位大居士當下便悟.學有所增,道有所損,去掉分別,妄想,執著,所知障,才能見到自性.
有一位居士在山上不避風雨地打坐，師父便在他旁邊嘩嘩地磨磚。打坐的居士被噪得煩躁不安，問師：“磨磚做什麼？師說：“磨磚做鏡。”居士又問：“磨磚能做鏡嗎？”師問：“磨磚不能做鏡，枯坐便能成佛嗎？”打坐的居士一聽，悟了，打起包裹下山，雲游天下，請教明師去了。實踐出真知，實踐出成果。一個不明佛理的人,不深信因果,沒有恭敬心,沒有孝心,沒有忏悔心,沒有感恩心,沒有報恩心,沒有願力心,有求的心,攀緣的心,自私自利的心去山上打坐,也不能明心見性.要在生活中借境煉心，將凡心轉成菩提心,時時讓菩提心起作用.心能轉境在打坐才能見到自性.
一些禅道頗深的人都極欣賞這句禅語：“見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；見山還是山，見水還是水。”
“未參禅時見山是山，既參禅後，見山還是山，可悟禅之後，見山又是山。”做任何事情重在過程，有落實三福,六度,十大願王普賢行的過程，才會有理想的結果。
禅道禅智也是中華民族的智慧結晶。禅道可悟，禅道需悟，各人各有其悟。對於禅道，有心悟得之，就在每個人日常生活的每時每刻，悟到得到。
怎樣理解出家的真實義
出家是佛教用語，出家就是剃除須發為僧尼，遁入空門修八正道，做佛陀教育的傳播者！更重要的是出煩惱之家，出生死之家，出欲望、出貪嗔癡之家，出邪知邪見之家，出自私自利之家，出迷惑的家而入覺悟的大家；捨我見、他見、身見的家而入佛知見的大家；完善人格，覺悟人生，統領大眾，利益有情眾生。真正的出家是出六道輪回之家，這才是出家的真實義所在。
在凡塵當中，往往有許多人一遇到一點什麼挫折或打擊，就會說“我要出家。”或者說“我想出家。”之類的話，其實大多數人根本就不理解出家的真正涵義。好多人都錯誤地把寺院當作避難所，把出家當作解脫，以為進了寺院就能清淨解脫，其實心淨則處處淨，心安則處處安！知見不正心怎能淨？德行不夠心怎能安？心中不明佛理，就是出家心裡也不能清淨，出家也出不了六道，那只是身出家而心未出家。有場無道瞎胡鬧，忙來忙去忙六道，不明佛理誤眾生，造啥業來受啥報。出家是承擔如來家業，續佛慧命，是發自內心的崇高信仰；出家是為上求佛道下化眾生而出家，真正地幫助眾生破除迷信，離苦得樂，了解佛陀的永恆真理，從心靈的黑暗走向光明，而不是躲挫折避煩惱，貪圖個人的享受而出家。
出家是一種世出世間的大孝思想，是一種至高無上的舉動，並非世上人想象的那樣，出家人冷若冰霜，對人無情無意。也有人會誤解出家僧尼，說出家了就與六親眷屬斷絕了關系，斷了父子母子的感情，是不孝敬父母的表現。其實這是一種誤解，是一種嚴重的錯誤思想。佛法不離世間法，是在世間中覺悟，用覺悟的心去生活，學的佛法如果和生活脫鉤脫節，那就是佛呆子。佛法的戒律是離不開人情道理的，佛陀所說的斷是叫你斷掉“執著”，叫你不要執意情感的妄念，不是叫你斷掉父母不管，不是叫你斷掉一切，而是把私情升華到大慈大悲的情，大家要明白和理解佛陀講的真實義！如果斷掉一切，那就是斷滅法了，法都沒有了那還出什麼家學什麼佛啊？修行也就沒有用了，再修這個做什麼呢？修這個是無情，修這個就像枯木一樣毫無意義。佛陀教我們要恭敬一切眾生，感恩一切眾生，慈眼視眾生，對父母的感恩不能忘記。佛陀他老人家成佛之後，還又回去孝養父親，孝養姨母。父王生病了，又對他開示佛法，父王死去後又親身去為他扶棺。看看佛陀這種做法，能說不孝嗎？再看看虛雲老和尚，為了報答父母的恩德，曾從浙江普陀山三步一拜朝禮五台山，風雨無阻歷時三年，把所有的功德都回向給已經亡故的父母，你能說出家人不孝嗎？
只有不懂佛法的人，才會誤解佛教不重視孝道。其實佛教最重視孝道了，怎麼重視孝道呢？假使不孝父母的人，人道都做不好，怎能修佛道呢？佛陀要出家人慈悲為懷，發菩提心行菩薩道，利己利彼普渡眾生，上報四重恩，下濟三塗苦，就連小小的昆蟲螞蟻都關愛，你說難道不關愛自己的父母嗎？所以出家僧尼是孝敬父母的。
出家是為了更多的眾生，為了完成更大的成就，也是偉大的事業，並非世人所說的出家。離了家，就不照顧父母了。並不是為了貪圖自己的享受，吃著十方供養，自由隨便，看看經書，做做筆記，就以為出家修行了。普賢行是檢驗修行的標准，要把自己露出的智慧真正地去服務眾生，讓眾生真實受益，從迷惑中走向覺悟的光明。身穿僧服證明不了就有修行，表面在深山修行，內在卻貪生怕死，貪吃貪睡，也算不上真出家。父母把你撫養這麼大，還送你出家，結果卻連一點感情都沒有，這哪是如法啊？做個最基本的人也知道孝敬父母啊，羊還有跪乳之恩呢，何況頂天立地、人天師表的出家人！出家了照常要盡心照顧父母，孝養父母，怎樣照顧呢？就是用佛法來照顧，用修行來照顧，用貢獻來照顧，把“布施、持戒、忍辱、精進、般若、禅定”的功德都回向給父母、給眾生，俗話說：“一人學佛，全家受益。”這才是真正的大孝！
每一個出家僧尼，出家的因不一樣，追求也不一樣，果報也不一樣。有的為了躲債，有的為了混飯，有的為了名聞利養，有的不孝養父母而被趕出家門，有的為了騙取錢財，有的為了追求神通等等而出家，這樣的發心出家，怎能讓眾生受益？！真正的出家要經過家人同意，師父在給弟子剃度之前，還要家訪，必須征得家人的同意。另外佛教要求出家及受戒時，戒師會問你，父母有沒有人照顧？假使只有你一個兒女，父母沒有人照顧，你就不能去出家，父母沒有人照顧怎麼行呢？就是說父母有人照顧，家庭又沒有負債，這樣你才合乎出家的條件，才准許出家，這在出家戒律裡都有很清楚的記載。
因此出家是為利益眾生、成就佛道而出家的，才是真正的出家人。不是逃避現實、躲避災難而出家的，更不是離家出走，拋棄父母不管的。出家是有情並非無情，道是無情勝有情！
