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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：“生處”如是功德莊嚴
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 經【捨利弗。極樂國土成就如是功德莊嚴。】 這是總結前面所說的。這個句子，文字我們在《彌陀經》見過很多次，文字都一樣，可是意思不相同。這一段是總結“寶池德水”。 要解【明上住處生處種種莊嚴。皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就。故能遍嚴四種淨土。普攝十方三世一切凡聖令往生也。復次佛以大願作眾生多善根之因。以大行作眾生多福德之緣。令信願持名者。念念成就如是功德。而皆是已成。非今非當。此則以阿彌種種莊嚴作增上本質。帶起眾生自心種種莊嚴。全佛即生。全他即自。故曰成就如是功德莊嚴。】 ‘明上住處生處種種莊嚴，皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就，故能遍嚴四種淨土，普攝十方三世一切凡聖令往生也。’這是把依報的環境，西方極樂世界的環境，為我們說出來了。“住處生處”，大環境跟小環境，蓮花是生處，是小環境，世界是大環境，都是“阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就”。…… “令信願持名者，念念成就如是功德。”這個還沒有往生，就是現在在此地，一念相應一念佛，念念相應念念佛，那個善根福德是無量無邊。“而皆是已成”，因為阿彌陀佛的願行是已經成就了，不是現在修的。“非今”，今就是現在修的；不是現在修的，現在修哪來得及？來不及！“非當”，當是將來的；不是將來的。不是將來修的，不是現在修的，是已經成就，已經圓滿的成就，是這麼一回事情。這個意思非常好。 ‘此則以阿彌種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴。全佛即生，全他即自。故曰成就如是功德莊嚴。’這是就生佛圓融不二來說明。大乘佛法，雖然分的宗派法門很多，但是歸納起來總不外性相兩門，性相兩門全部都包括了。性宗偏重在理上，相宗偏重在現相上，但是性跟相是一樁事情。性是體，相是用；性是理，相是事；性相、理事是一不是二。阿彌陀佛種種莊嚴，這就是前面所講的大願大行，稱性不思議的莊嚴，這是從性上說的，是從理上說的。能為眾生作增上緣的本質，使眾生帶起自心種種莊嚴，這個講法完全是相宗的。什麼叫“本質”？什麼叫“帶起眾生自心種種莊嚴”？我們舉一個比喻，大家容易懂。像我們照相，那個底片就是本質，印出的照片那就是帶起的莊嚴，這個大家就比較好懂了。我們讀了三經一論，本來我們這個心裡確實沒有極樂世界，極樂世界依正莊嚴，我們想也想不到，作夢也夢不到，根本沒有。聽了釋迦牟尼佛所講的，我們聽說了，聽到阿彌陀佛真實的事，不是假的，世尊給我們說的都是真事，一點都不假。這聽了之後，心裡面就會有這個現象產生，這就是帶起眾生自心種種莊嚴。特別是《十六觀經》，《十六觀經》教我們觀想，依照經文想，想西方極樂世界那個樣子，完全相宗這個講法，叫我們觀想。“全佛即生”，“全”是圓滿沒有欠缺。是說西方極樂世界阿彌陀佛依正莊嚴，前面講四土種種莊嚴，就是我們自己本人心性裡頭本來具足的莊嚴。“他”就是阿彌陀佛，就是西方極樂世界。“自”就是自己，自他不二，生佛一體。…… ‘此則以阿彌種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴。全佛即生，全他即自。故曰成就如是功德莊嚴。’佛法，雖然經論、法門、宗派很多，其實歸納起來不外乎性、相二宗，也就是我們常講的空、有二宗，這就把整個佛法都包括了。這個地方蕅益大師所說的，是“以阿彌陀佛種種莊嚴”，前面給我們說過，這都是阿彌陀佛稱性功德之所成就，這個說法就是屬於性宗的、屬於空宗的。“作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴”，這是屬於相宗的講法。緣有四種，我們常講“四緣生法”，就是這四種。“親因緣”就是我們真心本性裡面含藏的種子，這是無所不包，無所不有。十法界，講依正莊嚴、一切萬法，都是我們自性變現出來的，所以說“唯心所現”。它為什麼能現？就是真如本性裡頭本來就有。它現出這個境界出來，這是親因。但是單單有這個親因，如果沒有後面這三個緣，不會結果。佛家常說“因果”，這是略稱，其實它是“因緣果”。因要沒有緣，決定不會結果，所以這個關系，緣太重要了。佛家常講“緣生”，一切法統統是緣生，不說是因生，說緣生，因為因沒有緣不會生的，因加上緣才有果。因就是親因緣，緣就所緣緣、無間緣、增上緣，這三種緣缺一個都不行，缺一個都不會結果。 現在我們就講到淨土的往生，西方世界種種莊嚴。種種莊嚴，阿彌陀佛變現的淨土，對我們來說是屬於增上緣，這是非常殊勝的一個增上緣。由於這個增上緣，把我們親因、所緣、無間緣引發出來了，這是我們心性裡頭本來具足的，增上緣是外面的，是由它來引發，使我們自性性德的莊嚴跟阿彌陀佛無二無別，完全是一樣的。所以西方世界的莊嚴，是佛跟一切往生的人，可以說是共同的成就。當然這裡面最主要的是阿彌陀佛，他帶頭，他領導大家將性德完全流露出來。 “增上本質”，本質跟相宗講的“影像”是一個對比。阿彌陀佛做一個典型、做一個榜樣，這是本質。我們一切凡夫去往生的，依照他這個樣子，譬如我們簡單的來說，《無量壽經》的四十八願，這是增上本質，是阿彌陀佛的大願，我們熟讀四十八願，深入四十八願，這個深入是了解它，然後依照阿彌陀佛的願，我們自己也發起來。阿彌陀佛這四十八願是本質，我們自己真正從內心發的這個願跟阿彌陀佛的願一模一樣，那就叫帶起眾生自心的願力，把我們自己心性裡面的大願帶出來了，引導出來了，就是這個意思。所以這叫做影像，跟本質兩個對比。“種種莊嚴”，就是前面所說的依正莊嚴。 “全佛即生，全他即自。”這個意思是廣大無邊，沒有止盡的，譬如我們講，全性即相，全事即理，都是一個意思。這個意思很深很廣，它的確是事實。如果我們真的能夠體會，契入這個境界，不但煩惱沒有了，生死也沒有了。佛法常講迷悟，迷的是什麼？迷的就不知道“全佛即生，全自即他，全事即理”，就是迷的這個；悟，也就悟的這個。悟了叫做佛菩薩，迷了叫做凡夫。悟了就一真法界，迷了這就有十法界。十法界，迷得愈深，這個法界就愈低；迷得愈淺，它就往上提升。迷得最深的是地獄，地獄是全迷。十法界是這麼變現出來的，不是有意變現的，是迷悟淺深差別不同而變現出來的這麼一個境界。 所謂“全佛”，這是講佛的本質，佛所變現出來的西方極樂世界依報、正報種種莊嚴，就是眾生的帶質境。眾生每一個去往生的人，他的性德沒有流露出來，見到阿彌陀佛，這個境界自自然然就帶出來了。西方世界如是，我們現前這個世界又何嘗不是！我們現前這個社會也是的。我們的本質，這個增上本質不善，他是阿彌陀佛來做增上本質，那是最殊勝不過的。我們今天是大眾的業力，眾生的業力做我們現在增上本質。今天大眾他們的想法、看法、作法都不是善業，我們是一個很善的人、很純良的人，在這個環境裡頭待久了，自自然然就染了許多的惡習氣，於是我們自己的惡習氣也現前了。怎麼現前的？環境把它帶出來的。所以這個“理”是相同的，從一真法界到十法界沒有第二個理，理是一個。西方世界阿彌陀佛是圓圓滿滿的自性，是以這種性德做我們的本質，因此我們到那裡去，不必要很長的時間，也會熏染變成了性德。這是這個世界跟其它世界不相同，完全不一樣的，這是最可貴也是最真實，最值得一切眾生向往的就在此地。“他”是指阿彌陀佛，就是自性彌陀。所以“唯心淨土，自性彌陀”，就是果。“故曰成就如是功德莊嚴”，蕅益大師用的文字雖然不多，講西方淨土，無論是事是理、是性是相，都給我們說得很透徹，這是非常難得的一部好書。
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