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淨空法師:愛不重不生娑婆—六道輪回根本原因是情執

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  出自淨空法師《地藏經講義》

  【如魚游網,將是長流,脫入暫出,又復遭網。】

  魚比喻眾生,六道裡面這些眾生;網就比喻六道,三界六道;長流比喻造業,永遠不斷在造;脫入就是比喻生死輪回。正是比喻,六道裡面的眾生性識無定,就像魚到處游一樣,沒有一定的方向,沒有一定的目標,常常游到網裡面去。網是羅網,魔的羅網,魔是什麼?魔是折磨的意思,你的身心永遠在受折磨、在受摧殘,苦不堪言。根本的原因,佛法當中說,‘愛不重不生娑婆,念不一不生淨土’。說明六道輪回根本的原因是什麼?情執,這不是好事情。情是什麼東西?給諸位說,情就是智慧,覺悟了它是智慧,迷了的時候它是情。佛在經上常講‘煩惱即菩提’,覺悟的時候煩惱是菩提,迷了的時候菩提是煩惱。諸位一定要曉得,智慧無量無邊,煩惱也是無量無邊,這一迷一切迷,把你自性裡頭,無量無邊的智慧統統變成煩惱、變成情執;一旦覺悟之後,所有一切無量無邊的煩惱,又恢復成為無量無邊的智慧,一念之間;一定要覺,一定要明白。六道眾生所講的情、所講的愛,他前頭有一個基本的原則在,性識無定,換句話說,它的情無定,它的愛也無定。今天愛了,明天不愛了;今天有情,明天無情了,不定。

  所以你一定要懂得,世間人不管怎麼樣跟你講情、講意、講愛,你一定要心裡清清楚楚、明明白白覺悟,那是什麼?虛情假意,可別當真,當真你就上當了。上什麼當?生死輪回,不是真的。真的愛、真的情,跟諸位講,佛菩薩才有,永遠不變。因為佛菩薩的性識是定的,凡夫眾生性識是不定的。所以佛菩薩那個情,真的情、真的愛,他不用情跟愛的名詞,他用慈用悲;慈悲就是真情真愛,永遠不變,這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩,對一切眾生真正有情,真正愛護,永恆不變,這就是佛經上講‘無緣大慈,同體大悲’。

  這個地方我們可以多說幾句,這是佛在一切經裡面,可以說四十九年佛常說,不知道說了多少遍,目的都是提醒我們。佛當年講經說法,天天有新來的聽眾,佛很慈悲,‘佛氏門中不捨一人’,有一個人新來,重要的開示沒有聽到,佛都要重復說一遍。迷失了自性,心性不定,這個裡面生出來的情與愛是短暫的,是很容易生變化,決定不是真的。我們必須要學佛,佛的情、佛的愛是真的,永恆不變。而且他情與愛是清淨的,一塵不染;是平等的,不是對這個人愛,對那個人討厭,沒有,盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛,對地獄、餓鬼、畜生也敬愛,這個敬愛一定是平等的,不會說對佛菩薩多一分,對畜生少一分,決定沒有這個現象。為什麼?他這大愛是從自性裡面流露出來,是真心裡面本具的德能。

  《無量壽經》經題上講‘清淨平等覺’,他的慈悲、他的大愛與清淨、平等、覺決定相應。如果與清淨、平等、覺不相應,那就是性識無定。為什麼?意識心作主。我們凡夫用心意識,心意識不定,這我們一定要認識清楚。所以一切六道眾生不能夠出離生死輪回,主要的原因在此地。由此可知,我們這一生念佛想求生西方極樂世界,就常常講要看破、要放下。這是放下裡頭第一條,要把世間的虛情假意放下,徹底放下。放下之後提起,提起諸佛菩薩無緣大慈,同體大悲。放得下,提得起。提起諸佛菩薩的大愛,你能夠捨己為人,什麼都能犧牲,什麼都能捨棄,為利益一切眾生,這就效法地藏菩薩。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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