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淨空法師：阿彌陀佛為何要化做眾鳥來說法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 　　要解【征釋可知。……問。化作眾鳥何義。答。有四悉檀因緣。凡情喜此諸鳥。順情而化。令歡喜故。鳥尚說法。令聞生善故。不於鳥起下劣想。對治分別心故。鳥即彌陀。令悟法身平等。無不具無不造故。此中顯微風樹網等音。及一切依正假實。當體即是阿彌陀佛三身四德。毫無差別也。】 　　‘問，化作眾鳥何義？’這都是假設的問答，佛為什麼要化做眾鳥來說法？‘答，有四悉檀因緣。凡情喜此諸鳥，順情而化，令歡喜故。’這是第一個。四悉檀，“悉”就是普的意思，普遍，“檀”是施的意思，普遍平等的布施，這裡面沒有條件的，沒有分別、沒有執著的，完全是平等普遍的布施。這有四種，第一個是歡喜。佛教化一切眾生，第一個要叫接受教化的人生歡喜心。他對你不能生歡喜心，怎麼可能接受你？第二個，‘鳥尚說法，令聞生善故。’鳥都會說法，想想我們很慚愧，人不如鳥。可以能夠警策自己、勉勵自己，這生善，我們這個善心自然就生起來了。‘不於鳥起下劣想，對治分別心故。’本來我們對這個鳥、禽獸，看輕了，沒瞧得起牠。現在鳥居然能說法，居然能夠作我的老師，於是對於鳥起了尊重心，不會輕慢牠。這是把自己的煩惱去掉，什麼煩惱？貢高我慢這個習氣。所以斷除自己的習氣。‘鳥即彌陀’，阿彌陀佛變化所作的。‘令悟法身平等，無不具無不造故。’在這個地方，如果你深深去體會，阿彌陀佛是性德變現的，也就是自性，自性變現之物；換句話說，哪一樣不是自性？於是從這個地方，確確實實令人恍然大悟，明心見性。這是最殊勝的利益。 　　這是四悉檀略說，然後我們再一條一條來說明它。第一個，佛說法先觀機。在教學法裡面，佛實在講是最高明的老師。他教學的方法，我們今天講教學法，真正是第一。凡是親近佛陀，接受佛教育的，沒有一個不開悟，沒有一個不證果，得力於他教學方法之好。最重要的，先要觀機，觀察接受教學的這個人他的根性、他的根器；用現代話來說，他的程度、他的愛好，他的生活習慣，他的思想背景，樣樣都了解。然後運用這個方法，就能恰到好處。我們舉一個很淺顯的例子來說，我們在講台上學習講演，或者講書，給學生上課講書。講經，經跟書是差不多的。要怎麼講法，才能講得很成功？我們從佛經裡面佛的教學原理，得到了很大的啟示，於是我們把它總結起來，講席當中有七樁事情要注意的： 　　第一、“我為什麼講？”這是宗旨，這個最重要，為什麼講。像釋迦牟尼佛，他為什麼講？他是為我們破迷開悟，他為這個講；換句話說，他的目標非常顯明，眾生在迷，佛要幫助他覺；眾生知見不正，思想、見解錯誤，他要把它糾正過來；眾生心地污染，他要教他得清淨。他為覺正淨而講，這目標很清楚。 　　第二、“我為什麼人講？”對什麼人講，這個人要清楚，人的根性裡有利根、有鈍根，這就要觀機，你必須對這個人要了解。古人跟今人思想不一樣，生活方式不一樣，喜愛東西不一樣，都要考慮到。在我們這個社會上，讀書人跟讀書人，有讀書人的講法；讀書人喜歡明理，一番大道理說得很透徹，他聽得很開心。做生意人想賺錢，講法就不一樣，你跟他講這個經可以幫助他賺錢，可以幫助他拓展事業，他聽了愈高興。所以一切眾生，他們所學的不一樣，他的工作不一樣，事業不一樣，我們同樣一部經典，種種不同的講法，活的，不是死的。作軍人要打勝仗，我的經典可以幫助你打勝仗。所以它稱之為經，無論用在任何一個學術、任何一個行業，都是第一，沒有第二的，它才會受一切大眾的歡迎。 　　佛經是這樣的，再告訴諸位，儒家經也是這樣的。《論語》大家很熟悉，宋朝的趙普，半部《論語》治天下。趙普是宰相，他用什麼能力幫助宋太祖建立政權？《論語》。太祖死了以後，太宗繼位，依舊任命他作宰相，他給太宗說：“我再以半部《論語》幫你治天下。”前面跟太祖的時候，是半部《論語》得天下，他就是一部《論語》做了兩朝的宰相。運用在政治上，運用在軍事上，同樣可以運用在經濟上，運用在工商事業上。因為經典裡面所講的是原理原則，像數學公式一樣，它是活的，它不是死的。所以我們要曉得，對什麼人講。我常常講經的時候，尤其是在佛學院教學生，我就告訴他：你們將來上台講經，見人說人話，見鬼說鬼話，才行，才能講得通。決定不是學一種講法對一切人講，那就注定失敗。所以我講東西對中國人是中國人講法，對外國人是外國人講法，絕對不一樣的；但是我這個理論決定不會變的。外國人國家不一樣，對日本人講法，跟對美國人講法完全不同。為什麼？他們的歷史文化背景不一樣，道德觀念不一樣，生活習慣不一樣，這裡面運用之妙存乎一心，你懂這個才行。 　　第三、“在什麼時候講？”天下太平有天下太平的講法，天下大亂，有大亂這個時候的講法，講法不一樣。像美國現在經濟不景氣，衰落的時候，有衰落時候的講法；在鼎盛的時候，有鼎盛時候的講法，不一樣！這是講時節因緣不相同。這是大的，小一點，一年四季春夏秋冬，我們人的情緒不一樣。你正在歡喜的時候，歡喜心能接受，正在懊喪悲傷的時候，那是另外一種說法的，這才叫契機。佛的教學方法，對於這些事相透徹到圓滿究竟，這是大學問。你要不細心去體會，怎麼能夠把它應用在生活上，應用在教學上？所以要懂得時節因緣，這些都叫觀機。統統清楚、明白了，那就好像大夫治病，先診斷對你這個病情，完全了解，然後再考慮處方。考慮處方第一個，那就是我應該要講什麼？譬如，佛的經典這麼多，我應該選哪一種經正好對症下藥，這才選擇。可見得，選擇是為眾生選擇的，不是為我選擇的。這個大夫給人看病，那個處方是為病人處方的，不是為自己處方的。所以經論這麼多，我們在這裡面選擇。選擇這個經之後，怎樣講？這就是講的技巧。這個技巧，四悉檀統統都包括在裡頭，用什麼方法，你說了他歡喜接受，真正能夠領悟，幫他破迷開悟，使他得真實的利益。最後，講完之後要檢討效果，然後再求改進，這是我們做學生學習的一個階段。你不懂得這些教學方法，那就非常困難。所以它是因時、因地、因事，種種不相同。 　　第一個，這就講“凡情”。這個世間喜歡小動物的人很多，凡情喜歡，特別喜歡這些鳥。為什麼沒有講到其它的小動物？其它小動物西方世界有沒有？決定是有的。為什麼沒有說？是大部分人喜歡養鳥，在我們中國養鳥的人很多，鳥叫的聲音很好聽，現在到大陸，還有人拿著鳥籠，早晨出去到公園裡面散步的。這個在美國這邊少，美國這邊養小狗、小寵物的，養這個多。這就是每個地區他們風俗習慣不一樣，中國人喜歡養鳥。你所喜愛的東西，“順情而化，令歡喜故”。佛的教學多麼開放，多麼隨緣，隨眾生絕不執著自己，所以他的東西能叫一切大眾歡喜接受，他沒有固執。你喜歡什麼，就你喜歡的來教，這是他的高明處。所以他在任何一個國家地區，第一個他不破壞你的信仰，不破壞你的生活習慣，不破壞你的文化背景，他一切都順從你，那怎麼不歡喜！順從你，使你更理性化、更美化、更圓滿，你說哪一個人不歡迎？這不是真正的高度智慧，做不到。這是說與一切眾生，決定沒有沖突，只有圓融沒有沖突。所以第一個就是“順情而化”，這叫世界悉檀，能夠把這個教學推展到全世界，他的巧妙就是能令一切眾生生歡喜心。 　　第二個“生善”，這叫“為人悉檀”。換句話說，就是教學的內容成果，一定幫助你生善，幫助你斷惡；也就是說，這是惡的要幫助你斷掉，這是善的要幫助你生起，這是佛法教學。此地說，“鳥尚說法，令聞生善”。說法用這些方法，都是隨順眾生的喜愛。譬如在中國，中國跟古印度有很多地方相同，這是佛教到中國來，被中國完全接受而且發揚光大，主要的一個原因。中國的道統是建立在孝道的基礎上，孝親尊師。佛法這個傳統也是建立在這個基礎上，所以《地藏經》是佛家的孝經。“地”是大地，這是代表的意思。大地含藏著無盡的寶藏，我們要依靠它生存。佛用“地”，代表我們的心，我們心地有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，一切都是無量的。地，我們曉得我們不耕耘，我們就沒有五榖雜糧的收獲，我們不開采，地下金銀銅鐵這些礦物我們就不得其用。我們心地裡面的寶藏一樣需要開采，用什麼方法開采？一個是“孝”，一個是“敬”，孝敬是佛門關鍵，孝親敬師。所以，中國的道統跟印度佛家的道統，都是建立在孝敬的基礎上。孝親尊師，我們才能夠真正把自己本性裡面的性德開發，發揚光大，這就是覺正淨才能真正達到圓滿。這是生善。 　　“不於鳥起下劣想”，這是對治。我們不會對這些動物看輕了，曉得“情與無情同圓種智”，這是佛在《華嚴經》上所說的。不但一切動物是平等的，植物、礦物也是平等的，全都是自性變現的，這是《華嚴經》上所講的，“唯心所現，唯識所變”。識也是我們真心本性，真心本性起作用叫識，所以是自心所變現之物，哪有不平等的道理？禅家常常勘驗見性的人，這是開悟的人，這見性了，性在哪裡？隨拈一物，就在這裡。對，樣樣都是！所以悟了之後，“頭頭是道，左右逢源”；沒悟的時候，處處都是障礙。悟了之後，所有一切障礙都沒有了，知道一切法統是自性。古人有個比喻說，“如金作器，器器皆金”，這把金比喻做本性，把器比喻做萬物，金在哪裡？拿個金戒子，在這裡；拿個金镯子，在這兒，都是。這才是佛法講平等的真正原因，本來平等，統是自性變現的。所以貢高我慢這個念頭完全沒有了，萬法是平等的。 　　“鳥即彌陀”，西方世界裡面種種設施是阿彌陀佛變化所作，就是阿彌陀佛的化身。諸位要知道，阿彌陀佛是我們自性變現的，所以叫“自性彌陀，唯心淨土”。由此可知，西方的國土、阿彌陀佛，是我們自性變現出來的。不僅是西方世界，盡虛空遍法界一切諸佛剎土、一切眾生，就連佛也包括了，哪一樣不是自性變現出來的？所以佛在經上明白的告訴我們：“心外無法，法外無心”。心跟法是一不是二，心是能變，法是所變，能所不二。譬如，心是金，法是器，金跟器怎麼能分開？所以諸位真正領悟到這個道理，真正覺察到這個事實真相，你的心平等，這是真平等。生佛平等，眾生跟佛平等，情與無情平等，一切萬法平等，“令悟法身平等”。“無不具”，這是理，心性裡頭一樣不缺，圓滿具足。“無不造”，造就是變現。具足是他的本能，他本來具足。像六祖大師開悟的時候，跟他的老師五祖說：“何期自性本來具足”，一樣都不欠缺，“何期自性能生萬法”，能生萬法就是無不造。如果你悟入這個境界，那你跟禅宗六祖能大師沒有兩樣。這段經文裡面，含的意思實在是非常的深廣。 　　‘此中顯微風樹網等音，及一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別也。’諸位如果把我將才講的這些話能夠聽懂、聽明白，這一段就不需要解釋，就都能夠領會了。這一段裡面，只是把眾鳥往外面再推廣，推廣到無情眾生，所謂植物、礦物。眾鳥是動物，這是推廣，也就是前面無不具、無不造的一個事實。“微風”，我們現在人曉得，這是大氣流動所產生的，也是我們自性變現的嗎？沒錯！這個道理就非常深了。佛在經論上常講，“依報隨著正報轉”，這個希望諸位能夠了解，要記住。“依報”是物質、是現象，“正報”是人心；正報是心，依報是法，心是主宰。我們一個人一生的命運，凡夫都有一個定數，定數從哪裡來的？是從你這個心善惡而來的。你心善，當然你的行為就善，你就得善報，善報就是依報，你的依報環境就很好，你的一生很幸福、很快樂，做事情樣樣很順利，都能成功，都能美滿，是這麼來的。心要是惡，行為當然也惡，你的依報就不好了。所以，依報是隨著正報轉。依報，我們的身體是依報，是最密切的，身體外面一切生活環境是依報，當然氣流移動也是依報，乃至於我們今天講的太虛空，太空當中無量的星系都是我們的依報。什麼人做主宰？心做主宰，心是真正的主宰。…… 　　西方世界純善無惡，都是修覺正淨而往生的，心地多清淨！心淨則土淨，正報淨，他依報當然就淨。何況還有一個修行修到真正到家，覺正淨真正達到究竟圓滿的阿彌陀佛，他在那個地方主持教化，我們自己以清淨心與佛的覺正淨感應道交，依報哪有不好？“微風樹網”，這就代表一切的物質環境。“樹”是經上講的七寶行樹，“網”是講樹上莊嚴的羅網。在中國古時候，羅網是莊嚴宮殿的，還沒有到一般樹上。樹上都要用羅網，那真是富貴到極處。…… 　　這裡面最重要的一個意思，我們要能夠體會它的精義、它的精華，是生佛不二。我們是眾生，我們跟佛是平等的，理上平等，事實上也是平等的。現在有一個不平等的假相，那是迷悟不同。他們是覺悟，悟了叫聖，我們是迷，迷了叫凡，就這一點不同，除這一點之外，沒有一樣不同。所以佛對於眾生是尊敬的，因為他知道跟眾生沒有任何差別。眾生對佛瞧不起，為什麼？貢高我慢，自大，不了解事實的真相。所以這一點我們要知道。我們對人要尊敬，人家對我們不尊敬，是應該的，他不明了事實真相。我們了解，對人不敬就是對自己不敬，就是對於諸佛菩薩不敬，在中國來講，對父母不敬，對師長不敬，這個要曉得。 　　特別是我們遇到不同的宗教，我在美國參觀天主教教堂，拜會基督教教堂，到他那邊我們要行禮，所以他們對我們的接待一視同仁，非常歡喜。為什麼？我對你要尊重。你的上帝就是我的上帝，你敬上帝，我們中國人也敬上帝，佛也敬上帝。上帝是什麼人？天上的帝王，國王。像我們在美國，我們對美國總統不能不尊敬，到任何一個國家，對他的元首我們都同樣的尊敬，這是禮節。佛是什麼？佛不是國王，佛是老師。所以佛是師道，這個諸位要曉得。儒家敬鬼神而遠之，他為什麼遠？他對鬼神的情況並不知道很清楚，所以對祂保持距離。佛法沒有距離，為什麼沒有距離？鬼神也是眾生，也是自己性德變現之物，所以就是自己。這個地方講“即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別”，也就是自己三身四德，毫無差別，如果你要講到上帝，就是上帝的三身四德，毫無差別，它完全是平等的，這才是事實真相。 　　我們這個心胸裡面界限完全都沒有了，隔閡沒有了，界限沒有了，你的心多大？盡虛空遍法界。心量大，快樂！心量小，跟這個人畫界限，跟那個人劃格子，把自己拘束在裡面，跟這個也沖突，跟那個也矛盾，苦不堪言！苦從哪裡來的？自己制造出來的，自己無知，在那裡分別執著，從這裡來的。佛法講解脫，解什麼？就是把這個界限給解脫。所以佛跟一切人、一切眾生、一切萬物，不畫界限，決定沒有分別，決定沒有執著，所以才是“心包太虛，量周沙界”。這諸位常常聽到的，這是我們自己本來面目。“界”是世界，世界是我們今天講的星系。我們今天講銀河系，這一個銀河系在佛家講是一個世界。世界有多少？像沙一樣。“沙”是形容多，無量無邊的世界，我們的肚量能夠包容。我們的心像太虛空一樣廣大，我們的肚量能夠容納一切世界，沒有一樣不能包容的。“阿彌陀佛三身四德，毫無差別”，裡面的精義是要我們體會：自己跟一切眾生跟阿彌陀佛無二無別，那就對了。
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