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達真堪布:2010培訓開示(七)戒律的相關內容

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    為修持成佛要發殊勝菩提心!

    為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
    為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

    我們今天講戒律。戒律裡有很多內容,包括別解脫戒、菩薩戒、密乘戒。別解脫戒裡也有很多內容,我們現在所學修的是八關齋戒和居士五戒。我們在《善者戒行》裡講過的那些是比較簡單的,詳細的還沒有講。詳細講,戒有很多內容,有受戒,也有開戒,受持起來並不難。但是因為現在我們不懂,不明理,所以覺得受戒難。真正把戒律學會了以後也很簡單。

    好多人根本不敢受戒,怕犯戒。有的受戒以後遇到違緣障礙了,也不知道可以捨戒,不知道還有很多方便的做法,只能破戒。戒律有好多種,但是要根據自己的根基和因緣而受。不是誰都可以受戒,也不是什麼時候都可以受戒。有智慧、有方便,受戒非常容易。我們首先要學習戒律,明白其中的道理。以後我們有時間、有條件的話還可以再仔細講。懂得多了,守戒也會更容易一些。

    其實受戒本身是一種解脫,但是對好多人來說卻不是這樣的。受戒以後相續中卻有矛盾,有壓力了。不會受戒,所以有壓力;不懂戒律,所以有矛盾。很多時候,不同的戒條看起來也有沖突的,要根據具體情況受持。受戒了以後,也有迫不得已的時候,也可以開戒。佛都有這樣的情況。明白了以後,受戒就一點都不難了。

    現在我們的情況是:一是不敢受戒,二是守不住戒,只能破戒。其實不敢受戒,就是因為不明理,沒有明白受戒的必要性以及受戒真正的功德和利益。佛法裡講戒、定、慧。戒是基礎,有戒才有定,有定才能產生智慧。不守戒無法得定,沒有定就無法生起智慧。

    我們學佛、修行、成就,要靠戒律。戒律是一切成就的根本,是一切功德的來源。沒有戒律就不會有任何的功德和成就。作為學佛人,作為修行人一定要受戒,有了這個基礎,才會有其他的功德或成就。

    戒律也是很多世間福報的來源。我們講八關齋戒功德的時候,講了很多。八關齋戒是最基本的戒律,最簡單的幾個戒條,它都有那麼大的功德和利益,別的就更不用說了。居士五戒雖然戒條不多,但是受持的時間比較長——一生一世。菩薩戒、密乘戒的戒條多,有根本戒、支分戒等很多戒條,時間是乃至菩提果——直到成佛。時間長,戒條多,要求高,所得到的功德和利益也多。

    受戒是對自己的一種保護。不管你要成就世間的還是出世間的事業,都要靠戒律。戒律清淨的人什麼都不用怕,一切都會順利吉祥。

    所以說,受戒很重要,都應該受戒。現在很多人都不敢受戒,怕犯戒。犯戒是肯定的了,作為凡夫不可能不犯戒,但是可以通過忏悔忏除所犯的戒。受戒了就不能隨便,一定要以正知正念、以佛法來對治煩惱習氣。實在因為不明理、不深信,因為煩惱重、習氣重而犯戒了,我們也不是沒有辦法。

    佛講戒的時候,首先講的是怎樣受戒,在具足何種因緣和條件的情況下能得到戒體;第二步,得到戒體了以後應該怎樣去守護它;第三步,一旦破戒或犯戒了,應該怎樣去恢復,去彌補。尤其在密宗裡沒有定業,任何惡業或者罪業都能鏟除。所以比較有智慧的人,即使犯戒了也能解脫。因為他犯戒後會立即忏悔。沒有修行、沒有智慧、不明理的人,犯戒了很難解脫。因為很多時候他不知道自己犯戒或做錯了,即使知道了也不懂怎樣去忏悔,所以很難鏟除業障。因此明理的人容易在這種狀態中解脫,不明理的人很難在這種狀態中解脫。

    忏悔要忏業障。什麼叫忏業障?就是將業障與自己的相續分離,不能讓它們共存,不能讓業障儲存在相續中。你既然犯戒了、造業了,就要統統忏掉,最好不過夜,中等的不過月,再差的也不能過年。對治得越快,消業越容易,時間越長越不好忏除,過了三年以後就很難忏除了。所以我們現在學佛修行應該受戒,盡量別犯戒,一旦犯戒了就猛力忏悔,越快越好。

    但是有人說:“犯戒了也沒事,我可以忏悔,通過忏悔都能忏掉。”若是以這樣的心態犯戒,那就很難鏟除業障了。作為凡夫,我們還有很多煩惱,很多不好的習性,有時候迫不得已,不知不覺地,嗔恨心一上來控制不了,就犯戒了;貪心一上來控制不了,就犯戒了;習性重,不知不覺的又犯錯、犯戒了。但是我們通過忏悔可以鏟除這些罪業,以後一定注意,更加謹慎。這樣你又進步了,又提高了一個層次。

    如果因為怕犯戒受到懲罰而不敢受戒,這也是自私。“我受戒了,肯定會犯戒,如果犯戒了,護法翻臉、懲罰我怎麼辦?佛菩薩不高興怎麼辦?”然後就不敢受戒。不受戒就不能解脫,不能成就。

    受戒以後必須嚴格守護,盡量做到清淨持戒。我們現在還是凡夫,很多道理還不明白,有時候肯定會因不明理而犯戒,有時候雖然明白了一些,但是還沒有深信,然後也會犯戒;有時候也知道、也相信,但是煩惱重,煩惱一上來就犯戒了;有時候因無始劫以來的串習重,不知不覺又犯戒了。

    但是我們可以立即忏悔,越快越好,抓緊時間把這些罪惡和自己的相續分離。忏悔就是知錯改錯,這也是一種進步。如果你知道自己的錯誤了,立即改正了,這也是一種成就。忏悔的過程中又在開悟、又在成就、又在進步。其實不怕犯戒,只怕不知道忏悔,不知道改錯。這是第一種情況。

    第二種情況就是只能破戒。迫不得已的時候肯定會破戒。現在你的相續、根基、修行層次就在這兒,這也是沒辦法的事。有的還是不明理,其實很多情況下,佛都允許了,有開戒的時候,你就可以方便地做一些事情。實在不行,還可以把相續中的戒體捨掉,過後再重新受,這也是一種方法。

    其實如果有智慧、有方便的話,一點都不難。受戒、持戒應該是一種輕松自在的狀態,但是現在很多人受戒是一種控制、一種束縛,不是一種解脫。我們一受戒,心裡就開始有壓力了,生活、工作中遇到很多的事情會與戒律產生矛盾和沖突。這說明你還是不明理。希望你多學一學,慢慢就好了。其實這個時候應該比較,對自己、對眾生是利大還是弊大。利大弊小的情況下,可以大膽地進行;對自己、對眾生的傷害大,利益小的情況下就嚴格守護,絕不犯戒。這樣就不難了。

    我們為什麼要在培訓期間安排這樣一個課程呢?就是因為這些對大家來說太重要了,很多人都沒有認識到它的重要性。今天學戒,很多人都沒當回事,沒有抓緊時間,也沒有用心學,覺得像單位或公司裡的一些規章制度一樣。不一樣啊!我們是在追求解脫,追求成就,若是沒有戒律,沒有受戒、持戒,怎麼能解脫,怎麼能成就呢?以後有時間,我想再仔細給大家講。

    現在有的人不敢講戒律,怕人們不接受,都跑光了。必須要講戒律,必須都要懂戒律!不懂才會跑,懂了以後不會跑的。沒有戒律的基礎,學佛是不會穩定的,有一天一定會灰心退步的。就像我們搞建築,沒有地基的建築不會牢固,有一天肯定會倒塌的。同樣,不受戒,不懂戒,盲目地學,盲目地修,這種人一定會出問題。

    如果大家真心想解脫、成就,一定要一步一步的來,別著急,別總去找感覺,找覺受,那些都不可靠,什麼也不是。我有時候講一些比較高深的法或者境界的時候,都聽得津津有味,覺得挺有勁,太好了。但按次第、系統地講一些方法,都不怎麼愛聽,也不覺得殊勝。問題就出在這裡。剛才講的那些沒有按次第,按程序,偶爾一兩句說到你心裡去了,這就像是麻醉、吃去痛片一樣。當時好受一點,心裡亮堂了一些,舒服了一下,覺得太殊勝了。

    其實這個並不殊勝,它是暫時的,解決不了根本的問題。要解決根本的問題就要按次第,按傳承,按儀軌,最後才是真正的成就。任何時候都不會灰心、不會退步、不會動搖,達到這樣的一個境界,才是真正、究竟的解脫,之前都是假的,不可靠。

    你們現在有時候學佛修行,有一些好的覺受,就高興得不得了,覺得自己是不是已經開悟了、成就了?不是!不要去找感覺,感覺肯定有好的時候,也有不好的時候。覺受也是,有時候有,有時候沒有。有時候對自己挺有信心,覺得自己改變了很多,進步了很多;遇到一些對境或者困難的時候,對自己又沒有信心了:“哎呀,我太差了,太不行了。”這都是錯誤的,都是障礙。你的感覺是一個分別念、妄念。都是妄心,妄心不可靠,真心才可靠。

    按清靜的傳承,按完整的儀軌,按次第修學,沒有錯。你不可能一下子就能成就,就能解脫,最終你一定會成就,會解脫,不要著急。修行的過程中,要輕松、自在,但是也不能散亂、懈怠,這個度要把握好,不緊不松,穩穩當當,按部就班就行了。

    感覺好不好無所謂,有進步沒進步無所謂,有成就沒成就也無所謂。相信上師三寶,相信自己,堅定信念,死心塌地的修學,一定會成就的。這些都很重要!真心想解脫、成就,必須要這樣。

    我們通過四外加行修出離心,通過皈依、發心修菩提心,通過消業、積福、上師瑜伽修大圓滿的智慧——最究竟、最圓滿的智慧。這個程序、次第是不會變的,這是一個完整的解脫、成就的道路。我們皈依的時候就已經下決心了,以正法為道路。現在我們修的四外加行、五內加行,以及後面的特加行、正行都是我們的道路。這樣一條路,我們必須要穩穩當當地走下去,最終一定能成就大圓滿,不會有問題的。因為從普賢王如來到現在,無數的眾生通過這個道路最終到達了彼岸,到達了圓滿的境界。

    我們的傳承,遠傳有無數的歷代祖師,近傳已經有十八代上師了。有些是佛界的,通過如來密意傳,有些是持明表示傳,還有些是補特迦羅耳傳,通過這三種方式傳承下來。這些傳承是沒有間斷過,也沒有污染過的。

    末法時期到哪裡都找不到這樣一個清靜、完整的傳承。好多傳承現在都已經斷了,污染了。但是我們歷代祖師的成就和境界,一個比一個高,弘法利生的事業,一個比一個廣。這說明了什麼?說明了我們的傳承沒有間斷,沒有被染污。大家要相信!有時候我自己也感到非常興奮,覺得太幸運、太有福報了!在這樣的五濁惡世,這麼一個復雜的年代裡,我們能夠遇到此法,遇到這麼清靜的傳承,這是一個什麼樣的福報啊!很多的時候一想到這些,就會淚流滿面。

    大家真的要珍惜啊!不要再胡思亂想,東抓西抓。依此傳承,如理如法、表裡如一地修。我們今生真的就可以解脫,不用再六道輪回了。在輪回當中只有苦沒有樂,現在我們在人間受盡了苦,苦不堪言啊!但是這還不算什麼,我們還要墮落惡趣,感受惡趣的痛苦。

    我們受過的苦真的難以表達,難以形容。不說別的,只說我們在六道輪回中,在地獄裡喝過的鐵汁,若是能聚集到一起的話,比四大海的海水還多的多;我們僅僅轉生為螞蟻,肢體若能堆積的話,比須彌山還高;我們托生為人,因沒有吃的,沒有穿的,因求不得苦、不欲臨苦而掉下的眼淚,若是能聚積到一起的話,比整個大海的海水還要多。

    我們能看見的東西非常有限,在過去世當中,我們對受過的苦難與折磨也想不起來了。現在是解脫的機會,一旦失去了就不會再有了。這個道理我們在《暇滿難得》裡都學習過。

    若是你又錯過了這麼好的一個機緣,將來還要繼續輪回的話,你對自己太不負責任了,太對不起自己了。你不學、不修,對上師三寶來說沒有絲毫的損害,都是你自己的損失,將來後悔的是你自己。兩手空空的離開這個世界,因業力導致墮落惡趣,感受無窮無盡痛苦的人也是你自己。上師三寶猶如蓮花出淤泥而不染,不會受你的影響。大家好好學、好好修,別浪費時間,別浪費生命。

    我們為了世間暫時的利益,受過多少的苦難啊?為了錢財,為了手上的一點點權力,不顧一切,連自己的性命都不要了。但是這些錢財、權利卻不能解決心靈上的問題,煩惱依舊,痛苦依舊。有錢、有權了,煩惱更多,痛苦更大了。真的,不要再做這些傻事了!

    世間的這些福報都是有漏的,無常的。龍樹菩薩講得一清二楚,積財、守財、失財的過程都是痛苦和煩惱。我們在積累財富的過程中,有煩惱,有痛苦。得到一些財富了,在守財的過程中,心裡也是特別不安,越有錢、越有權,心裡越得不到安寧,也是煩惱與痛苦。沒錢沒權的人多自在啊,在一個小屋裡,想吃就吃,想穿就穿,想睡就睡。吃得香,睡得著,也不用想那麼多。最終是失財。和小品裡講的一樣:人死了,錢沒花了,也是痛苦;人沒死,錢沒了,也是痛苦。人最終都要死去,也許在沒死之前就會破財、失財,那就更痛苦了。有些人今生今世沒有這個機緣,既不破財,也不失財,但他也無法逃避死亡。離開這個世界的時候,連一分錢也拿不走,還得留在這個世間,留給別人,那時更痛苦了。

    那個時候是中陰階段,中陰界的眾生自然有一些神變和神通,隨時能回來,還能知道別人心裡想的什麼。當看見家人、親朋好友都在爭奪自己的財產,你的心裡會得到安寧嗎?你心裡會怎麼想?特別痛苦!

    作為修行人,我們要隨緣。有就有,沒有就沒有。自然來的才是真正的福報。現在有些大德高僧住在山溝裡,名聞利養自然就來了,侍奉、供養堆積如山,多得不得了。他的境界是手掌和虛空等同,黃金和牛糞等同,再多的黃金他也不會執著。他沒有積財、守財的煩惱和痛苦,也沒有失財的煩惱和痛苦,對他來說這些都無所謂。

    比如現在好多大德高僧,雖然具足名聞利養,但是這些對他們來說不是障礙,還是弘法利生的助緣。所以說有多大的福報就享受多大的福報,不攀不求——不求這些人天的福報,也不攀這些緣,順其自然。“順其自然”這句話雖然很平常,但含義非常深。誰能做到?我們很多時候都找借口——“順其自然吧。”這不是順其自然,是無可奈何。一般人很難做到順其自然,真正有修行、有成就、有智慧的人,才能做到順其自然。順其自然就是隨緣。

    不去求、不去攀的時候,世間的名聞利養自然會來,想躲也躲不開。我們的上師法王如意寶,他老人家一直在喇榮那個小山溝裡,但是他的名聲傳遍了整個世界、整個法界,三界的眾生都知道。他的名氣那麼大,每天從全國各地、世界各地拜訪他,供養他的人不計其數!他每天收到的供養數不勝數,僅僅供養給他老人家的黃金就是一堆堆的。這是為什麼呢?因為這是修來的。他這一生當中,沒有跟別人要過一分錢,沒有做過一秒鐘的生意,但是錢就來了,都是自然來的,他不收別人心裡還不高興。他收了以後也是上供下施,他自己不留也不要。

    法王有成千上萬的弟子,也不是特意收的,都是自己從全國各地來的,擋也擋不住。法王在弘法利生的過程中,也不是沒有內外密的障礙,但是什麼也障礙不了他。機緣成熟了,誰也控制不了。那時候相關部門有顧慮,這麼小的地方,這麼多人集中在一起,太不安全、太不衛生了,於是采取了一些措施控制。但最終還是沒控制住。機緣成熟了,福報大了就是這樣。

    我們也要修,真正的福報只能遇不能求。良好的機緣成熟了,福報自然就來了;機緣不成熟,再求也沒有用。求到的、追到的都是暫時的,只會給你帶來痛苦與煩惱,不會給你帶來真正的快樂和幸福。

    我們也要修這些世間福報的,但是我們要修無漏的、恆常的、不變的。這些有漏無常的福報我們都不要,我們應該具有無漏的福報,

    所以世間的這些福報,也可以變成無漏,變成恆常。為什麼?這是一個信念,一個轉變,一個心態。若是你不去執著、攀緣,能夠放下、隨緣的話,你到哪裡,世間的福報、名聞利養就追到哪裡。來世你為了救度眾生,轉生到傍生道,那個時候那些名氣、福報都追你到傍生道裡去了。現在有很多傍生,雖然是傍生,但是非常有福報。

    能不能捨掉,這是一個心態。你心裡捨掉了,但是你修來的這些東西是不會捨掉的,你到哪裡,它就會跟到哪裡。但是我們心裡都執著這個東西,不知道這些福報是可以隨時變的。今天是一塊金子,也許明天就變成一塊如意寶,再下次就變成其他的寶物了。如果你一定要執著這塊金子“是我的”,就有煩惱與壓力了。其實你這個福報會變的,會隨著不同環境、不同年代、不同情況而改變。

    為什麼呢?它是緣起法啊,緣起法是隨時可以變化的。但是你不知道,你認為拾起來這個,就是拾起來福報了,然後你就抓得緊緊的。到時候還得捨棄,心裡就煩惱痛苦。這是自尋煩惱,自找痛苦。

    所以真正有修行的人知道,福報是修來的,是永遠不會捨掉的。為什麼呢?這些種子都在自己的阿賴耶識當中,無論在哪裡發芽結果都是自己的,都在自己的相續中。現在,福報形成這樣的一個東西,暫時拿來用一用;過段時間,福報又變成另外一個東西了,還可以拿來用一用……

    我們住的地方也是,你不要執著這個地方,不要執著這個小小的空間,不管是在國內還是在國外,不管是在今生還是在來世,你的福報都是跟著你的。你捨掉了這個屋子,還會得到另外一個屋子。你今生的房屋、家人、愛人、孩子,都是根據機緣來的。你投生為其他眾生的時候,又是一個緣分,又有一個家,又有一個愛人、幾個孩子圍繞你、伺候你、陪伴你。

    這些都是緣起法,都是因緣和合而生,因緣和合而滅。但是你的福報是不會變的。所以你沒有必要執著於這些。你要知道,哪裡都有親人,哪裡都有家,整個法界是自己的家,整個法界的眾生都是自己的家人,家親眷屬是不會缺的。她做自己的老婆,他(她)做自己的兒子、女兒,就是機緣成熟了。下一個機緣又不一樣了。但是如果你有這個機緣的話,不會缺,不會少的,為什麼一定要要執著這塊,執著這幾個人呢?心門要打開,心量要放開。

    我們不是要離開這個社會,也不是要逃避這些現實,而是要轉心、轉念,保持自己的心態,不去自尋煩惱,自找痛苦。不煩惱、不痛苦就行了。佛也講愛,但佛講的是博愛;佛也有親人,但佛的親人是無分別的。沒有“這是我的親人,這是我的仇人”的分別。他的親人是無邊無際的,他的愛也是無邊無際的。我們有無邊無際的親人與無邊無際的愛,就不會有煩惱。因為沒有“我”和“他”的分別,哪裡能生起貪心或嗔恨心呢?就是這樣學。今天講到這裡。

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    此福已得一切智,摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!
    以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!
    達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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