捨利弗，如我今者稱贊諸佛不可思議功德（1），彼諸佛等亦稱贊我不可思議功德（2），而作是言：“釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事，能於娑婆國土、五濁惡世（3）：劫濁（4）、見濁（5）、煩惱濁（6）、眾生濁（7）、命濁（8）中得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法（9）。”
解： 佛又叫捨利弗道：象我現在稱贊許多佛，想不到講不了的許多功德；他們許多佛，也都稱贊我想不到講不了的許多功德，說這樣的話道：“釋迦牟尼佛能夠做這樣很煩惱、很少有的事情，能夠在這個娑婆世界有五咱壞處的惡世界上：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中得到了無上佛道，為了許多眾生，說這樣世界上一切眾生所難得相信的方法。”（這一段，先是釋迦牟尼佛稱贊許多佛的功德，後由許多佛稱贊釋迦牟尼佛的許多功德，在我們這個污穢世界上能夠得道是很不容易的，並專門為了眾生說這樣念佛求生西方極樂世界去的方法。）
釋：（1） 稱贊不可思議功德：六方許多佛，各各勸他們本國的一切眾生相信這《阿彌陀經》，就是六方許多佛的不可思議功德。
釋迦牟尼佛六方許多佛各各勸眾生相信這《經》的話，和說明白一切的佛都保護記念那修行的人，就是釋迦牟尼佛稱贊許多佛的不可思議功德。
但是有一層，照這部《經》上說是：“如我今者，稱贊不可思議功德。”若是照玄奘法師翻譯的經本上，仍舊說是“如我今者稱贊無量壽佛。”那麼現兩部經比起來，不是不同了嗎？這是有道理的。《華嚴經》上說“十方諸如來，同共一法身。”既然一切的佛，法身總是一個，那麼阿彌陀佛，也可以說就是各方的許多佛；各方的許多佛，也可以說是阿彌陀佛了。
所以《觀無量壽經》上說：無量壽佛化身無數。明白了這個道理，就可以曉得“一個”和“多個”沒有什麼分別的了。既然“一個”和“多個”沒有分別，就可以曉得“一佛”和“一切佛”也沒有什麼分別了。所以說“稱贊許多佛”也可以說就是“稱贊阿彌陀佛”；況且既然說“許多佛”，那麼阿彌陀佛自然也在其中了。所以只看兩部《經》的字句，象是不相同的，但是講起道理來。實在是一樣的。
《華嚴經》上又說：“心”、“佛”及“眾生”是三無差別。照這兩句的解釋是說我們自己本來有的“真心”、和一切佛的“心”、一切眾生的“心”，說起來雖然像是三種，實在沒有高低分別的。要曉得一個人的“心”中，本來完全滿足無量無邊的功德，和十方三世一切佛是一樣的，所以有“眾生”就是“佛”的說法，只因為“眾生”被那“無明”迷住了，不能夠覺悟，對於自己心上現出來的各種虛假的境界。認做是真實有的，就起了種種“亂念頭”的“心”，造出種種的“業”來，所以常在那“六道輪回”中，冤枉受那生生死死的苦，不能夠證得自己真實的“法身”。照外貌說起來，“眾生”和“佛”那是“天差地遠”了，但是“眾生”雖然沒有證得自己的“法身”。他們“心”中的功德，實在絲毫不曾減少，還是和“佛”沒有兩樣、沒有分別的；只要能夠把一切“亂念頭”完全拋開了，就可以顯出自己的“法身”來的；雖然說是顯出自己的“法身”，實在也就是許多“佛”的“法身”，也就是一切“眾生”的“本體”。
所以，講起真正的道理來，不獨是一切佛的“法身”是相同的，就是我們“眾生”的“本體”，也和許多“佛”相同的所以我們現在念“阿彌陀佛”，實在也可以說就是念自己的“心”。要曉得所有一切的境界形相，沒有不是從自己的“心”中變現出來的，“阿彌陀佛”的形相，就是自己的“心”，一切眾生的形相，也都是自己的“心”，就是我們現在自己的身體，也就是自己的“心”。
這層道理，只要把“夢”來一想，就可以明白了。一個人做“夢”的時候，“夢”中的境界，有自己的“身體”，有他人的“身體”，或者還有種種眾生的“身體”；醒轉來一想，自己的身體明明睡在床上，那麼“夢”中的境界哪裡來的呢？所有自己的“身體”、他人的“身體”和種種眾生的“身體”，究竟是哪個呢？還不是完全從自己“心”中造出來的嗎？曉得了“夢”中的境界，是自己的“心”中造出來的，就應該曉得醒時候的種種境界，也都是自己的“心”中造出來的了。“夢”中的境界的確是虛假的，醒時候的境界，也哪裡是真實的呢？明白了一切都是從“心”裡造出來的道理，那麼，自己的“心”造出來的“佛”怎麼能夠不恭敬呢？自己的“心”造出來的“眾生”，怎麼能夠不愛惜呢？能夠用這樣的“心”念“佛”，可以說是真正的念佛了。
（2）稱贊我不可思議功德：前一段，是釋迦牟尼佛稱贊了六方許多佛的功德，自己又總結一句。這一段是六方許多佛稱贊釋迦牟尼佛的功德。從“釋迦牟尼佛能為甚難”一句起，到“說是一切世間難信之法”的一句，都是六方許多佛稱贊釋迦牟尼佛功德的話。
（3）五濁惡世 “濁”字是污穢不潔淨的意思。五種“濁”就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。照這五種“濁”說起來，那第一種的“劫濁”，實在是被後面四種“濁”造成功的。生在我們這個世界上的眾生，都是免不了這五種“濁”的。若是生在西方極樂世界，那就沒有“成”、“住”、“壞”、“空”的各種劫，也沒有大小三種災，是沒有“劫濁”。眾生都有正當的知識、正當的見解，是沒有“見濁”。眾生生的智慧都很高的，心念都很清淨的，是沒有“煩憂濁”。天天在一塊兒的都是“聲聞”、“緣覺”、“菩薩”，有受三界中生生死死的苦，是沒有“眾生濁”。壽命是和佛一樣無窮無盡的，是沒有“命濁”。所以西方極樂世界叫“清淨土”，就因為沒有這種污穢的緣故。
（4）劫濁： “劫”就是以前說過的“大劫”時代。雖然說“劫濁”並沒有什麼污穢的事情，因為有下面的四種“濁”，才造成功這個 “劫濁”的。但是在這個時代中，有“成”、“住”“壞”、“空”四個“中劫”，每個“中劫”中又各有二十個“小劫”，到了每一次的“壞劫”又會輪流生出各種“大災”來，到了每一個“小劫”的末了，又會發生出三種“小劫”來。人的壽命又忽然加多、忽然減少。這這樣種種的壞處，所以也可以算它是一種“濁”。
（5）見濁：有五種：
第一種是“我見”：因為人都執定了有一個“我”，有“我”的一個身體，就有了這種“我”的見解，就要分別出來了。因為我和他人有了分別，就生出種種不合正當道理的心思來了，造出殺、盜、淫、妄等種種的“業”來了。
第二種是“邊見”： “邊見”就是“偏見”、不正當的見解、偏在一邊的見解。）或是因為執定了一個人，死了就沒有了；沒有什麼好報應的，就算造惡業也不要緊、造善也沒有用；或是執定了我們這個世界上的眾生，做人的終究做人，做畜生的終是做畜生；也不會做了惡事受苦報應，做了善事受好報應的。所有的見解，都是這樣偏的。
第三種是“戒取見”：有一種外道，假說守了他們各種的戒，就可以得怎樣的好結果。不明白道理的人就會上他們的當、不走正路走邪路了。或是假托他們種咱的說法，就要旁人施濟他們的錢。
第四種是“見取見”：因為執定了自己的見解，黑的定要算它是白的，“非”的定要算它是“是”的，自己總不肯認錯，就生出爭斗的念頭、爭斗的事情來了。
第五種是“邪見”凡種種不合正當道理的見解，都是“邪見”。
因為這五種“見解”都可以束縛住一個人的，在這個生生死死中不能夠跳出“三界”去，所以叫做“濁”。
(7)眾生濁：因為眾生永遠在“六道”中生生死死，就是做了人，也要受生、老、病、死等種種苦惱。若是到畜生、餓鬼、地獄三惡道中去，那更加有說不盡的苦了。象這樣子的受苦，沒有脫離的日期，所以叫做“濁”。
（8）命濁：就是一個人，在我們這個世界上，一年四季，冷暖沒有一定，時時催人老死，一口氣呼出來了，就不曉得還能夠吸回去；不能夠吸回去，人的壽命象朝露一樣，一眨眼就可以沒有的，真是危險的很，所以叫做“濁”。
（9）為諸眾生說是一切世間難信之法：念佛求生西方極樂世界去的方法是太簡便了，所以世界上的人都不容易相信的。要在這樣污穢的世界上修行，已經是很難了。釋迦牟尼佛不但是在這樣的世界上修行，並且在這樣的污穢的世界上得道，不是難上加難嗎？還要在這樣的世界上說這樣大家不容易相信的、“念佛求生到西方極樂世界去”的方法，是又加上一層難處。
釋迦牟尼佛勸化眾生的慈悲心真是了不得。所以各方的許多佛都要稱贊他。
“難信”二字的前面，加“一切世間”四個字，可見得這個方法，不獨是生在“惡道”中的眾生不會相信，就是“人道”、“天道”中也多有“疑心”的；不獨是愚笨的人不會相信，就是聰明的人也多有“疑心”的。所以說一切世間難信。為什麼難信呢？實在是因為修這個方法太簡便、太容易了，照這樣簡便容易的修法，得到的利益，應該是很少了，哪裡曉得，竟然能夠生到西方極樂世界去，並且還可以一世就能夠成佛。這樣的大利益，難怪人家不肯相信了。
不要說那個時候，忽然聽到這樣稀奇的說法不肯相信，就是到現在已經過了二千九百多年了，有許多高明的大法師，把這種念佛往生的道理，詳詳細細的說明白了，還有許多一心念佛的人，真實生到西方極樂世界去的。象那《往生傳》和《淨土聖賢錄》這兩部書中所記的生到西方極樂世界去的人，實在是真不少，都是有名、有姓、有地方、有年代，臨命終的時候，還有種種特別的好景象，確實靠得住，可以做證據的。尚且還有許多人不相信哩。
他們不相信的緣故在什麼地方呢？就是把各種修行的方法，和念佛的方法比較起來，覺得這個念佛的方法，實在希奇得了不得，因為其他的種種方法，無論你所修功夫怎樣的高，所悟的道理怎樣的深，若是有一絲一毫煩惱沒有斷盡，就萬萬不能夠“了生死”、“出三界”了。念佛的方法，無論怎樣高等的“根性”（即各種“根機”的心性），不能跳出這個方法之外去，無論怎樣下等的“根性”，也可以進到這個方法中來，就是“煩惱”、“業障”極深極大的人，也都可以仗了阿彌陀佛慈悲的願力，接引他到西方極樂世界去的。
那些不相信念佛方法的人，只把那靠自己的力量“了生死”的方法，去辯論這靠佛力“了生死”的道理。那是不知道靠自己的力量“了生死”是普通的方法；這念佛求生到西方極樂世界去是特別的方法。若是知道了這個道理，那些明白的人就個個一心一意的修這個念佛方法了，不肯把這種就在這一世上可以“了生死”的大利益，讓他人獨得了。
你們須要知道：佛最禁戒人說謊話，所以佛決不會說謊話的。佛所說的這種方法，一定是真正靠得住的，大家絕對不可以不相信，不可以有一些疑惑的。這是關系到自己的將來，比了什麼事情都大呢！
捨利弗，當知我於五濁惡世行此難事（1），得阿耨多羅在藐三菩提，為一切世間說此難信之法（1），是為甚難（1）。
解： 佛又叫捨利弗道：你應該要曉得，我在這樣五種污穢的世界上，做這樣信、願念佛的難事情，得成功了佛道，為了世界上所有一切的眾生說這樣難相信的方法，實在是很難得的。（這一段是總結“得道”和“說法”的難。）
釋： （1）行此難事……難信之法，是為甚難：以上兩段。是六方許多佛，稱贊“釋迦牟尼佛功德”的話，釋迦牟尼佛把這些話告訴捨利弗聽的。從這裡起，是釋迦牟尼佛自己說的話了。“行此難事”一句，就是佛說：我從前也是修這個用“信心”、“願心”，專門念佛求生西方極樂世界去的方法的，這個方法很容易的。
為什麼叫做“難事”呢？因為一切世界上的人，都不容易相信這種事情，所以叫做“難事”；佛做這種難的事情，就成了佛道。
這種話，恐怕有許多人不相信，但是請不相信的人，詳詳細細的多讀幾百遍、幾千遍《普賢行願品》（這是《華嚴經》中的一品，專門講發願心，念佛求生到西方極樂世界去的的。）就會把那些不相信的心，翻轉來變得很相信了。
佛做了這種難的事情，才能夠成佛道的，又為了一切世界上的人說這種難信的方法，是難上加難，所以說“甚難”。以上各方的許多佛說了“難”，這裡釋迦牟尼佛自己，又說種種的“難”，那麼真的是很“難”的了！
實在說起來，是很容易的。因為有都不相信，所以變成很“難”了。
釋迦牟尼佛慈悲的很，把這種很難相信的方法，說給我們聽，我們肯依了這個方法去修 ，再勸導一切眾生也修這個方法，才可以對得起佛，不至於辜負佛的大慈大悲的恩德了。
釋迦牟尼佛說“念佛的方法”，到這裡已經講完了。
佛說此經已，捨利弗及諸比丘、一切世間天、人、阿修羅等（1）聞佛所說，歡喜信受（1），作禮而去。
解： 佛說完了這部《阿彌陀經》，捨利弗和許多比丘僧，還有天道、人道、阿修羅等種種的眾生，聽到佛所說的這部《阿彌陀經》，大家歡喜的很，都相信領受，禮拜了佛，各回到自己的原來的地方去了。（這一段是重新說，聽佛說法的許多眾生，聽取佛說的這部經後，都非常歡喜的信受奉行。）
釋： （1）一切世間天、人、阿修羅等：就是世界上一切的天、人、阿修羅，加一個“等”字，是包括“八部六道”在內的意思。
“八部”第一是天上的“人”；第二是“龍”；第三是“夜叉”，就是在空中飛行的鬼，是神道的一類；第四是“乾闼婆”，就是在玉皇大帝那裡管音樂的神；第五就是“阿修羅”；第六就是“迦樓羅”，就是金翅鳥，大得很的，兩個翅膀在兩旁邊，隔開有三十六萬裡遠，專門吃龍的；第七是“緊那羅”，象人的樣子，不過頭上有角的，也是在玉皇大帝那裡管樂器的神；第八是“摩睺羅伽”，就是大蟒，也叫“地龍”。
從“佛說此經已”，一句起，一直到底都是阿難所記大眾聽佛說法的情形，不是佛說的話了。
（2）歡喜信受：以上所說的許多眾生，聽了佛所說的話，大家覺得從來沒有聽見過這樣好的方法，所以大家都歡喜的很、都相信得很、一些沒有疑惑的心；大家都領受了佛所說的話，永遠記住了，不放它忘卻；並且很感激佛說法的大恩大德，所以大家都行一個禮，拜謝拜謝佛，各自回去了。
到這裡末了，阿難也說到“信受”二字，可見得這一部《阿彌陀經》最重緊的，就是這一個“信 ”字。實在因為這個“信”字，是“發願”和“修行”的根本。能夠“信”了，才肯發“願”心，才會實在去做“念佛” 的功夫。
一部《阿彌陀經》最要緊的，就是“信”、“願”、“行”三個字。大家都要記牢了。
《阿彌陀經》白話解釋圓滿。
