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達真堪布：出離心是別解脫戒的基礎 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《善者戒行·出離心是別解脫戒的基礎》 達真堪布     戒律有別解脫戒、菩薩戒和密乘戒，在別解脫戒裡我們講了居士五戒。在有出離心的基礎上受持居士五戒、沙彌十戒、二百五十三條比丘戒和三百六十四條比丘尼戒，才是真正的別解脫戒。如果沒有出離心，受持這些戒就只是一般的戒律，不是別解脫戒，持戒持得再好，修得再精進也不能解脫。     出離心不是想發就能發出來的，必須要通過四外加行的修法。戒律講完以後，加行班正式開始修四外加行，如果你已經有了出離心，繼續培養就行了；如果還沒有出離心，就要好好地學修四外加行。我經常說，只有通過認真的聞、思、修才能成就，不認真的話什麼也得不到。學佛修行要全力以赴。有時間了，沒事干了才念一念，一有事立刻就忘了，平時根本提不起來正念，像你這樣修行，想解脫、想成佛是做夢！     為什麼現在我們修得這麼難？有時候精進，有時候懈怠，反反復復，斷斷續續的呢？就是因為沒有真正的出離心。我講過，出離心不是逃避心，出離心是一種敢面對、敢承擔的勇敢的心。現在我們不敢面對、不敢承擔，怕起煩惱、怕受苦受累，然後就“不管了、不要了……”這都是逃避心。對輪回、對世間法沒有絲毫的貪戀，這叫放下；認真地承擔起自己的責任和義務，這叫不放棄。     學佛不難，修行不難。難在哪裡？難在把握不住，不會學、不會修。現在很多學佛修行人剛開始的時候還行，時間長了，越學越糊塗，越修越痛苦，都變成壓力了。有真正的善知識的指點，依照他的要求去做，這叫會學；有正確的方法，按照正確的方法去修，這叫會修。這樣學佛是一種享受，修行是一種快樂，不會有任何的難處。越修越自在、越學越清醒、越修越勤奮，這樣才有修行。現在都是越修越傻，變成傻子了——什麼也不會，什麼也不懂，什麼也想不起來。哪有那樣學佛的？把自己弄得人不像人，鬼不像鬼的，這樣學佛修行，還不如不學不修的好。     很多學佛的人怕別人看不起自己。別人看不起你那是肯定的，因為你沒有好好表法。如果你表法好了，別人自然而然就會崇拜你，贊歎你。現在他們看不起你，誹謗你，就是自己的原因，你沒有做好，越修越懶，都成了懶鬼了。天天在佛堂裡坐著，嘴裡念著“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”這叫念佛嗎？這不叫念佛！哪有這樣的佛？哪有這樣的菩薩？你跟哪個佛菩薩學的？     西方三聖的佛像裡，阿彌陀佛是坐著的，大勢至菩薩和觀世音菩薩是站著的，這都是表法。阿彌陀佛坐著不動，表示一切法的本性是不動不變，不來不去，不生不滅。兩位菩薩站著，表示佛菩薩為了眾生一剎那也沒有休息，利益眾生的事業一剎那也沒有停止。哪有那麼傻、那麼懶惰的菩薩？     真的有修行了，干活都不會覺得累，積福消業嗎！打掃衛生的時候是抹業障，擦煩惱。不干淨是你的心，心不干淨才有不干淨，你把不干淨的弄干淨了，這就是修行。你看你現在，家裡弄得亂七八糟的，自己搞得髒兮兮的，一個人看見，一百個人傷心，哪有這樣的學佛人？哪有這樣的修行者？像傻子一樣，糊裡糊塗地學，什麼時候能解脫，什麼時候能成佛？所有的三界眾生包括天人、天王和梵輪王都贊歎、恭敬、供養佛菩薩。我們不是要學佛麼？可是你連周圍幾個人的贊歎和恭敬都沒有得到。     你要知道宇宙人生的真相和真理，知道一切法的真相和真理，知道生死的來源和去處。把這些道理弄明白，這叫學佛修行。“明心見性”說起來很神，實際上沒有什麼可神的。什麼叫明心見性？實實在在地說，就是讓你找到你自己。你到現在還沒有找到你自己，沒有弄明白自己的心到底在哪裡，總是這樣糊裡糊塗地過日子，難道這還不愚癡嗎？     一定要好好地修，把出離心修出來，在此基礎上受居士五戒。你連五條戒都受持不了，就更不要提二百五十三條比丘戒或者三百六十四條比丘尼戒了。如果沙彌（尼）或比丘（尼）犯了根本戒，並且對所犯的戒有隱瞞心，就不能重新受戒了；如果沒有隱瞞心，還是可以重新受的，但是在數目上有限制。按照藏傳佛教的規矩來說，只有三次重新受的機會，超過了三次，就再也不能重新受了。在居士戒裡就沒有這樣的要求，犯了居士戒的根本戒以後，即便有隱瞞心，也可以重新受。在數量上也沒有什麼限制，一百次、一千次、甚至一萬次都可以。佛多慈悲啊，對你們已經夠寬大的了，還有什麼可難的？盡管這樣，你也盡量不要犯戒。犯戒（尤其是犯根本戒）犯得越少，你成就越快；犯戒犯得越多，你成就越慢。現在很多人都自稱為居士，實際上沒有受過居士戒的人是不應該稱為居士的。如果你想解脫、想成佛的話，受五條戒沒什麼可難的。
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