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達真堪布：《三十忠告論》講記（二） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《三十忠告論》講記（二） 達真堪布 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　今天，我們繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。在表面上《三十忠告論》是尊者給自己定的標准，對自己的要求，實際上是給我們的一些教導和忠告。 　　昨天講了首先給上師做禮拜，然後立下造論典的誓言。今天開始講《三十忠告論》的主體內容。 　　噫呀！ 　　種種方便攝受眾眷屬，雖具順緣主持寺廟等， 　　糾紛之源自心貪執因，獨自安居即是吾忠告。 　　“噫呀”是感歎詞。 　　“攝受眾眷屬”，“主持寺廟等”，若是修行不到位、發心不到位，做這些事情不但沒有功德，反而還有罪過。因為在做這些的同時會造作很多業，甚至是非常嚴重的惡業。 　　有些人可以修世間八法，有些人不可以修，因為每個人的根基不同，修行的層次也不一樣。大致上說，眾生有下等、中等和上等三種根基。下等根基的人可以修世間八法，上等根基的人也可以修世間八法。這兩種根基的人有什麼區別呢？下等根基的人是為自己而修世間八法，上等根基的人是為眾生而修世間八法。這兩種人的發心截然不同：一個是為自己，另一個是為眾生；一個是自私的，另一個是利他的；一種是罪惡，另一種是功德、福德。 　　下等根基的人為什麼可以修世間八法呢？因為他學佛修行的目的，根基和意樂都在此處。他不求解脫，也不求成佛，只求世間這些暫時的利益和福報，所以他可以修世間八法。但是他這樣修行，始終不會得到解脫，更不可能成佛，還是在六道中輪回。雖然他能得到世間的福報，但是無法從煩惱與痛苦中解脫出來。他得到的利益不是究竟的，而是暫時的。一般來說，這種修行沒有太大的意義。但是沒有辦法，他就是這種根基和意樂。 　　上等根基的人也可以修世間八法，這不但沒有罪過，反而有極大的功德和利益。他不僅能解脫，而且能成佛。他成佛是為了弘法利生，因此修世間八法，采取一些世間的方便，靠一些助緣，也是必不可少的。所以他修世間八法是有功德的。這些功德和福德不但不阻礙他的解脫，而且還對他所承辦的利他的事業有極大的幫助。 　　但是，中等根基的人不能修世間八法，因為他不是為了希求世間八法和暫時的利益而修行，而是求解脫。但他只求自己解脫，不是為了眾生求解脫。所以對他來說，必須要放下和遠離世間八法。 　　龍欽巴大士在這裡講，不要去以種種方便攝受眷屬、攝受弟子，也不要去建立道場、主持寺院，因為這都是一些糾紛、爭斗的來源，也容易讓自己對世間的福報產生貪執。所以“獨自安居即是吾忠告”，應該找一個寂靜的地方好好修這顆心。這是龍欽巴大士的忠告。 　　在前一個偈頌裡，龍欽巴大士也說了，是為了勸他人生起厭離心（出離心）而說此忠告。如果你連出離心都沒有，就不用說菩提心了。在這樣的情況下，做這些事情不但沒有功德，反而有很大的罪過。 　　出離心是給自己的一種保障，菩提心是給他人的一種保障。你若是沒有出離心，會對世間八法產生一些貪著和貪戀，這就會變成自己解脫成佛的最大障礙。菩提心沒有生起來，還沒有利他心，你無法真正攝受眾生，也無法感化眾生，這樣，就無法度化眾生。內心不清淨、發心不到位、機緣不成熟的時候，別急著去建道場、收弟子、攝受眷屬，否則對自己和他人都沒有好處，只有壞處，這是不允許的。所以最好找一個寂靜處，找一個安靜的地方先修出離心。 　　這個偈頌對我們來說也非常重要。現在有些人正在做這樣的事情，有的還沒有正式做，但是心裡特別著急。這些事情不是誰都可以做的，沒有一定的能力，修行沒有到一定的層次，不能著急去做這些事情，否則會造業的！連出離心都沒有，對世間、輪回的貪戀心還沒有斷除，利他心、慈悲心、菩提心還沒有生起來，無法弘揚佛法，救度眾生。第一，浪費財物，浪費十方的供養。第二，道場裡應該有“道”、有正法，應該能引導眾生。若是你本身的修證沒有到位，道場裡沒有“道”、沒有正法、沒有修行，只是舉辦一些表面上的佛事活動，搞一些旅游項目，道場裡只有邪，沒有正；只有惡，沒有善；只有是非，沒有正確的修持方法。這樣用三寶來造業，罪過非常嚴重！ 　　建道場和搞這些活動的過程中，自己也會生起貪嗔癡慢疑等煩惱或不好的念頭。自己的相續被染污了，會造一些不可思議的惡業。對一個真正希求解脫、希求正法的人來說，這是對自己最大的傷害，最好不要這樣。但是現在很多地區都有這樣的情況。 　　當你與眾生結緣，收弟子、攝受眷屬、利益眾生的時候，應該把他們引入佛道，讓他們開悟證悟，解脫成佛。但是你沒有這個能力，修行沒有到這個層次，慈悲與智慧都不夠的時候，還這樣做，相當於欺騙了這些眾生，最終他們也會造更多的業，白白地浪費了今生解脫的機會。對他們來說，這是最大的損失和傷害。 　　“糾紛之源自心貪執因”，若是自己內心不清淨、發心不到位，搞這些事情也會引起各種各樣的糾紛和爭斗，這也是造業，會影響自己的正常修行。自己有很多弟子與眷屬，如果對他們生起貪執等不好的念頭，對自己也有害，對自己的修行也會產生極大的障礙。修行沒有到位、機緣沒有成熟的情況下，最好別搞這些，不會有任何的功德和利益。先把自己修好，有出離心、菩提心了，有一定的能力了，有一定機緣的時候，再去建道場、接引眾生也不晚。這是一個程序。 　　“獨自安居即是吾忠告”。自度度他，先度自己，再度他人；自覺覺他，先覺自己，再去覺他。這是一個程序，是有過程的。連自己都沒有度好，就想去度他人，就像一步登天，這是不可能的。 　　所以要按程序、按次第來。先找一個有修行條件的場所，修好自己的身口意。三門清淨了，相續成熟了，真正生起了利他之心，有一定的弘法利生能力的時候，再去建道場、接引眾生也不晚。本來建莊嚴道場、接引更多的眾生是佛的宏願，是菩薩的偉大事業，是最殊勝、最有意義的事情。但若是條件不具備、機緣不成熟的情況下，也不能搞這些。這樣不但沒有功德，反而還有罪過，對自己、對他人都沒有好處，只有害處。 　　建道場、接引眾生都不著急，先修好自己、管好自己。有的人總是著急，想去弘法，想去利益眾生，但是首先觀察自己的發心有沒有到位，是不是真正為了他人，為了眾生？自己有沒有這個能力？“智悲雙運”，悲心是動力，智慧是能力。有這樣的條件，再去度化眾生。 　　誦經祈福以及降魔等，雖自功德傳揚人群中， 　　為貪食財自心被魔使，調伏自心即是吾忠告。 　　“誦經祈福以及降魔等”，有的人在寺院、道場，甚至去信眾的家裡搞誦經、祈福、驅魔、降魔等佛事活動，暫時讓他們順利了，或者解決了身體、家庭、工作上的一些問題和障礙——這並不難，一般的修行人都有這個能力。“雖自功德傳揚人群中”，有些人說：“這個法師佛事做得特別有威儀、有成就。”雖然一些功德在人群中被傳揚，人們暫時會尊重、恭敬、供養自己，然而，若是相續中沒有出離心、菩提心，也沒有多大意義。 　　這些情況在藏地、漢地都有。有些寺院經常搞這些活動，如消災免難、祈福、吉祥等。尤其在藏地，有些出家人、修行人經常去信眾家裡誦經祈福，做降魔等法事。這主要看自己的發心與動機，若是你自己有清淨的發心和願力，為了方便地攝受、接引眾生也可以，但是不能為了暫時的名聞利養而經常搞這些事情。 　　第一，這對他們來說沒有多大的意義。解決了問題、得到了利益都是暫時的，解決不了根本上的問題，不能真正地利益眾生。若是想真正利益眾生，應當以清淨的發心和願力，到有緣的眾生面前宣講佛理，這樣他們自然會生起正念，外魔和違緣自然就會消失。“心魔不起，外魔不生。”都是自心的顯現和游舞。心淨則一切都會清淨，心不清淨一切都不會清淨的。 　　第二，對自己的修行也會有極大的障礙。經常搞這些佛事活動，會影響自己的正常修行。暫時得到一些恭敬和供養，也會讓自己生起一些貪心、嗔恨心、傲慢心、嫉妒心等煩惱。有的人沒有得到足夠的供養，就會生起嗔恨心。有的人得到別人暫時的恭敬、供養和贊歎，就會生起傲慢心，而且會越來越傲慢，覺得自己很了不起，很有成就。本來就很難認識自己的錯誤、缺點和毛病，這樣就更認識不到了。去施主家裡做佛事的同伴得到了比自己更多的恭敬、供養或贊歎時，有的人會生起嫉妒心，產生很多非理作意，增加煩惱。這樣對自己的修行不但沒有好處，反而有更多的障礙和違緣。 　　“為貪食財自心被魔使”，“貪食財”，指貪圖食物、財物；“被魔使”指自己不但不能降伏這些惡魔，反而被惡魔降伏。我執我愛、自私自利越來越強烈，貪嗔癡慢疑這些煩惱越來越熾盛，惡業積累得越來越多，最終會走火入魔。臨終之時，眷屬、施主、財物、名利等都帶不走，兩手空空地離開世間，獨自面對死亡，面對來世。這時，人會被業力牽引而墮落惡趣，感受無窮無盡的痛苦。所以，大家一定要謹慎！在沒有能力、沒有特殊意義的情況下，不要經常去做這些事情。 　　名聞利養、功德福德，要看自己怎樣利用。為了方便接引眾生，我們可以擁有這些，但是不能貪執。若是貪著，甚至拿這些來造業，將來就要感受無窮無盡的痛苦。若是不貪著這些，還能拿這些來弘揚佛法，饒益眾生，讓世間的名聞利養、自己的功德和福德成為弘法利生中的一種助緣，是可以的，客觀上也是必要的。但是，這要建立在對自己有一定保障的基礎上，也就是生起出離心的基礎上。當自己對輪回、對世間生起了強烈的厭患心了，就算得到了再多的贊歎與供養，得到了再多的福報、功德與利益也不會產生貪戀之心，自己的相續絕不會被染污的時候，才可以做這些。　　 菩提心是對他人的保障，若是你有慈悲心，有利他之心，真有正知正見，有智慧，一定能度化他人。眾生的根基和意樂都不一樣，有的人對這些佛事活動非常有信心。必要的情況下，就可以通過一些善巧方便來接引眾生。這時要觀察自己的發心動機，為什麼要這樣做？若是為眾生就可以做，也是應該做的；若是為自己暫時的利益，最好不去做這些事情。 　　“調伏自心即是吾忠告”，先要調伏自心，去降伏自身的魔——自相續中的煩惱和習氣。這是龍欽巴大士對自己、也是對我們這些眾生的一種忠告。 　　由從貧眾收取高賦稅，雖塑佛像發放布施等， 　　他人依善積惡之因故，自心修善即是吾忠告。 　　“由從貧眾收取高賦稅”，通過各種方式讓大家捐款、交賦稅，然後去塑佛像、做布施等。若是發心不到位，最好不要做。龍欽巴大士當時肯定看到了很多這樣不如法的現象，所以這樣講。塑佛像、做布施，功德非常大，對於大乘修行者來說是必不可少的修持方法。但是，這裡講的，募集財物的方法若是不如法的話，對自己和他人都沒有好處，只有壞處；不但不是善事，反而會造很多惡業。我以前經常和大家講，布施、供養都要隨緣而做。不管是隨喜，還是捐款，發心很重要，發心一定要到位。如果對方沒有如實、正確的發心，而通過強硬的方式要求對方做，這都是不如法的，有罪過的。現在這種情況在內地、藏地都有。 　　有些人處於迷信的狀態，又沒有一定的定力，到處亂跑，去見這個道家、那個佛家。那些人當中肯定有佛菩薩的化現，也肯定有具德的善知識。但是，也肯定有好多是騙人的。說你的命運如何坎坷，有何種災難，如果不做某種法事，兒女會出何種事……你一聽就害怕了，開始忐忑不安了。這些騙子在社會上經歷很多，一聽你的口氣，一看你的表現，就能猜出你的心思，抓住你的弱點。如果你很心疼自己的孩子，他們就嚇唬你說孩子的學習、身體或事業上要出現一些違緣障礙，然後迫使你捐錢、做法事。這都是不如法的。 　　我們現在在建佛學院和實修中心，但是我從來都沒有跟大家說過這樣的話。我到漢地已經七八年了，沒有向任何人要過一分錢，就是隨緣，看自己是否願意做這些功德，有沒有這個心。我們經常講，發心很重要。發心到位了，怎樣都行；發心不到位，做這些不但沒有功德，反而還有罪過。 　　隨喜、放生、助印的時候，也要看是否有正確的發心。有的人看別人捐款了，自己也捐；有的人為了得到暫時的利益，為了遣除身體、家庭的一些違緣、障礙而捐；有的人看大家都捐了，自己不捐面子過不去，還不敢少捐，就捐很多，裝得很有施捨心、很有修行。 　　若是你有條件可以多捐些，若是沒有條件也不要勉強。下面這兩點很重要：第一，你有條件；第二，你有這個心。滿足了這兩個條件，才是真正的功德。只有條件，沒有發心也不行；只有發心，沒有條件也不行。你有多大能力就盡多大能力，不要勉強自己，哪怕拿出一分錢也可以。一分錢也是一滴水，若是放進大海裡，和大海也是一個整體。 　　其實佛講做布施是很方便的，哪怕是一滴水、一粒米都可以做供養、做布施，這個功德不可思議，得到的福德和果報也不可思議。若是發心到位了，而且還有條件，布施越多越好。捨得、捨得，付出的越多，以後得到的也越多，因果是不虛的。若是發心不到位，即使布施得再多，也是有污染的、有漏的，將來果報成熟的時候，也會摻雜一些不好的果報。現在社會上有些人雖然擁有很多財富、權勢、名利，但仍然煩惱、痛苦，就是因為他們往昔種善根、做福德的時候，心裡不清淨，善念裡摻雜著諸多煩惱。 　　曾經有個乞丐遇見了佛陀，當即對佛陀生起了信心。當時他除了有七粒米之外，沒有任何東西可以供養，於是他就把這七粒米用心地撒在了佛陀的身上。後來，他得到了七次轉輪王的果位。這是供養佛七粒米所得到的果報，特別不可思議。當時他發心肯定很清淨、很到位。所以，只要發心到位了，供養多少都可以。 　　身口意三門都可以做供養和布施，財供養、財布施只是其中的一種，此外還有力供養、力布施，法供養、法布施。為上師三寶出力，叫力供養；為父母眾生出力，叫力布施；法供養、法布施是表裡如一、依教奉行地學法修行，這是對上師三寶最殊勝的供養。然後每天回向父母眾生。回向本身就是最大的施捨——施功德、施福德、施善根。 　　其實功德和善根是最寶貴的，其次是生命與能力，最後才是錢財。但是現在的人都顛倒了：錢財是第一，生命是第二，功德和善根是第三。施捨善根、福德都很大方，“我的善根可以給你，我的功德可以給你。”而要出點力，就難多了，要施捨錢財就更難了。為什麼不敢捨？放生、助印、建廟、塑佛像，為什麼拿不出來錢？就怕捨完以後沒有了！總有顧慮：“我就這麼多了，不能都拿出來，如果都拿出來，吃飯怎麼辦？孩子上學怎麼辦？將來生病了怎麼辦……”這些擔心都是多余的，但是現在很多人都不明白。沒辦法，修行還沒到這個層次。 　　其實，你越捨得到的就越多。因為你能做財布施就能得到財富，你能做無畏布施就能健康長壽，你能做法布施就能聰明，增長智慧。這就是佛講的因果，不會有錯的。 　　我在這方面也有一定的體會，越捨來得就越多，無窮無盡，不會有沒有的時候。發心很重要，但是很多人就是沒有這種發心。有的人說：“現在寺院是不是很需要錢，上師是不是很需要錢啊？”這不是問題。你有沒有這個發心，才是最重要的。我也不是很需要錢，我做這些事情都是隨緣而做。有了就做，沒有就不做，能做到哪兒算到哪兒，我是不會攀這些緣，執著這些的。我是隨緣做利益眾生的事，沒有就沒有。沒有還能怎麼辦，難道去勉強嗎？那樣不是造業嗎？那樣還是攀緣，還是執著，還是沒有隨緣麼！我現在建寺院、建道場，都是隨緣而做，沒有必要去攀緣。 　　對眾生有利是很重要的。為什麼要捨這些錢財、財富呢？為什麼要塑佛像或者做這些事業呢？都是為眾生。若是對眾生沒有好處、沒有利益，沒有變成善事，甚至“依善積惡”——依善業實際上卻積累了惡業。這樣做沒有意義！我弘法利生不是不需要這些助緣，但是我為什麼從來沒有跟任何人要過一分錢？這是自己的發心，讓他自覺地發心，才是如法的，不能被動地做這些事。任何事情都是這樣，尤其是做善事。所以我沒有跟誰去要什麼，很多人也很感激我，若是我在這方面有要求，肯定也能拿出一些來。但是我不會的，都是憑他主動做。這點很重要。 　　“發放布施”，就是廣大、全面地做一些施捨或布施。若是用不如法的手段去做這些，不但沒有功德，反而還有罪過。對雙方而言，只有害處，沒有好處，所以最好別去做這些事情。如果你能依教奉行，表裡如一地學法修行，本身就是對上師三寶最殊勝的供養和感恩。如果你能為眾生學佛修行，把功德善根回向給眾生，這本身就是一種最殊勝的布施，其他的隨緣而做。若是有條件、有能力，為上師三寶的弘法利生事業做貢獻，也是很好的。 　　“他人依善積惡之因故，自心修善即是吾忠告。”通過各種不如法的手段和渠道獲取信眾的財物，去塑佛像或做布施，還不如好好地修自己的心。 　　從字面上看，有人會覺得這些教言和自己的修行無關，其實這些都是我們需要的，對大家都有幫助，所以大家一定要好好學修，對照自己，將這些教言牢記在心裡，落實在日常的生活中。 　　今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！
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