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:法師開示
達真堪布:《三十忠告論》講記(十二)
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《三十忠告論》講記(十二)
達真堪布
為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天我們繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。前面那些偈頌很重要,但是最後的這兩個偈頌更殊勝。
空性之中行持諸因果,證悟無作護持三律儀,
無緣大悲精進為利眾,二資雙運即是吾忠告。
“空性之中行持諸因果”。這裡講的空性是諸法性空。但在這種空性之中,也要行持諸因果。現在很多人沒有真正明白空性。如果你只修空性,不取捨因果,也不是正道,也是修偏了。所以我們要有空性的見解,也要仔細地取捨因果。諸法是空的,空是沒有的意思。但是這個“沒有”不是我們凡夫所想象的“沒有”,這個“沒有”和“有”是一體的。這個道理就是在心經裡講的:“色即是空,空即是色。色不異空,空不異色。”諸法是空的,但是緣起的作用不空,所以我們取捨因果要更加嚴格、仔細。
“二資雙運”,不能認為是空,就不取捨因果,不去修行,這兩個要修雙運。其實你明白空性這個道理以後,會更精進,更深信因果。因果法則本身也是空性,因為是空性才有因果,因為是因緣果報,所以都是空性。它們兩個是相輔相成的。因果是不空的,緣起是不空的,但這個“不空”,不是真有,也不是實有。這是最高的一種見解,也是諸法的事實真相。其實這個很難把握。若是你把握住了,就成就了;若是把握不住,就會生煩惱,就要六道輪回。我們講放下和放棄,這兩個也是雙運的。放下不放棄,這就是雙運。你放下了,才不會放棄;若是你放不下,或者沒有放下,就一定會放棄。你認為“我沒放棄”,其實就是放棄。沒有放下就是放棄,放下就是不放棄。這也是雙運的,也是一體的。
我們現在用簡單的話來說叫緣起性空:性空不離緣起,緣起不離性空,性空和緣起是雙運的、一體的。剛才講的放下和不放棄也是雙運的、一體的。我們若是仔細地了解,就容易明白這個道理。你要放下,但不要放棄。這個不放棄是永恆的。我們現在的不放棄是暫時的,暫時不放棄不等於不放棄,死了還得放棄。所以暫時的東西都是假的,不是真的。現在你認為你沒有放棄責任、沒有放棄義務,但是我說你已經放棄了。因為你這是暫時的,不是永恆的。
佛為什麼說眾生愚癡、顛倒呢?就是因為這麼簡單的道理我們都不懂,這麼容易的事情我們都做不到。其實我們真的放下了,已經得到的不用放棄,尚未得到的就能得到。
其實放下是一種心態,一種覺悟,一種智慧。你真正開悟了,有了這個智慧了,就放下了,就什麼都不用放棄了。因為這個時候法界就是你的家,所有的眾生都是你的家人。你這個家就變大了,變得盡虛空遍法界了;你的家人也變多了,變得盡虛空遍法界了。哪裡都是你的家,所有的眾生都是你的家人,這樣你就不需要放棄了。若是你執著於一個小范圍的家,執著周圍的幾個眾生為家人,可以暫時不放棄,但是到臨終的時候,你不得不放棄,不得不離開。因為它不是盡虛空、遍法界的,不是永恆的。萬事萬物都是如此。
所以現在我們要打開胸懷,放開心量。我們有家沒有錯,有家人沒有錯,有愛沒有錯,有這種心也沒有錯。但都是狹隘的,狹小的,不是盡虛空、遍法界的。“到處都是我的家,到處都是我的家人,我喜歡所有的眾生。”當你有這種心量的時候,見了誰都會高興,見了誰都會舒服。不管別人對你怎麼樣,你都會很平靜。
因為你認為周圍的幾個眾生才是自己的家人,所以你的兒女對你怎樣都行,你對他們怎樣都行。你為他們付出時,沒有任何要求,也不求任何回報。不管他理解你,還是不理解你,你心裡依然高興。你將幾十平方、幾百平方米的屋子作為家,所以和自己認為的這些家人住在一起還行,跟別人住就不行了;在自己認為的這個家裡住還行,挺舒服,在別的地方住就不行了。這叫分別、執著。佛要求我們不分別、不執著,要求我們斷分別、斷執著,因為這些是錯誤的。
幾十平方大的空間,怎麼是你的家呢?它若是你的家,這個家若是真有、實有的話,那麼它應該永遠不變。你搬家的時候,這個新的空間就不能是你的家,你的家還在原來的地方,不能變。但是你搬家以後,這個概念、執著又變了:認為現在這個新的地方又成為自己的家了,原來那個地方又不是了。家人也是一樣,今天跟這個人結婚了,認為“這是我的家人。”很執著。但是過幾天離婚了,跟另外一個人結婚了,這個時候,原先那個人就不是自己的家人了。
其實我們所認為的家與家人,都是自己認為的,都是自己加上去的概念。現在我們肯定有一些暫時的因緣,通過這些因緣,認為這幾個人是自己的家人。你的這個想法,只有你自己知道,你周圍的幾個人知道,其他人都不知道。我到你們家做客,我不知道他是你的家人,我也沒有把他當成你的家人,所以對我來說,他不是你的家人。但是他已經把自己當成是你的家人了,然後對他來說,你就是他的家人。就是這樣一個概念、一個分別念,沒有別的。
你一生當中肯定搬過好多次家,那現在到底哪個是你的家?“肯定是我現在住的地方呗。”這些小家都是家,這是你自己認為的。那麼我們到底有沒有家?我們的家在哪裡?可以說我們的家到處都有,法界就是我們的家。這是佛講的平等,這樣就沒有分別,沒有執著了,這叫解脫。若是不分別,不執著,你就不會在這裡舒服,到別的地方不舒服了;跟這個人在一起行,跟別人在一起人不行了。這樣,這些貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等煩惱就都沒有了。
沒有煩惱就不會造業,不造業就不用輪回,不輪回就沒有痛苦。我們因煩惱而痛苦地轉,這叫輪回;以慈悲而開心、快樂地轉,這叫利益眾生,叫轉世再來。佛菩薩因願力輾轉在六道中,不屬於輪回,因為他沒有苦。不苦就不是輪回,有苦就是輪回。好多佛菩薩都在地獄道、餓鬼道、傍生道,在人間或在天上。但他們不是輪回。“法界是我的家,所有眾生都是我的家人。”你真的認識到了這些,你就開悟了。你才算真正懂得佛理,證悟真理了。
我們現在連輪回都沒有弄清楚,還說自己在學佛。如果沒有深信輪回,怎麼學佛?若是你真正懂得了輪回,深信了輪回,我們現在講“一切眾生都是你的家人”的這個道理,你一下子就能明白,就能接受了。無始劫以來,我們在流轉輪回的過程中,無數次地互為父母,互為兒女。可能你會說:“自己的父母、兒女難道不是自己的家人嗎?”那麼你今生的父母和過去生的父母,你今生的兒女和過去生的兒女,有什麼區別呢?若是你覺得有區別,那你就要承認,你去年生的兒女和今年生的兒女應該有區別。其實只是時間的差別,一個是在過去世中,一個是在現在世中,沒有別的差別。
佛講的都是道理,都是事實真相,佛法才是最究竟的科學。我們現在所講的科學不叫科學,因為不可靠!今天這樣判斷,明天又那樣判斷;今天這樣講,明天又那樣講,沒有講清楚最究竟的真理。佛講的都是最根本、最究竟的真理,佛的觀念永遠不會有被破除的時候。現在的科學是佛法的一種證明,都離不開佛講的這些道理。
佛講人有前世、來世,通過教證、理證都能說明。但人就是愚癡,事實擺在眼前還不相信,這叫業障。佛講在六道輪回裡只有苦沒有樂,都是平等的、全面的。從不淨的角度來講,是平等的;從無常的角度來講,是平等的;從痛苦的角度來講,也是平等的。如果我們不開悟、證悟,六道輪回都是不淨的,都是痛苦的,都是無常的。
世上所有的一切,地位、財富、名氣……都是暫時的、痛苦的、無常的。現在有,將來不一定有;今天有,明天不一定有。富人會變成窮人,窮人也會變成富人。在我們的阿賴耶識當中,都有這些因,當因緣成熟的時候,我們都會輪流扮演這些角色。所以佛講,不要執著這些。
我們有時候會做窮人,有時候會做富人,有時候也會做一些有地位、有權勢的人,有時候也會做街上的乞丐等等。所以很多大德高僧講過,自己從來沒有羨慕過世間任何一種福報。因為他明白,沒有什麼可羨慕的,我們曾經投生為各個道的眾生,做過螞蟻、蒼蠅、蚊子,包括最不淨的那些東西。現在在輪回的時候我們看不到,等到了彼岸的時候,就能看到了,都是在輪流做!
現在,尤其是一些年輕人,特別崇拜明星,一見到那些明星,就哭啊、喊啊……太愚癡了!這有什麼啊?自己以前也當過明星,不只一次地當過明星,將來也會當明星。
現在的眾生特別顛倒,特別喜歡有權有勢的人,通過各種渠道和他們結識,拉關系。他人有權有勢跟你有什麼關系?他們現在威風,是在消耗福報,等福報耗盡了,就會墮落的。佛明確地說過:人要下地獄之前,會做有錢有權的人,會做明星、國王……因為福報快速地耗盡以後,好下地獄。就像是死刑前的囚犯,可以吃一頓美餐。然後幾個月、幾年以後就會下地獄,感受無窮無盡的痛苦。現在暫時在享受,同時也在造業。
其實富人比窮人可憐,那些有權有勢的人,比街上的乞丐可憐!因為窮人、乞丐,普通的老百姓沒有能力做那些惡事。有權有勢的人造業快,而且惡業深重,然後就墮落了。所以再有錢,再美麗,再有地位也沒什麼可羨慕的。所有的這一切,就像春天的花朵一樣,快要凋謝了!
所以不要執著這些。有錢沒錢一樣,有權沒權一樣,有身材沒身材一樣,有文化沒文化一樣。世間的這些名聞利養,在生活、工作中,在對境面前,都是草做的矛,在關鍵的時候不頂用。不能降伏相續中生起的煩惱,不能熄滅內心燃燒的痛苦的火焰。
佛法才是甘露,裡面有一種摸不到、看不見東西,這是一種強大的力量,它叫加持力。佛的學問,佛法的文化,和其它世間的學問、文化不一樣。你在生活中、工作中遇到事情,遇到困惑的時候它能解決;你在相續中生起煩惱的時候,它能降伏;你在內心產生痛苦的時候,它能澆熄。這就是它的非凡之處。所以我贊同、欣賞佛法。其它的任何學問與文化,我都不在乎,因為那些都不能與佛法相提並論。你學問不是挺高嗎?在生活中,在對境中遇到困惑的時候,是不是都解決了,沒有煩惱了,沒有痛苦了?
對世間的利益、福報沒有一絲一毫的羨慕之心,這叫出離心。這是一種明理,也是一種智慧與覺悟。如果明白了,到彼岸了才會知道,都是無常的、痛苦的。或者是痛苦的果,或者是痛苦的因。都離不開痛苦,都沒有恆常不變的。
出離心不是勉強可以生起的,明理了以後,出離心自然就有了。那些大德高僧說,自己從來不羨慕屬於世間的任何一種東西。為什麼不羨慕?因為沒有什麼可羨慕的,這些都是不究竟,不圓滿的,都是不真實,沒有意義的。有些人總問:“我怎麼生不起來出離心呢?”一點都不明理,能生起出離心嗎?我說過,你能把人身難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛這些道理都弄明白、搞清楚了,自然會生起出離心。“生起”是相續中自然就有的。你特意發不叫生起出離心。
有的人這樣發心:“我不能掛礙,不能貪著。”這不是生起出離心,這是控制自心。你要明白輪回、深信輪回;要明白因果、深信因果,才會生起真正的出離心。對這些道理,我不厭其煩地重復了很多次,但是很多人還是聽不進去,到現在還不懂、不明白,還是茫然,這叫業障。
所以說明理很重要,首先要明理。為什麼我總是講經說法?為什麼這麼重視讓大家聽聞佛法?因為明理是根本。如果不明理,不懂佛理,到山上做這些事情,一點用處都沒有!千裡迢迢地來到這裡,不能兩手空空地回去。現在對我們來說,聞法是最重要的。這幾天,我也有好多事情要做,但是為什麼每天還特意安排時間給大家開示呢?因為聞法重要啊!比任何事情都重要!
你們現在還是沒有認識到聞法的重要性,僅僅為了一點小事,就不來聞法,不來聽課了。若是這樣,你到山上來就失去意義了!我希望你盡快下山回去!你們多不容易啊!一路跋山涉水,不顧一切地來到這裡,卻這樣浪費寶貴的機會。干活誰都會,在哪都能干,這裡有什麼可來的?“我是來供燈的。”供燈不是最重要的,最重要的是通過這樣的活動,讓大家明白一些佛理。
真正要點燈,就要點亮自性之燈、智慧之燈。若是你不聽開示,怎麼能點亮智慧之燈呢?我們供酥油燈,可以說是一個象征,象征我們本具的智慧;也是一種代表,代表我們自性的智慧;也是一種警示,提醒我們回歸當初。要是起不到這樣的作用,你到這裡來供燈,也沒有多大意義。其實供燈是一種殊勝的開啟智慧的方法。若是你沒有通過這樣一個形式,打開自己的心胸,點燃自己內心的智慧之燈,供燈就失去意義了。現在對我們來說,聞法是最重要的,比什麼都重要。其實不願意聞法的人,不是學佛人,更不可能成就。
放下和放棄是兩回事,認真與執著是兩回事。現在好多學者連認真和執著都分不清楚,還這樣勸誡他人:“要執著。”錯了!要認真,但不是要執著,執著了不會有認真,不執著才會有認真。真正的認真是一種智慧。
有些人把隨緣和隨便也混為一談了,一說隨緣就隨便了。隨緣本身是一種不放棄。你能隨緣才不會隨便,若是隨便了就是沒有隨緣。能隨緣就是不隨便,這是一體的,也是雙運的。按經典說就是“色即是空,空即是色;色不異空,空不異色。”性空就是緣起,緣起就是性空,這也是一體的。剛才我們講的也是這個道理,放下和不放棄是一體的,雙運的;認真和不執著是一體的,雙運的;隨緣和不隨便也是一體的,雙運的。要這樣理解。
“證悟無作護持三律儀”。真正開悟、證悟後,是無作意。雖然你證悟了無作意,但這個無作意不是什麼也不做,也不是沒有取捨,而是更要護持三律儀。“三律”就是經、藏、論:“儀”就是別解脫戒、菩薩戒、密乘戒三戒。現在有的人認為,自己已經圓滿了,什麼都可以了,就不受戒了;認為自己已經成就了,達到那種無作意了,就不取捨了,吃喝嫖賭什麼都做。現在這樣的人不少。有些居士也認為:某人已經成就了,圓滿了,怎麼做都可以了。這是對佛法的曲解,佛哪有這樣隨便的?
“無緣大悲精進為利眾”,無緣就是空的意思,空性和大悲是雙運的。其實大悲的自性也是空的。“精進為利眾”,在相續中生起無緣大悲的時候,就會更加精進地利益眾生。
“二資雙運即是吾忠告”。“二資”就是智慧資糧和福德資糧。這裡的空性是智慧資糧,行持諸因果是福德資糧;證悟無作意是智慧資糧,護持三戒是福德資糧;無緣大悲是智慧資糧,精進利益眾生是福德資糧。“二資雙運”相當於人的兩只腳,人走路要靠兩只腳,要解脫成佛,必須也要靠智慧資糧和福德資糧,二者不可缺一。
《三十忠告論》一共有三十個偈頌,也是三十個忠告,這都是佛的教言,是上師的竅訣,也是龍欽巴大士對我們說的心裡話。下面是結束語:
依止勝師亦聞深教授,有閱甚深經續觀內心,
嗚呼雖知無修自欺自,為我如我者說卅忠告。
“依止勝師亦聞深教授,有閱甚深經續觀內心”,就是依止了殊勝的上師,也接受過規范的教育,也閱讀過甚深的經續,也觀察過內心。“雖知無修自欺自”,雖然遇到上師了,聞到佛法了,也學過很多經、續,也禅修過很多次,也觀過內心,但是沒有認真地學修,最終自己欺騙了自己。這是龍欽巴大士在自謙,也可以說龍欽巴大士是說給他自己的,也是說給我們的。
依止了殊勝的上師,聞到了甚深的法義,學修過很多經續等佛法,每天上早晚課,也在假裝觀察內心,實際上都是虛偽的。自己欺騙自己,沒有認真用心,沒有腳踏實地,實實在在地修行。每天從早到晚觀過心嗎?心一直在散亂,一剎那也沒有停止過。你們不顧一切來到雪域,來到朗措瑪寺,不容易啊!如果不認真學,不認真修,到山上來有意義嗎?
我希望大家不要白來。我一直都是這個心態:我不希望人多,只要能認真學修,哪怕人少一點也行。這裡是道場,不學不修的人到這裡來沒有意義,我不歡迎。我為什麼這樣講?是希望大家到這裡來都有些收獲。你們來了不好好學,我有什麼損失啊,也不是我要下地獄;你們好好學了,我有什麼收獲啊,也不是我要成就。
很多人是顛倒的。我沒有跟大家說一些花言巧語,有的人心裡就不舒服了:“這個人怎麼這樣呢?我們從那麼遠的地方來拜訪他,還說‘不歡迎’。”但是,如果你真有智慧,這是我對大家的一種關心,也是一種攝受。我希望你們不要兩手空空地回去。每個人的根基不一樣,機緣不一樣,哪怕是有一點點的收獲,有一點點的變化也算沒白來。若是你們什麼收獲都沒有,就這樣回去了,我心裡難過。
為什麼要求大家都來聞法?若是真正能聞法、聽開示,我相信佛的加持,歷代祖師的加持,佛法的力量不可思議!雖然我是個凡夫沒有什麼能力,但是我靠諸佛菩薩、上師三寶、歷代祖師的力量,能讓大家得到所有的利益。大家要好好對照自己,煩惱習氣不好改,學佛修行就是按照佛法,降伏煩惱,調伏習氣。每個人都有煩惱習氣,我們到這裡來了只能看自己,不能看別人。我們都要拿佛法當鏡子,多照自己的缺點和毛病,然後盡力改正。這叫有變化,有收獲。
現在到處都在開法會,搞這樣的活動。我不希望我們的法會也變成沒有意義的活動。真的,人力、財力、籌備工作,多不容易啊!這麼多居士發心,准備了好多天!這些法寶和道場都不是自然形成的,凝聚了多少人的心血啊!但是都不珍惜,一點都不在乎。希望大家都向內好好地思維一下。
我到漢地學漢語的時候,已經三十多歲了,之前從沒有接觸過漢語,一個漢字不認識,一句漢話也不會說,特別不容易。你們不珍惜、不感恩,連一點這樣的心態都沒有,還算得上是修行人嗎?連做人的基本標准都沒有達到。我們為什麼能有這樣一個學修的條件?這是大家的幫助。所以我們經常唱《感恩一切》。不懂感恩的人,連基本的道德都沒有;不懂感恩的人不是人,和畜牲沒有區別。
由厭離心造此之功德,願諸有情解脫得大樂,
三世諸佛菩薩聖者後,吾等隨行願成彼長子。
這是回向。“由厭離心”,厭離心就是出離心,就是為了能夠生起出離心而造的《三十忠告論》。把這個造論的功德以及所有的功德回向給有情眾生。“解脫得大樂”,希望他們能夠解脫痛苦獲得大樂。大樂是一種恆常的快樂。我們現在所感受的這些都不是大樂,也不是真正的快樂。解脫痛苦才能獲得真正的快樂。
“三世諸佛”,是指過去、現在、未來的一切諸佛,還有很多的菩薩與聖者。“吾等隨行願成彼長子。”這是龍欽巴大士在回向,願我等一切眾生都能追隨三世諸佛菩薩與聖者,成為他們的長子、心子。若是你真有善根,真有智慧,這一句話就足夠了。能繼承佛、菩薩、上師的事業的心子叫長子,菩薩是佛的心子。菩薩和菩薩不一樣,比如說文殊菩薩,普賢菩薩,他們都是佛的長子,因為他們是佛的繼承者。我們有這樣的願嗎?慈誠羅珠是龍欽巴大士的別號,龍欽巴大士有很多法名,這是其中的一個。
這個論典特別殊勝,希望大家一定要好好對照,好好學修。
功德回向:將講法的功德,聞法的功德回向給一切父母眾生,願一切父母眾生早日離苦得樂,早日證得大圓滿的境界。
此福已得一切智,摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!
以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,
僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!
達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
台灣學佛網 (2004-2012)
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