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達真堪布：《菩薩寶鬘論》講記（一） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《菩薩寶鬘論》講記（一） 達真堪布 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　 　　今天，在這裡給大家簡單地講一講《菩薩寶鬘論》。此論是阿底峽尊者造的。當時在印度，阿底峽尊者是最有修行，最有學問，最富盛名的一位大德。經過多次的迎請，尊者才被迎請到藏地。他與藏地的眾生很有緣分，在藏地宣講了很多法門，也留有很多著作，這些著作都非常經典、殊勝，對後世的影響也非常大。 　　 　　尊者在藏地弘法的過程中，到處給人講皈依，後來人們都稱他為“皈依班智達”。過去在藏地，噶當派的那些大德高僧都是很有修行和成就的。阿底峽尊者是噶當派的開創祖師，在藏地開創了舊噶當派的傳承。他的法和一些著作都特別受重視，我們寧瑪派對他的傳承也非常重視。今天學修《菩薩寶鬘論》是緣分，也是大家的福報。 　　 　　梵語：菩提薩垛瑪讷阿巴勒 　　 　　“菩提薩垛”是菩薩，“瑪讷”是寶，“阿巴勒”是鬘，“菩提薩垛瑪讷阿巴勒”就是菩薩寶鬘論。菩薩身上應該有“寶鬘”的裝飾。這裡說的所謂的“寶鬘”，就是作為菩薩應該具有的功德與學處。如果沒有這些功德與學處的裝飾，就談不上是菩薩了。所以尊者為我們宣講了《菩薩寶鬘論》。 　　 　　頂禮大慈大悲觀世音菩薩！　　 　　頂禮上師！　　 　　頂禮本尊！ 　　 　　和其它論典一樣，在這裡首先是做禮拜。這有很多意義：第一個，能得到本尊與上師的加持；第二個，對我們這些後學者也是一種教導。做任何事情都應該先禮拜和祈禱本尊、諸佛菩薩與上師。這樣能得到他們的加持，做事情也會更順利、更圓滿、更如理如法。通過這樣一種形式或者表法，我們就能知道作者是個有修有證的人，是個可以依靠的人，我們對尊者的著作與教導也會生起更大的信心。 　　 　　尊者首先頂禮了觀音菩薩。能夠一心祈禱觀音菩薩，一定會得到觀音菩薩的加持。這樣，尊者和我們這些後學者，在相續中都能自然生起慈悲心和菩提心，世上的這些災難和違緣也會自然消失。 　　 　　然後就是“頂禮上師！頂禮本尊！”在這裡是分開做禮拜。實際上，上師是三世諸佛的總體，觀音菩薩和上師是一體的。但是為什麼要對上師做禮拜呢？因為一切成就的取得都要靠上師的教導和竅訣，所以在這裡給上師做禮拜。禮拜有身、語、意的禮拜，這裡是語和意的禮拜。這個頂禮句本身是語禮拜，意禮拜就是要具足恭敬和至誠之心。 　　 　　遠離一切猶豫心，一心精進修妙法。　　 　　遠離昏沉懈怠眠，應當恆時精進行。 　　 　　“遠離一切猶豫心”，在這裡首先講的是心靈上的障礙。猶豫、疑惑是成就的最大障礙。要破除這樣的疑惑，要有一定的智慧。蓮花生大士也講過，如果對法、對修行有猶豫心或者懷疑心，不會有任何成就。這個很重要！我們現在都是有信仰的人，都覺得自己已經信佛、學佛了，這種信念一定要堅定。 　　 　　以前我也給大家講過，信仰是值得你付出生命的。若是你不能為之付出生命，就談不上是信仰。人有信仰是好事，但是有真正的信仰很難，人大多處於半信半疑、三心二意的狀態，這樣不會有任何成就。成就靠一心一意，靠誠心誠意。不管你信仰什麼，都應該堅定信念，這是成就的根本。 　　 　　在這裡，阿底峽尊者首先講的也是堅定的信念。若是你有一個堅定的信念，就能超越一切。其實一心的力量是不可思議的。這種堅定的信念，這種一心一意，叫一真法界。它的力量可以盡虛空、遍法界，有了這種力量，誰也難不倒你，束縛不住你。 　　 　　雖然我們現在有信仰，信佛了，但是這種信念不堅定，所以得不到佛力的加持。我們的一心，本身就是佛。佛有勝義谛的和世俗谛的，勝義谛的佛才是真正的佛，世俗谛的佛不是真正的佛。勝義谛的佛就是自性佛，也可以這樣說，相上沒有佛，性上才有佛，若能自性作佛，這叫成佛。所以，若是心的力量能集中到一起，不可思議啊！法界的力量集中到一起，一就是一切，一切就是一。 　　 　　我們現在講本尊，什麼叫本尊呢？就是一佛為一切，一切為一佛，這叫修本尊。現在很多人都在說：“我在修本尊呢！”但根本不知道什麼叫本尊，也不知道怎樣去修本尊，都在向外求，搞一些形式或者迷信。這樣不可能成就本尊，成就本尊要靠一心。 　　 　　都在說禅，什麼叫禅？禅就是一心。禅中生慧，禅本身就有慧。其實，究竟的戒定慧是一體的，自性的戒定慧是一體的，自性的三寶也是一體的。不可思議，大家一定要相信，不要猶豫。我們現在雖然信佛了，而且學佛了，還有緣分到山上參加共修，但是心還是不定，還在猶豫、懷疑。這樣的人，就是直接把他送到西方極樂世界，也很難成就。不要害怕！《心經》上說：“無有掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”。有恐怖就沒有覺悟，沒有智慧；有覺悟，有智慧的人是不會有恐怖的。 　　 　　現在好多人經常感到孤獨或恐懼，這都是無明，是沒有覺悟和智慧的表現。若是你覺悟了，盡虛空、遍法界都是佛菩薩，他們都在關照著你，陪伴著你，怎麼會感到孤獨呢？我有時一個人在房間偶爾也會感到孤獨，但一想到上師三寶都在萦繞著我，時時和他們共處，是多大的幸福，多大的福報啊！每當想到這裡就會感到非常快樂，就不會感到孤獨了。 　　 　　我們有一句法語：學佛人不會孤獨。若是有恐懼，都是因緣果報，誰也沒辦法。該來的一定會來，不該來的是不會來的。都是因緣和合而生，因緣和合而滅。因緣來了，躲也躲不開；因緣沒有來，擔心也沒有用。所以真正的學佛人，就是無憂、無慮、無恐怖，心裡非常坦然。 　　 　　我現在跟你們說上師三寶無處不在，大家不一定能理解。其實你們現在所理解的這個上師三寶，不是真正的上師三寶，相上的上師三寶不可能是無處不在的。它為什麼叫世俗谛呢？因為它是有限的、有量的、有漏的。自性的三寶是無限的、無量的、無漏的，你要去理解自性的上師三寶。 　　 　　我們學佛就是認識自我的過程，我們現在所認為的這個自我，不是真正的自我。真正的自我是我們的心、心的性。心到處都有，心的性到處都有。現在一說心，我們就會往內找，往內找找不到。一些科學家剛開始認定心髒是心，後來否定了；然後認定大腦是心，後來也否定了。最終都沒有找到心。那麼心在哪裡？佛告訴我們，心到處都有。 　　 　　我們的心盡虛空、遍法界，所有的一切是你的心，也是我的心，也是他的心，心都是一體的。所以心只有一個，諸法都是一個心，都是一個性。那麼心的性是什麼呢？心的性是空，是真空。這樣的話，我們的心、我們的心的性本來就具有戒定慧，這叫自性三寶。它是盡虛空、遍法界的，到處都有，所以上師三寶無所不在、無所不能。因為所有的一切都是空性，所以什麼都能。 　　 　　有什麼不能的？密勒日巴鑽牛角時，他沒有變小，牛角也沒有變大，但他仍然鑽進去了，還在裡面唱歌呢。我們根本想不通：牛角那麼小，密勒日巴那麼高大，怎麼能鑽到牛角裡面呢？但他確實鑽進去了。若是密勒日巴變小了，或者牛角變大了，也可以理解。但是密勒日巴沒有變小，牛角也沒有變大。 　　 　　我們的自性就是這樣。孫悟空難逃如來佛的手掌，這個道理也是這樣。為什麼孫悟空沒有逃出去呢？因為如來佛的手掌和法界是一體的，所以孫悟空是不可能逃出法界的。不可思議吧！龍樹菩薩也講，誰能把握空性，誰就無所不能。只要能把握空性，什麼事情都能辦得到。所以我們的自性三寶是無所不能的。這樣一看，還能有這些痛苦和煩惱嗎？所以大家要相信，不能猶豫，否則將成為成就最大的障礙。 　　 　　阿底峽尊者首先講的是心靈上的障礙，這也是最根本的障礙。若是你想成就，首先就要祛除這個障礙。“一心精進修妙法”，意思是沒有猶豫心、懷疑心，一心精進修行，這樣一定能解脫、成就。雖然很多人嘴上說：“我是一心一意的，我是誠心誠意的。”但是真正要做到這點很難啊！ 　　 　　真正的一心是心靈上沒有絲毫的猶豫與懷疑。這種懷疑與疑惑有明顯的，也有暗藏的；有的已經被發現了，有的還沒有被發現。作為凡夫，心靈上不可能沒有猶豫與疑惑。若是沒有這些，就成為聖者了，在大乘佛法裡最低也是登地菩薩。因此我們首先要斷除猶豫與疑惑，掃除心靈上的障礙。 　　 　　“遠離昏沉懈怠眠，應當恆時精進行。”昏沉、懈怠是語言與行為上的障礙，主要是行為上的障礙。但這不是最根本的，最根本的是心靈上的障礙。沒有這個障礙，不會有這些昏沉和懈怠。我們現在雖然也精進，但不是恆時，而是偶爾。就因為我們一會兒精進，一會兒懈怠，所以一會兒好，一會兒壞。就像身體有病吃止痛片一樣，解決不了根本問題。我們現在修法就是這種狀態，所以講恆時精進，包括我們聞法的時候也是，不要懈怠、昏沉。 　　 　　聞法時要做到不外散，不內收。外散就是懈怠，內收就是昏沉。不僅僅聞法時應該這樣，而是任何時候都要這樣。修法的過程中不能昏沉，不能太內收，也不能太外散，不能懈怠，應當恆時精進。為什麼說應當呢？我們都在學佛修行，都在希求解脫、希求佛果，而成就要靠精進。精進不是一種刻苦，要精進首先就要去除猶豫——心靈上的這種障礙，然後再去除昏沉和懈怠。 　　 　　其實昏沉和懈怠容易解決，但是心靈上的這種猶豫和疑惑很難解決，為什麼呢？這需要有一定的正知正見，有一定的智慧。凡夫都有“人我執”與“法我執”，破除了這兩個我執，才能徹底消除心靈上的疑惑。 　　 　　“人我”和“法我”包含了一切法。“人我”指的是：我們現在把一部分東西或者一部分緣起法，認為是“自我”；把其它的那些認為是“法我”。然後我們把“自我”、“法我”當成是真有、實有，這叫執著。 　　 　　我們講“我執”和“我所執”。什麼是“我所執”呢？就是“我的頭”，“我的房子”，“我的兒子”，“我的父母……”剛才說的“自我”，都屬於是“我執”和“人我”。把它們視為真有、實有，這叫“人我執”；把其它的法視為真有、實有，這叫“法執”。 　　 　　只有破除這兩個“我執”，才會通達無礙，才會現量一真法界，才不會有絲毫的疑惑。但難啊！斷除這種疑惑很難。只有斷除疑惑，才能精進。真正的精進是什麼呢？就是對法特別喜歡，特別感興趣，希求正法的心特別迫切、強烈，一剎那也停不下來。不學法就沒法生活，不學法就沒法做其它的事情，就是這樣一種心態，不是一種刻意或勉強。你刻意去做，勉強去做，當成任務去做，這都不是精進。為什麼這裡首先講精進呢？因為精進是一切成就的根本。然後就是斷猶豫心，斷疑惑心，這是精進的根。 　　 　　正知正念不放逸，恆時守護自根門。 　　 　　我們的身口意三門叫“根門”，它是一切善與惡的根。“意”是作意，它可以帶動身和語造業，善與惡都是通過身、口、意造作的。“恆時守護”，就是以正知正念不間斷地守護三門，不是偶爾地守護。“不放逸”就是不讓它得過且過，每時每刻都在做什麼—— 心在想什麼，口在說什麼，身在做什麼，都一清二楚，不放過任何一個剎那間。 　　 　　現在好多人都著急成就。大部分人想成就一些世間的福報，極少數人想成就一些出世間的神通、神變以及佛菩薩的境界。但是著急也沒有用，你有沒有恆時以正知正念守護自己的三門？若是有，你很快就會實現願望，達到目的。不管是求世間的福報，還是求解脫、求佛果，都能如願以償。這是一種方法。但是，如果你沒有恆時以正知正念守護自己的三門，那就沒辦法了，不僅不能如願以償，而且會離成就越來越遠。 　　 　　現在有的人信佛了，學佛了，卻越來越不如意，越來越不吉祥，越來越不好了。佛、歷代祖師們講得一清二楚：不如法的修行，正法也會變成惡趣之因。如果修行不如法，會給自己帶來諸多暫時或究竟的不利。但是沒有辦法，都是自找的。佛講過，歷代祖師們也講過，所有的人都能解脫成佛，而且佛有解脫成佛的方法。但是你按照這個方法做了嗎？在這裡，為什麼要以正知正念恆時守護自己的三門呢？因為身口意只做善事，不做惡事，我們取捨因果，精進修行，這樣才能成就，才能解脫成佛。在這裡也不能只說你們，應該說我們，我自己也是這樣。 　　 　　書上講得一清二楚，我們就是不這樣做，真是沒辦法。我們不能怨恨上師三寶，要怨就怨自己，要恨就恨自己。我從七歲開始學修佛法，到現在，越來越感覺到，法沒有錯，上師沒有錯，錯誤都在自己身上。大家在這裡聽聞佛法，最起碼也應該有這樣一個觀念與認識吧？不能埋怨別人，更不能埋怨上師三寶。上師三寶以慈悲為懷，完全是為了我們，我們不能恩將仇報，否則我們的良心在哪裡？我依止晉美彭措法王以後，就沒有親近過其他的上師，沒有接過其他的傳承，為什麼呢？我不是分別，我也知道世上還有很多成就者，還有很多殊勝的法門、清淨的傳承，但是我覺得法不差，上師不差，就是差自己，自己真的太差勁了。 　　 　　日日夜夜三時中，再三觀察心相續。 　　 　　晝夜各分三個時間段，每個時間段都要這樣，再三地觀察心的相續。修行應該有程序，不應該隨便。但很多人修行都不規范：想睡就睡，早上大部分是自然醒，有時候睡到八九點，有時候睡到中午。 　　 　　前面講的是我們的身口意三門。在這裡阿底峽尊者講“心相續”，他單獨把心列出來。三門當中，這個心門、意門是根！這裡抓住根了。其實口是跟隨心的，言行的主人是心，抓住根就是看住心，恆時以正知正念守護心相續。 　　 　　我們也有一句法語：念佛念心，修行修心。什麼叫念心？就是時時刻刻觀察心相續。什麼叫修心？就是時時刻刻調整自己的心態。因為心是善惡的根。心善一切善，心惡一切惡。若是心善，言行自然就善；若是心惡，言行自然就惡。但我們現在沒有抓住根，功夫沒有下到心地上，只停留在表面上。 　　 　　我們念過很多經，也做過很多事，但是我們的發心沒有到位，心不清淨。這樣，表面上念佛、誦經再努力，學佛修行再精進，朝山、拜佛再虔誠，統統都是造業，都是惡。這樣說有些人肯定不喜歡聽。達摩祖師剛到中原時也是這樣講的，但是當時梁武帝沒有理解，沒有接受。現在也一樣。我這樣講，有些貢高傲慢的人，肯定聽不進去，但是沒辦法，你不愛聽也得講。現在人都不愛聽實話，只愛聽假話，都愛聽表揚的話：“這個老居士、老菩薩，境界太高了，功德無量啊！”聽了以後都笑瞇瞇的，高興得不得了。但我在講經說法，在說事實，你愛聽不愛聽，能不能接受，事實都是這樣的。 　　 　　發露自己之過患，不覓他人之過失，　　 　　隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。 　　 　　“發露自己之過患，不覓他人之過失。”就是說，要看就看自己的過失，要說就說自己的過患。在沒有特殊意義的情況下，不能說他人的過失，也不能看他人的過患。我經常給大家講，修行的過程就是忏悔的過程，忏悔的過程就是知錯、改錯的過程。你想解脫成佛，就要經常看自己的過患、不足、毛病和缺點，這樣才能改變自己，這是改變自己最最殊勝的一種方法。 　　 　　我們講忏悔的時候講要發露忏悔，你有沒有發露忏悔？過患不能隱藏，如果隱藏了就很難改正，而且隱藏過患是罪過。為什麼要隱藏呢？還是不想改。所以應該在佛面前、在上師面前發露忏悔自己的過患。這是最低的要求。 　　 　　其實一切眾生都是佛，你應該在大庭廣眾面前發露忏悔。但是我們都是自以為是，都好面子，這個面子叫自我。都放不下面子，放不下自我。沒有破除自我，就放不下面子。所以要求你在大庭廣眾面前發露忏悔，你做不到，那你在佛面前，在上師面前忏悔應該能做到吧？發露忏悔是消除業障和改正自己最好的一個方法。這是佛菩薩的慈悲啊！ 　　 　　也不是絕對的不能說他人的過患。我以前也給大家講過，佛法裡沒有什麼是完全絕對的。佛法會根據不同年代、不同地區、不同場合、不同根基的眾生而變化，這是佛法特有的一種功德。它的非凡之處就在這裡，因為它是圓融的。普賢菩薩有十大願望，其中一個就是恆順眾生。不同年代、不同地區、不同根基的眾生是不一樣的，佛法是要恆順眾生的。若是有能力的情況下，可以說別人。什麼叫有能力？第一個，完全不是為自己，而是發菩提心為眾生。 　　 　　我以前給大家講過，登地之前沒有資格談論別人。因為你無法判斷在自己之上的人，無法衡量自己之上的境界。而對於在自己之下的人，他是個凡夫，你也是個凡夫，你怎麼能知道他人的相續？除非你到了登地的境界，成為聖人了，可以觀察、判斷凡夫的境界和相續。但那時，你還是無法判斷一地以上菩薩的境界，為什麼？因為他的境界比你高。因此，當你說他人時，首先不能為自己，而是為眾生，完全是懷著一顆利他之心。有利他之心，還要有他心通等這些因緣和福德，你才會知道他人的境界。 　　 　　然後，你要具有能夠改變他人的這個因緣和福德。首先你要知道他人的過錯，其次你要有這個能力改變他。若是你有這個因緣，在這樣的情況下可以說他人的過失。不然，在沒有太大意義的情況下，不要說他人的過失，否則容易造業。為什麼呢？因為你這樣做，容易誹謗佛或者菩薩。 　　 　　佛菩薩利益眾生的方法不可思議。我們有一句話：賊和佛不知道在何處。在茫茫人海中我們很難辨認出誰是賊，誰是佛。若我們真誹謗了佛菩薩，就等於誹謗了真理，誹謗了真相，罪過也非常嚴重。喬美仁波切在《極樂願文》裡講過，誹謗菩薩的罪過比殺害三界所有眾生的罪過還嚴重。所以不要輕易說別人，沒有必要造這樣一個大罪。 　　 　　有時候道友之間提提意見或說說想法可以，但是你不能完全否認他人，或者說他人完全不對，你沒有這個資格，也沒有這個能力。華智仁波切在《自我教言》裡講：“不贊不謗一切人。”就是說在不了解、不知道的情況下，不要輕易贊歎、誹謗他人，尤其不要誹謗他人，因為沒有必要。在無意義當中，別造這樣一個大罪。但在完全是善意的或是有意義的情況下可以。 　　 　　喬美仁波切也不止一次地講過這句話，我記得也很清楚，所以大家真的要注意。為什麼這句話在我心裡記得這樣清楚呢？因為我就是容易犯這種錯誤的一個人。以前在學修，尤其是在辯論的過程中，也說過很多人的一些是非和對錯，這都是過錯。我現在是用佛法提醒大家，不是我在批評大家，我沒有這個資格。我在這裡講經說法，是用佛法對照每個人，包括我自己。 　　 　　“隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。”在沒有特殊意義的情況下，要隱藏自己的功德。有一點點微不足道的功德，就到處宣揚，功德就會失毀的。毀壞功德與善根有四種原因，其中一個就是宣揚。所以要盡量隱藏自己的善業。在一般的情況下，能夠隱藏自功德，這本身就是一個很大的功德，這樣才會得到他人的認可和尊敬。若是你為了獲得他人的贊歎、尊重等暫時的一些名聞利養而到處宣揚自己的功德，就錯了；若是你對自己的功德能深藏不露，人們會更加尊重你、贊歎你。 　　 　　我們這裡也有這樣的人，他們做了不少功德，為大眾付出、奉獻很多，但是很低調，也很謙虛，總是默默無聞的。這本身就是一種功德。但是一般人很難做到這一點，有的人心裡不平衡：“我為大家做過很多事情，也為上師做了很多事情，但上師沒有一句贊歎或者表揚的話，上師怎麼這麼冷漠呢？”大家心裡不要有這樣的疑慮。宣說功德是毀壞功德的一種因素，其實上師三寶記得很清楚，在你的相續中、阿賴耶識當中記得也很清楚，都儲存著呢，到時候都會發芽結果的。要相信因果！ 　　 　　《佛子行三十七頌》裡有一句：“故不圖報異熟果，慷慨布施佛子行。”意思就是沒有要求，不求回報，也不求異熟果而做布施。為什麼不求回報呢？因為這些都是給自己做的。不論是做善業，還是造惡業，都儲存在自己的阿賴耶識當中，將來都要發芽結果。善有善報，惡有惡報，因果是不虛的。明白了這個道理以後，你心裡就會很清淨、很坦然了。事情做完就行了，不用特意希求回報。 　　 　　我現在希望自己能夠盡量做到這樣。不管是在藏地還是在漢地，為大家做這些事情的時候，我怕自己有這種雜念，所以在這上下功夫。首先要知道都是給自己做的，這樣一想就特別感激眾生，感激這些機緣，讓我有這樣一個種福田、種善根、做功德的機會。 　　 　　寂天菩薩在《入行論》裡講過，應該感恩所有的眾生。為什麼呢？因為不管眾生對你好還是不好，都是在讓你成就。我們有一首歌叫《感恩歌》，裡面講感恩一切：不管是幫助過你的人，還是傷害過你的人；不管是對你好的人，還是對你不好的人，都應該感激。 　　 　　我們現在雖然在下功夫，但是道理明白，習氣難改啊！我們雖然在做功德，種善根，但是心沒有得到安寧，心安不住。為什麼自尋煩惱呢？因為沒有弄明白道理。如果明白道理了，心自然就安住了，放松了。你特意讓心放松，讓心安住，難啊！你越想讓它安住，它越安不住；你越想讓它放松，它越緊張。那怎麼辦？先要懂得道理！ 　　 　　所以，我現在要求大家好好聽開示，都來聞法，這樣對大家一定有幫助。這種幫助雖然有時候大，有時候小，但肯定有幫助，因為這是佛法。這麼多人跋山涉水，千裡迢迢來到這裡，也可以說是沖著我這個人來的，但是我現在無能為力，我沒有能力讓你們解脫，但是我會依靠佛法，佛法的力量不可思議！ 　　 　　人心是肉長的，人是可以教育，可以溝通的，我以這樣一種方式與大家溝通，用這樣一種方法來教導大家，我相信大家一定會得到一些利益。因為佛講的是真理，是事實，這些都是對治我們的煩惱和習氣的。 　　 　　今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！
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