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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：推多取少。受辱不怨。受寵若驚。
老法師講：推多取少。受辱不怨。受寵若驚。 這三句就是佛法講的三善根，即無貪、無嗔、無癡。佛告訴我們，三善根能生無量無邊的善法；反之，貪、嗔、癡是三毒煩惱，能生無量無邊的惡法。三毒、三善根關系我們的切身利害，而明了利害是對一切法認知的最低層次。具有高等智慧的人，能辨別是非、善惡；具有低等智慧的人，懂得利害。 佛在《遺教經》上說：‘多欲之人，多求利故，苦惱亦多。’欲望多的人，貪心重，沒有得到的想要得到，已經得到的又怕失去，所以患得患失，心理負擔太重了，煩惱太多了。諺語所謂‘憂能使人老’，一個人憂慮、操心的事太多，就容易衰老、多病，壽命必然不長。 我們發願為社會、為人民、為眾生做一些好事，如果有緣分，則應當去做；無此緣分，乃是眾生無福，我們落得清親自在，絕不攀緣。如果想著;我一定要這樣做，一定要那樣做’，自己就有欲望，也就有憂惱了。 諸佛菩薩在十法界隨類化身，隨機說法，是不是他自己想要到此地來老化眾生？不是！他是如何來的？眾生有‘感’，佛菩薩就有‘應’。應，是被動的，不是主動的，正如應邀、應聘。眾生有感、有希求，他就來了；若眾生無希求，他就不會來。主動會有煩惱，心就不清淨。佛教導我們‘隨緣而不攀緣’，隨緣是被動的，攀緣是主動。有‘我要如何做’的這種念頭，就違背了自然法則；自然法則就是自性的性德。儒、釋、道三家都講求心地清淨無為，無為而無所不為就是感應。 佛又說：“少欲之人，無求無欲，則無此患。”如何才能在三生中，過得自在、幸福？常言說：“理得心安。”明白道理之後，欲望就沒有了，心就安寧了。 所以，與一切眾生相處時，他要的，我們盡量給他。他要名，名給他；他要利，利給他；他要財，財給他。他們需要的是名聞利養、五欲六塵，我們要與眾生結歡喜緣。我們所需要的，他們不要；他們所需要的，我們不要。因此，我們與一切人不會有沖突，都能相處得很好。世間人為何不能和睦相處？有利害沖突，彼此競爭。 “受辱不怨”是指無嗔，這是真實德行。“忍”是修學成功的先決條件。《金剛經》雲：“一切法得成於忍。”古人也說“小不忍則亂大謀。”世出世法成就的大小，全在於忍耐功夫之高低。忍耐功夫愈高，成就愈大；忍耐功夫愈低，成就愈小。不能忍耐，則無成就。所謂“看得破，忍不過”，只是習氣深重之人的搪塞之辭。明知故犯，何能成就！ “怨”是怨恨。一般人受到侮辱，縱然能克制、不報復，但怨恨的念頭依然存在。此怨恨的念頭即是將來報復的業因。假若這一生忍過去了，沒有報復；來世遇到了，仍難免報復。《陰骘文》中，文昌帝君敘說自己怨怨相報、愈演愈烈的往事，仍心有余悸！若不是遇到佛法，帝君也很難覺悟回頭。 因此，佛菩薩、聖賢人教導我們，要常想別人的好處，不要思別人的惡處；常念別人之恩，不記他人之怨。真能做到，則生生世世享福，能得到別人的愛戴和幫助。 如果心中在嗔恚，一遇侮辱之外緣，立刻發作，於是有意無意中，就會與人結下深仇大恨。當對方有能力報復時，往往招致殺身、滅族之禍。是故我們對人，尤其是對惡人，對心量窄小之人，一定要謙虛和恭敬，不要與其結怨。 “受辱不怨”確實很難做到，但是必須做到。為什麼？與自己的切身利害關系太大了。“怨憎會苦”就是由於不能忍耐，從小怨而結成大怨的。 能忍不僅不吃虧，還占大便宜。忍辱的花報在這一生，來世的果報更殊勝。冤家對頭都變成了朋友，都變成熱心幫助的力量。我們無論做會眨巴事，都容易成就。所以，佛菩薩教導我們，寧捨生命也不與人結怨。生命算不了什麼，捨身受生是一切眾生都不能避免的。人生在世的時間短促，百年彈指即過，為何要與人過不去？因此，要與人為善，不要與人結惡。 他人惡意對待自己，我們不要一味地責怪對方，一定要回頭反省：“是濁 自己做得不對？或是言語不慎，有意無意得罪了人？”自己造下不善的因，應當隨不善的果報。縱然自己這一生沒有與其結怨，或許是前生結的怨。我們不報復，賬就了結了。如果事事者責任推給對方，事事都責怪別人，就是重大的過失。若自己能冷靜地去想，心就能平靜，就能生智慧。 忍讓最重要！特別是是對小事，更不可計較。重大的侮辱都不計較，何況細節小事。對於怨結，一定要用智慧去化解。人，漢有不能感化的；不能感化他人，是自己的德行不夠，智慧不足。 舜王的家庭環境惡劣到了極處，他都能忍耐。他能成為大對，就是不見他人之過，只見自己之過。他能感動父母，能感動鄰裡鄉黨，最後感動了國王。堯王聽到他的事跡，就召見他，將王位禅讓給他，並把兩個女兒嫁給他。《二十四孝》中，舜王名列第一。他何以能受到如此崇高的尊敬？就是事事反躬內省，一切過失歸於自己。這就是惠能大師講的“若真修道人，不見世間過”。 古今中外的領導人選擇助手，一個非常重要的條件是“忍耐”。一個人雖有才干，但遇事不能忍耐，就不能擔當征途。反之，一個人才干雖欠缺一點，然遇事能忍耐，就可委以重任。能忍耐的人，頭腦清醒，心思不亂，則生智慧。 受辰時不但沒有報復的行為，連報復的念頭都不起，才是真正的福德相。我們受辱時，能否隨順佛陀的教誨，正可勘驗自己的福德。有福德之人，會心平氣和；若心中還有一絲嗔恚之念，立刻要覺察到自己福薄。 佛陀教導我們要“福慧雙修”。“福”是第一，“慧”是第二，如此排列的用意很深。古人講“福至心靈”，也是“福”在先。一個人的福報現前時，會變得聰明。福與慧是一不是二，智慧開了的人，必定懂得修福。 注解引鄭暄的話，第一句是“默、默、默，無限神仙從此得。”默，指沉默，少開口，少說話，能止語，就可以作神仙了。凡夫做不了神仙，就是因為廢話太多，心定不下來。古人講，要“少說多聽”。在現代社會，不但要少說，也要少聽，因為聽到的大多是煩惱。佛陀沉默寡言，唯有他人提問請教時，他老人家才給予解答。如果不問，佛就不說；不說就是說、就是教。教什麼？教少說話。 第二句是“饒、饒、饒，千災萬禍一時消。”饒就是恕道。原諒他人，不與他人計較，與他人的矛盾和沖突就化解了，災禍就不至於發生。這是從內心消除災禍。 第三句是“忍、忍、忍，債主怨家從此隱。”人生生世世，與一切眾生結了多少恩恩怨怨，糾纏不清。如果不能忍，種種障難，必定避免不了。 第四句是“休、休、休，蓋世功名不自由。”休就是放下。 鄭暄教給我們四種方法;"沉默、寬恕、忍讓、放下。”這些都是拔除三毒煩惱的入手之處。如果修學，自己的道業才能成就。說到最淺近處，自己的生活才能幸福美滿。不但能得到精神享受，也能得到物質享受。鄭暄所講的，都是求功名、求富貴的好方法，正當的方法。如理如法的求，所得到的是真實的福報，是自己應當享受的。若不如法的求，就是造業，眼前雖然貪到一點小便宜，後果不堪設想。 自己受到他人的欺負，怎麼辦？忍讓。我們以善心對待人，天神必定保佑。其實，弱者總是容易獲得大眾的同情，天道亦如此。存心善良的人，縱然受到欺負、侮辱或迫害，仍然以善良之心對待他人。如果自己被害死了，不必再在人間受罪了，何嘗不是福氣！死的時候，天神會來接引。天神也會懲罰迫害我們的人。“公道自在人心”，我們對作惡 之人何必計較！ 古人講“仁者無敵”。一個仁慈的人，有慈悲心的人，一生一世絕對沒有冤家對頭。事相上的冤家對頭當然會有，然其心中沒有，心地清淨慈悲。縱然是冤家對頭，也能真誠地愛護，熱心地幫助。果能如是，後福無窮。即使前生沒有修福，福很薄，這一生相信感應之理，依教奉行，做得很認真，福報也會現前。 無量劫中，一切眾生造作無量無邊的罪業，我們自己亦不例外。即然能原諒自己，寬恕自己，為何不能原諒他人，寬恕他人！古德教導我們：“以恕己之心恕人”，與別人的冤結就能化解；“以責人之心責己”，方能改過自新。 《禮記》第一篇名為“曲禮”。“曲”是委屈，指委屈自己；“禮”的精神就是委屈求全。一切要為佛法著想，為眾生的福祉著想。往往自己受一點委屈，就能為佛法、為眾生多做一些事，這是真實功德。人一生中能為佛菩薩服務，能為一切眾服務，這種機緣太難得了！遇到機緣，有人來障礙，是魔障現前。克服魔障的唯一方法就是“忍辱”。
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