|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
星雲法師：佛教奇理譚
各位法師、各位護法信徒： 今天，是佛學講座的第三天，我要和各位參研的題目是：佛教的奇理譚。 “理”之一字，原本涵蓋三千大千世界，遍滿六道芸芸眾生，宇宙內外是一個“理”，人情反覆是一個“理”，世間萬事萬物都離不開一個“理”；而所謂“奇理”，就是和我們平常所了解的常識、道理不一樣的理論。我們今天走過寒風冷雨，捨棄了繁華熱鬧聚在這裡，就是要藉著對佛教奇理的悟解，把我們從顛倒迷惑的塵世抽拔出來，帶入一個無限寬廣的真理世界。 佛教裡面有哪些奇理呢？說起來真是太多太多了，像瀚海，像夜星，可說是無有不奇，無處不奇，我現在只舉出六種奇理來和大家共同參考： 一、一多不二的奇理 在一般人的觀念裡，“一”就是只有一個，“多”就是很多個了；但是，在佛教看來，一就是多，多就是一，一多不二。 我們常常說宇宙之間森羅萬象，叫做“萬法”，萬法歸於何處呢？萬法歸一；萬法既歸於一，那麼，“一”又歸於何處呢？一歸萬法。“一”是體，“萬法”是用，“一”與“萬法”就是本體與現象的互存互證；所以，一就是多，“一”與“多”不是兩個分別的觀念，而是同源同流的回環，一個宇宙有三千世界十億國土，十億國土三千世界也只是一個宇宙──這是一多不二。 一朵花與一個虛空孰多孰少？孰大孰小？一粒花種籽由種在土壤裡到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來沃養成長……所以，一朵花是集合了全宇宙萬有的力量才得以綻放的，一朵花即等然是一個虛空，“因緣有二法，實性則無二”。這也是一多不二。 一般人執著於自身受用，常常只顧自己安好，不管他人禍福，只知道護自身，不知護他人；其實，佛法不離與人結緣，每一個人都與無限多的人締結關系，每一個人都是人生世相這個無邊無涯大網上的一個網點，由一條條網絲串連住無限的人群，一通往無限，無限聚於一。再進一步從世法上來說，我們每天的生活裡面，要吃飯、穿衣，要坐車、住房子，要希求多聞、資養色身……這一切一切，不是從天上掉下來的，而是由農夫種稻、工人織布、司機開車、建築師蓋房子、專家學者講授、科技資訊傳播……而來，所謂“一日之所需，百工斯為備”，一個人必須仰賴那麼多人事的聚集幅辏才得以生存，這個“一”豈不是包含了無限？ 了解這種“一即一切，一切即一”的奇理之後，我們再回頭來看看佛門禅林裡的故事人物，就會覺得“宇宙即是我心，我心即是宇宙”了。 (一)從福報上看“一即無盡” 唐朝的裴休宰相，是一個很虔誠的佛教徒，他的兒子年紀輕輕的就中了翰林，但是裴休不希望兒子這麼早就飛黃騰達、少年仕進，就把他送到寺院裡參學修福，並且要他先從水頭師做起。這個少年得意的翰林學士天天在寺院裡挑水砍柴，弄得又累又辛苦，心裡就不停的嘀咕，一下子怨父親把他送到這裡荒山野谷來做牛做馬，一下子又告誡自己父命難違而強自隱忍，像這樣心不甘情不願的做了一段時間之後，終於忍耐不住了，滿懷怨氣的唠叨： “翰林擔水汗淋腰，和尚吃了怎能消？” 意思是罵：我堂堂一個翰林學士，每天辛辛苦苦替你們這些和尚挑水，挑得大汗淋漓的，腰身都濕了，你們有什麼福報消受得起？ 寺裡的住持大和尚聽到了，微微一笑，也念了兩句詩回答： “老僧一炷香，能消萬劫糧。” 意思是說：你擔水給和尚吃，未必有什麼了不起的大功德；老僧只要在殿裡修行，坐上一炷香的時刻，就是千方的供養、萬劫的道糧，我都消受得起，你那區區幾擔水又算得了什麼？ 為什麼說一炷香就能消受萬劫糧呢？《金剛經》上說：“若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。”這是因為萬千的供養都只是小果有為的福報，而義解修行，是法寶，是大果無為的功德。所以，擔再多的水，也只是有為的小供養，其福報是有限量的；而一炷香的修行是無為的大法施，其功德是無可限量的！ (二)從道德上看“一即無窮” 許多人在一生當中汲汲營求，總是希冀金銀財寶再多一點，達官厚祿再高一點；可是，有形有限的物質拿了回去，總有吃光用空的時候，高官富賈做得再得意再發達，也總有去職退隱的時候，倒不如一句佛法來得受用無窮。我們今天在這裡講經，我給你一句“慈悲”，你聽了以後，拿回去信受奉行，在言語進退、處事待人上都不忘記“慈悲”的胸懷，你這一生的法緣就越來越多，越來越有福報了。那麼，這簡簡單單的一句話，豈不就有無窮的妙用了？ 像我們出家人的叢林清規，從唐代的百丈懷海禅師制定的“百丈清規”起，經過歷朝歷代的演進，先後增刪為宋朝的“崇寧清規”、“鹹淳清規”和元代的“至大清規”、“勅修百丈清規”，其間百余條目雖有增減，可是基本上的“悲智雙修”精神則一，中國佛教就從這些清規裡錘煉出一代又一代的高僧大德，成就了中國佛學解深用宏的無窮奧義、無邊妙境，真可以說是“一部清規，無窮勝谛”了。 (三)從信仰上看“一即無限” 信仰，是心力的交集；專一的信仰能積集宏大的感應，渙散的信仰徒然頭頭落空，處處不著實。好像有一個笑話：某地有兩個信徒，一個只信奉大慈大悲觀世音菩薩，早晚虔誠禮誦，精進修行，並且隨身佩掛觀世音菩薩的聖像，另一個信徒就不同了，他是個多神教徒，什麼神明都信奉，不但家裡眾神畢集各占地盤，而且他身上也琳琅滿目的掛滿了一大堆天公、聖母、城隍爺、媽祖……等各方神明的香灰護身符，還有各種不同的耶稣教會十字架。有一天，這兩個人一起出城，半路遇見強盜翦徑洗劫，不幸他們身上帶的錢太少，不合強盜的意，強盜一怒之下，就順手揮動大刀一砍，兩個人各挨了一刀，奇怪的是，一個人手臂被砍斷了一只，另一個卻有驚無險，保住了一條命。 原來這個信仰觀世音菩薩的人雖然被砍了一刀，不過這一刀正好砍到胸前的菩薩像，人只是受了點皮肉之傷，僥幸逃過了凶劫，這個人余悸猶存，立刻合掌謝禱：“阿彌陀佛！菩薩慈悲！觀音菩薩慈悲！幸虧菩薩的法身替我擋住了災難，南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩！” 而那個信仰很多神明的人卻被一刀砍斷了手臂，他怒氣沖沖的诘責眾神說： “我的虔誠信仰哪裡比別人差？為什麼當我大禍臨頭的時候，你們這麼多神明都不來保護我?!” 他供奉的那些神明立刻一個個七嘴八舌的爭相解釋： “對不起，你不要怪我們，當你命在旦夕的時候，我們也確實都趕來救你了。可是，你要知道，一下子有這麼多神明在此，推推擠擠的，反而不知該由哪一個神先出來救你了，這是很不禮貌的呀！為了表示尊重，大家先推選城隍爺出來救你，可是城隍爺一看有玉皇大帝在，不敢僭先，就說：“不敢當！不敢當！還是請玉皇大帝去救吧！”玉皇大帝也不願逞能，就謙虛的禮讓給媽祖；媽祖又不好意思居功，建議由耶稣出面……，誰知道就在大家讓來推去的時候，你已經喀喳一聲被砍斷手臂了！” 所以，從信仰上來講，一心信奉，可以發生無限的力量，多神信仰反而備多力分，不易誠信圓滿。永嘉玄覺禅師在那首有名的“證道歌”中，就有奧意深邃的闡釋：“一性圓通一切性，一法遍含一切法；一月普現一切水，一切水月一月攝”，意思就是說：學佛求法的過程中，一師一道的正信奉行，終能克期取證，成就無上妙谛；如若三心兩意，不但身心不得安住，不能契理契機，也難以深見諸法如實究竟的道理，不能覺照自性清淨的本心了。 二、遠近不二的奇理 為什麼叫做“遠近不二”呢？各位一定很疑惑，遠就是遠，近就是近，難道千公裡等於一公寸，一公寸等於千公裡嗎？不是的！這個“遠近不二”，不是說表相上的文字相，而是指泯卻分別對待的真實境 ，在現實的世界裡，千裡為遠，一寸為近，人情生疏為遠，融洽親切為近；但是在佛教的世界裡，“心生種種法生，心滅種種法滅”，遠近高低，全由心識了別取捨。好比我們在夜晚走過河邊，看到河裡映照的明月隨波浮沉，水中的月離我們很近，可是撈得起來嗎？這個近，只是一時的假相而已。再舉個現代的譬喻來說，比如我現在站在嘉義講經，透過電視頻道的轉播，立即可以把我們這場法會的影像傳真出去，百裡外在宜蘭、花蓮的信徒就能和大家一樣聽聞了，只要真正有心聞法，住家的遠近算什麼呢？所以說：遠近不二。 我再說幾則譬喻給大家參考： 陽光照耀時，高樓和小樹的影子何者先落到地面？ 天上的飛機破空而過，和身邊的汽車飛馳，那一種聲音先入耳？ 當你思念起在美國的兒子和在台南的女兒時，誰想起來比較快？ 陶淵明“結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏”，是怎麼說的？ 黃龍新和尚的“安禅何須山水地，滅卻心頭火自涼”，又是如何诠釋？ 我們佛教相信：心識的力量可以穿透時空，造成無縛無執的感應，用現代的科學知識來解釋，這種心識的力量就是腦波，可遠可近。五代時候的僧智禅師才深德大，有一天，忽然急急召喚全寺僧眾說：“大家立刻准備香火做法事，全體一律持誦觀音聖號，來解救江南某寺即將面臨崩塌的噩運。”，眾僧聽了，覺得十分突兀，一個個茫然不知所以，在僧智禅師再三催迫之下只得遵命行事，一場法事聲如雷鳴的做完，什麼事也沒有發生。後來從南方傳來消息說：“江南的揚都講堂，在那一天正聚集幾百個僧侶做法會的時候，忽然聞到外面異香濃郁，空中又傳來陣陣誦念觀世音菩薩法號的聲音，事出突然，吸引了全堂的人跑出去觀看，做法會的人因此走得一個都不剩，忽然之間，真是好險，說時遲，那時快，揚都講堂就轟然一聲崩坍傾倒下來了，連一個人都沒有傷到，真是奇跡。”這就是心識無遠弗屆的例子。 我們做佛教徒最向往的，是彌陀的極樂淨土，可是淨土在哪裡？又怎樣才能去呢？照理說來，淨土世界遠在西天，沒有任何交通工具能夠載運我們到那裡，真是遙遠不可及的了。可是經上說：“心淨佛土淨”、“一念生極樂”，心就在我們這個軀殼的方寸之間，只要把方寸淨化了，自然便是佛國淨土；所謂“十世古今始終不離於當念，無邊剎土自他不隔於毫端”，遠其實不遠，端看一念破迷；近也不是近，只是假相眩人耳目。這不就是“遠近不二”了嗎？ 三、大小不二的奇理 一座須彌大山和一粒小芥子相比，到底孰大孰小？各位不要奇怪，一樣大，一樣小。 為什麼呢？這是有典故的： 唐朝時候的江州刺史李渤，有一天問智常禅師說： “佛經上所講的“須彌藏芥子，芥子納須彌”未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？這不是在欺騙人嗎？” 智常禅師聞言而笑，問他： “人家說你“讀書破萬卷”，可有這回事？” “當然有！當然有！”李渤一派得意洋洋。 “那麼你讀過的萬卷書如今何在？” 李渤抬手指著腦袋說：“都在這裡了！” 智常禅師合十微笑：“奇怪了，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也是騙人的嗎？”李渤聽了，腦中轟然一聲，當下恍然大悟：原來事物本無大小的分別，所大所小都生於人心。在佛法來講，自性也是大而無外，小而無內，不受時間和空間支配的，也就是“理事無礙”的道理。好比我身前這個講台放在我們這個寬敞的禮堂裡，你們遠遠看起來是小的，可是拿這只茶杯放在桌上，請你們再仔細看看，咦？奇不奇怪？怎麼這個講台反而變大起來了？ 《阿含經》裡面另外有一則故事，也是記載小小一粒米飯的力量相當於一座須彌山，以般若智慧觀照，等無差別。話說有一對貧窮的夫婦住在炭窯洞裡，四壁蕭條，夫妻兩人甚至要共穿一條衫褲，丈夫穿出去了，妻子就只好守在家裡，妻子出外，丈夫衣不敝體，也只好待在洞裡。有一天，風聞佛陀率領弟子們到附近托缽乞化，夫妻兩人就商量著說： “我們過去不知道布施種福田，才會落到今天這樣窮困的地步，現在好不容易盼到佛陀來此教化，怎麼可以坐失這樣大好布施的機會呢？” 說著說著，做妻子的深深歎息道：“這個家幾乎一無所有，我們拿什麼去布施呢？” 那個丈夫想了想，毅然說：“不管怎麼樣，我們寧可餓死也不能錯失這個機會，折損了福德因緣。這樣吧，我們如今唯一尚稱完整的東西就只有這條衫褲，我們就拿它供養佛陀吧！” 夫妻兩個於是歡歡喜喜地把唯一的衫褲布施出來，頓時使佛陀的弟子們頗感為難，大家把這條褲子傳來推去，一個個掩鼻而避，不知道如何處理才好。最後還是阿難尊者拎著這條又髒又臭的褲子來到佛陀面前請示： “佛陀，這條褲子實在不能穿，還是丟掉吧！” 佛陀慈祥地垂訓：“諸弟子不可以這樣想，窮人的布施是十分難能可貴的，就拿來給我穿吧！” 阿難心下慚愧，不得已只好捧著褲子和目犍連一起到河邊清洗，誰知道褲子才一浸水，整條河立刻變得波濤洶湧，暴漲暴落，目犍連一急，就運起神通把須彌山搬來鎮壓，壓了又壓，還是無法平息波濤，兩人只好匆匆趕回來禀告佛陀，那時候，佛陀正在用齋，就輕輕拈起一粒米飯對他們說： “河水翻湧，是因為龍王贊歎貧人能夠極盡布施的願心，你們把這粒米飯拿去，就可以鎮住了！” 阿難覺得奇怪，就問：“佛陀，那麼大的須彌山都壓不住，這麼小的一粒米怎麼可能鎮壓住那樣的狂濤巨浪呢？” 佛陀笑著回答：“你們拿去試試再說吧！” 阿難和目犍連半信半疑地將這粒米丟進河裡，竟然一下子就風平浪靜了。兩人深覺不可思議，難道一座須彌山的力量反而比不上一粒米嗎？回來後立刻請教佛陀，佛陀颔首開示道： “無二之性，即是實性。一粒稻穗從最初的播種起，經過灌溉、施肥、收割、制造、販賣……累積了種種的力量與辛苦才能成就一粒米，它所蘊含的功德是無量的，正如同那件褲子是貧苦夫婦唯一的財物、全部的家當，它所包藏的布施心量也是無限的！四海龍王懂得一粒米的功德與褲子的功德一樣大，都由虔誠一念引出，所以趕緊退讓稱善。由此可見：只要虔誠一念，則小小一粒米，一條衫褲的力量，都可以與千千萬萬座須彌山相等！” 後來有人把這件事寫成一首偈，來警示天下的冥頑眾生：“佛觀一粒米，大如須彌山；若人不了道，披毛帶角還。” 佛經裡面還有另外一則類似的故事：有一個四處乞討維生的貧女，看到那些富貴人家的小姐一個個僕從如雲的到寺院打齋、布施做功德，覺得很羨慕，也想種一次福田，於是辛辛苦苦攢錢，好不容易省吃儉用的存下來一塊錢，就毅然拿出來布施了。寺院的住持法師知道這件事以後，心裡很感動，就向弟子們宣布：“今天的供齋我要親自主持，為這個虔敬的女居士祈福！” 不久以後，一塊錢的功德竟然給這個貧窮的女孩帶來了意想不到的奇遇。原來自從這個國家的皇後去逝之後，國王悶悶不樂，大臣們為了使國王寬心解悶，就安排了一場狩獵游樂；當國王一行通過森林的時候，忽然看到前方有一團閃閃發光的光圈，這個國王就覺得很奇怪，心裡想： “咦，那兒怎麼會金光閃閃呢？” 一行人策馬向前，走近一看，卻原來是一位美若天仙的女子，衣服雖然褴褛，可是相貌卻十分清秀，出落得天仙一樣。國王目眩神迷，立刻喜歡上了她，就把她帶回王宮，不久即成親結婚了。 這個女孩子做了皇後以後，心裡十分高興：“現世報啊！我當初只供養了一塊錢，想不到竟然種下了這麼大的福田；我應該再去寺裡好好向菩薩謝恩，供養更盛大的齋，布施更多的銀錢才對！” 於是，她就盛裝華服、珠圍玉繞的准備了幾十車的銀錢供品，金鞯銀鞍前呼後擁的往寺院出發，一路走她一路想： “當初我只不過布施了一塊錢，住持大和尚就親自為我祈福；今天我布施了這麼多的供品，他一定更重視我了！” 於是得意洋洋的進入寺裡，趾高氣揚的指示僕從布置上供，想不到只有幾位知客師父代表住持接待、祝願，一切行禮如儀，並沒有什麼特別隆重的表示。年輕的皇後當然不服氣，悻悻然面帶愠色地走了。住持這才請人帶信給她，說： “當初，一塊錢是你全部的財產，你以萬分的真心來供奉，越顯出你布施的虔敬。現在，幾十車的供品只是你財產的九牛一毛，而你又存著貢高我慢的自大心理來供養，身心不能無染無垢，何來莊嚴功德？” 所以，我們學佛的人，不要在有形有相的數量上計較，只要心誠意正，用這個“歡喜的一念”來如法布施，其功德也是很大的。《金剛經》上不是說過了嗎？我們要行無相布施，不要執著於有相布施；布施功德的大小，並不是從形式上衡量的，而是要看你布施願心的大小決定的。 無論是須彌芥子的大小比較，或布施功德的大小較量，在我們佛教裡面，小大大小，是全然不從形相、表相上去拘執，而是要從理事圓融、內外一如的法身慧命上去體證的，所謂“總一切語言於一句，攝大千世界於一塵”，便是說明這種大小不二的奇理。 四、是非不二的奇理 我們平常學識不夠沒有關系，但是一定要是非分明；是就是是，非就是非，不可以混淆不清，這是做人的一個基本原則。 但是，從佛教來看，這個世間上的是是非非是顛倒相、虛妄性，有時候我們越想把它弄清楚，就越不能明白。在佛法上，“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，真正的是非往往一致，是就是非，非即是是，是與非是不二的。 《金剛經》上說：“佛說一切法，即非一切法，是名一切法。”我對這句經文的诠釋是：佛法有時候離卻一切人我名相，如羚羊掛角無跡可尋，不是佛法；而有時候它明明離經叛道、有染有漏，卻反而使人於鏡花水月中清淨現前，於萬丈淤泥紅塵中生出無數妙法蓮華，結果不是佛法的反而成就了佛法。 我們稱念“阿彌陀佛”，守心息嗔，是佛法；小孩子太頑皮的時候，訓他幾句打他一下，也是佛法。 朝山禮佛，早晚參拜，是佛法；可是如果在拜佛的時候三毒熾盛，心裡貪求名聞利養，那就脫離佛法了。 所以，一個人是不是信佛，是不是如法，不能光從表面看，而要從他的本心、自性、出發點上去尋究。佛門裡面的奇事奇理很多，也不能光從一般世智辯聰的角度揣測，世智辯聰都是不究竟的假相；奇事奇理還須從奇人解，才能洞悉七十二天八萬四千光明法門。 中國禅宗史上有一樁很著名的公案，足以闡釋這種是非不二，就是五祖弘忍大師命門下弟子作悟道偈，憑以傳授心法和衣缽的事。當時大弟子神秀法師作如是偈： “身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 而後來成為六祖的惠能卻另題一首意境更超遠的詩偈： “菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？” 單看詩句，各位一定覺得奇怪，菩提樹有枝有葉，何以不是樹？明鏡台有桌有腳，何以不是台？看起好像一派不通，似是而非。這是因為我們世間的眾生習慣用一般的邏輯來認知世相，對於萬事萬物都要給它一個分別對待，是一就不是二，是對就不是錯，兩者之間壁壘分明，漸漸形成不可統一的矛盾；而禅師們已經證悟了不增不減、中道實相的境界，能夠從物我俱忘的層次來返照世界，所以能於差別中認識平等性，從動亂中體現其寧靜，此時天下一切是是非非完全在其廓然寂靜的心胸中泯除對待，而回復到純然一如的本性境界。此所以身現菩提境界，無有樹名相；心住明鏡三昧，迥非桌台物了。 說到這裡，我想請大家參一參： 你的身是什麼？心是什麼？ 你的身不是什麼？心不是什麼？ 禅宗裡另有一則公案說：“睦州馬吃草，益州馬腹脹”，用現代的話來解釋，就好比在台北的一匹馬吃了草，在高雄的另外一匹馬肚子就發脹。從現實的角度來看，這句詩是完全行不通的，我吃飽了並不等於你也吃飽了，我不想活了並不等於你也活得不耐煩了。可是在禅師心中，物我一如，內外如一，既然外在的山河大地都是心內的山河大地，大千世界也是心內的大千，眾生更是我心內的眾生，那麼，睦州馬吃草的時候，益州馬腹脹，也是很合理、自然的事情了。我們學禅初初著眼的一點，就是要了知一切法界，是真有也是真空，是平等也是無差別。以此返觀虛空的本性，了無一物可見而萬物畢現，了無一物可知而物物相知，在當下一念中破除執取，卓然自立。 譬如有個人向曹山禅師求救說： “我通身是病，請師父醫治一下吧！” 曹山手一揮，抬眼望天：“不醫！” 那人一楞，又疑又惑的問：“為什麼不醫？” 曹山笑道：“要叫你求生不能，求死不得！” 你們聽了，會不會也疑惑在心：“豈有此理！不救人倒也罷了，還要人家求生不能，求死不得？這未免太狠心了！”，佛法不但是即是，非即非，還要在“是即是非，非即是是”中求，更要在“求生不能，求死不得”處求大覺悟、大解脫。我現在請大家參一參： 你病的是什麼？不病的是什麼？ 你生的是什麼？死的又是什麼？ 還有一個“是非不二”的奇理，是有關黃檗希運禅師和臨濟義玄禅師兩師徒打架的公案，記在《景德傳燈錄》第十二卷上，經過是這樣的：臨濟義玄禅師在黃檗禅師座下參學了三年，不曾一問，還是受了上座師父的鼓勵，才走進黃檗的方丈室參禅問道： “請問師父，什麼是祖師西來意？” 黃檗禅師深深看了他一眼，一言不發的拿起禅杖兜頭便打，義玄大驚逃出，不敢逗留；如是三問三遭打，打得臨濟禅師疑情業生，卻百思不得其解，越想越難過，以為自己資質愚魯，業障太重，就決定辭別黃檗禅師下山參訪游學。黃檗禅師也不阻止，只教他往大愚禅師處去參學；臨濟義玄心事重重的來到江西請谒大愚，見了面，大愚問明他的來處和師承之後，就問： “你師父黃檗禅師，近來有什麼法語教你？” 臨濟禅師就誠誠實實的把問法的經過和盤托出：“有的，我曾經三次請求師父慈悲開示我“如何是佛法大意”，問一次就挨一次打，三問三遭打，實在不知道我什麼地方錯了？” 大愚聽了，不覺哈哈大笑：“黃檗啊！黃檗，你未免太“老婆心切”了點，你為弟子徹底解除了困厄，他卻還懵懵懂懂的四處求問過錯！” 臨濟此時忽有所悟，剎那間打破虛空，撥雲見日，不覺悠然神往，笑對大愚說： “啊！我今天才知道黃檗的佛法原來不在多言！” 大愚一聽他這樣說，知道他開悟了，便有心考量他，一把抓住他的衣領喝斥說： “你這小子！你剛才還說不懂不懂，現在卻滿口說懂了懂了，你到底懂得了什麼？快說！快說！” 臨濟禅師更不多言，只伸手向大愚左肋打了三拳；大愚也不還手，只是笑吟吟的將義玄一掌推開說： “還不回去謝你的師父？多虧他的苦心教導。” 臨濟義玄回到黃檗那裡，重新參見過後，黃檗問： “你來來去去，何以如此匆促？” 臨濟合十謝道：“是跟師父學的老婆心切。” 黃檗一聽，便知道是大愚多嘴洩露玄機，被臨濟識破了行藏，當下又是好笑又是好氣的說：“這個多事的大愚禅師，我下次再見到他，真該好好打他一頓！” 臨濟禅師立刻接過話頭：“說什麼等以後見面，不如現在就打的好！”說完，就劈頭一掌向黃檗打去，黃檗不但不怒，反而喜逐顏開的呵呵大笑了。 這則公案初看起來，實在大逆不道──天下哪有師父不慈愛弟子而橫加捶打的？又豈有弟子不尊禮師父而出手冒犯的道理？但是，懂得禅學的人才能深深體會出，這裡面實在有很深的慈愛啊！原來，師父打弟子，是要破他的文字障，叫他用真心去實踐參究，離去“我執”，擺脫“法執”，於無相中見實相，不向表顯名句上生解；弟子打師父，那意思更深刻了，是表示已經證悟了從心性上用功的道理，為感謝師父善巧方便的開示和忉忉怛怛的“老婆心切”，特為師父演申一番“本地風光”啊！ 從黃檗和臨濟的公案上，大家不難了解： 是佛法的不是佛法， 不是佛法的是佛法。 在佛法的奧妙裡，是非的沖突已泯，表象的爭執已祛，一切萬物都還復了它的圓滿自性，互相通融無礙，“執事原非迷，契理亦非悟”，諸法或從身上解，或從心上解，或由境中悟，或由性中悟，在無我無執無系的真谛裡，孰是孰非的問題，早已不是問題了。 五、淨穢不二的奇理 從“淨穢不二”來看佛教的奇理，就是：淨的不是淨，穢的不是穢，干淨的未必不髒，髒的有時反而潔淨；在真實的佛道裡面，沒有絕對淨、穢，與一般世智俗見大不同。我們一般人根深柢固的觀念是：干淨的不可能髒，髒穢的就不可能干淨，干淨和髒穢是兩個絕不容相混的理論。所以，如果有人主張這個世界“淨穢不二”，那不是奇譚是什麼？ 拿我們人來說，我們把自己的糞尿視為濁臭骯髒的穢物，可是狗子、蛆蟲卻把它當作珍馐美食，孰淨孰穢？哪有絕對的分別？ 再拿我們的手掌來看，表面上我們的皮膚和指甲都是干干淨淨的，可是如果用顯微鏡放大分析，那麼不但它上面布滿塵垢，而且細菌橫行，像臭蟲和跳蚤一樣蔓延全身，你們聽了我這樣形容，會不會覺得癢？會不會想去洗個手？ 還有人外表衣冠楚楚，言談舉止都顯得彬彬有禮，一派高貴氣象，可是心地卻卑鄙惡劣，其穢無比，像小說上常常罵的“滿嘴子仁義道德，一肚皮殺盜YIN妄”；這種“外淨內穢”的人，究竟好不好？也有許多老百姓雖然衣著褴褛，甚至體臭身穢，但是他們卻有一顆光明善良的心，這種“內淨外穢”的情形，又哪裡是一個“淨”、“穢”能輕易評斷的？ 我們常常吃到的鳳梨，在果田裡尚未成熟的時候，是酸澀割喉的，可是，一等到果皮轉黃了，而果肉也充滿水分的時候，再吃起來就覺得好甜好香，這個甜是怎麼來的呢？乃是當初的酸澀經過了風的吹拂、太陽的烘焙，吸收了雨露的滋潤、大地的蘊育而成就菩提一樣的甜冽。若沒有酸澀怎麼會有沁甜？沒有煩惱怎麼會有菩提？沒有污穢的烘托又何來潔淨？ 從“淨穢不二”的觀點更深入一層來看，只要祛除有無、分別、對待的心識，用平常、平等的眼光來看，這世間原是聖凡一體、空有一如的，只要不滯凡情、不起聖解，便人人有個性中天，人人可得大自在，像雪窦禅師所說的： “聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀； 霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒？” 過去梁山寺有一位亡名禅師，不知是什麼出身，行蹤詭異，他看到當時許多信徒大啖酒肉，十分慨歎，便命大寮師父做了許多大餅，召集全寺僧徒同游屍林，這個禅師把大家帶到城外的野冢，找到一具腐爛的屍體，便居地而坐，抓了一把腐臭的屍肉夾在大餅裡，配著酒大嚼起來，又示意大家跟著他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩面而逃，有的嘔吐不已，這個禅師當即警示大家說：“你們若不能淨住心地，便與此無異！” 禅師們的行化不避淨穢，就是一種遠離受想行識的垂跡。 印度的阿育王信佛虔誠，遇到比丘總要頂禮，因此引起一些外道大臣的微詞，經常勸谏他說： “大王，您是一國之主宰，身分尊貴無比，為什麼看到比丘就頂禮，難道大王的頭那麼低賤嗎？” 阿育王聽了之後，就叫人殺了一頭豬，把豬頭拿到市場賣了五十兩，過了幾天，阿育王又命人拿了一個死囚的人頭到市場上叫賣，還囑咐那個差人要在市場上這樣的叫賣： “阿育王的頭，賣十兩銀子！” 結果市場上的人都嚇得紛紛走避，無人問津。阿育王就趁機責問大臣們說： “你們看！一個污穢低賤的豬頭都可以賣五十兩銀子，我的頭只賣十兩銀子都沒有人要，你們說我的頭尊貴無比，到底尊貴在哪裡呢？” 世法裡的淨、穢，經常像這樣沒有標准，是不真實不持久的。民國以來，真正能將淨、穢的對待破得最徹底的，要算是金山活佛妙善和尚了。妙善和尚用在破軀殼的工夫十分深至，比如他吃飯時，喜歡把鐵鍋上生銹的鐵皮混在飯裡吃，還要添加他的鼻涕口水一拌，才吞下肚裡去；他又見不得瓜子殼、花生殼、果皮、字紙、草紙這些東西，他在日常行住坐臥的時候，不管是在何時何地何處，只要一看見這些東西，就立刻伸出五爪金龍一手抓到口裡送進肚皮，咕噜咕噜的吃得干干淨淨。這種方式，一般人根本就不敢領教，可是妙善和尚卻習以為常，奇怪的是也沒有吃出什麼疾病來。 大家聽我說了這些“淨穢不二”的故事，一下子是吃腐爛的屍肉，一下子賣人頭賣豬頭，再來又是吃鼻涕口水的，會不會覺得很惡心或是感到難過？其實“道成於肉身，肉身亦能成道”，能了知生活裡的污濁穢敗，才能證悟生命上的清涼明淨。在佛法裡面，淨垢不二的境界猶如一個澄清無雲的萬裡晴空，如果執著於“垢”，就好比烏雲蔽空；如果癡守著「淨”，又像平地起白霧，遮住了皓皓白日。所以，我們不但要滌除淨垢相，也要摒棄淨垢見，才能入於佛法的奇理三昧。 六、空有不二的奇理 假使我們能以實相般若來觀照世間萬法，就應該能知道“空不是真空，有不是真有”的至理；空有之間，既非對待，亦非分別，而是純然如一、理事無礙的。這個道理可以從下面的公案來參出一些消息： 有人問西堂智藏禅師：“有天堂和地獄嗎？” 智藏答說：“有。” 那人又問：“有沒有佛、法、僧三寶呢？” 回答是：“有。” 那人不停地問了許多不同的問題，智藏禅師全部都回答說：“有。” 那人因此忿忿地責問：“和尚，你怎麼老是說“有”呢？難道沒有例外的嗎？為什麼我以同樣的問題去問徑山和尚時，徑山和尚卻說一切全是個“無”，和你說的完全相反呢？” 智藏禅師哂然一笑，就問他：“你有沒有妻子？” 那人答道：“有。” 智藏又問：“徑山和尚有沒有妻子呢？” 那人失笑說：“沒有啊！” 智藏也笑：“這樣話，我說“有”，徑山和尚說“沒有”，不是對極了嗎？” 那人聽了立刻大悟，拜謝而去。 “有”，是世法，是生活的妙用；“無”，是出世法，是生命本體；佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圓融中道。 大約在民國二十年的時候，河南省有一個叫李大福的中年人，不務正業，游手好閒，每天都要上茶樓喝早茶。有一天，他從茶樓窗口向下望的時候，看到地下有一串錢，不覺貪心大起，急忙奔下樓去撿拾，誰知道近前一看，原來是一條死蛇蜷縮在地下，哪裡有錢的影子？李大福大失所望地回到樓上，越想越不甘心，往下一看，又是一串亮閃閃的銅錢耀眼生花，這次他學乖了，飛快跑下樓，深怕銅錢又被人拾去走了樣，偏偏下樓一看，還是死蛇一條！他垂頭喪氣的回到樓上，再往下看，又是一堆錢，他第三次奔下來，唉！又是蛇，惹得茶樓裡的人都笑他癡心病狂。他十分不服氣，就把死蛇帶回家釘在牆上，一面看一面罵： “你這東西，一早害得我上上下下好辛苦，我看你現在怎麼變！” 話才說完，一眨眼間牆上的死蛇又變成了一串銅錢，李大福急忙沖過去想一把抓住，不小心踢到桌腳，栽了一個大觔斗，把腳給跌斷了，又白白賠上一大筆醫藥費。 所以，對世間萬物貪求無餍的話，終會變成赤貧；對生死命限貪愛執著的話，也畢竟難逃空苦。這就是因為我們總是認為空就是空，有就是有，一般人總想避空趨有，以為有比沒有好，結果常常弄得一顆心像奴才般，在頑空妄有裡疲於奔命，這真是太可悲可憫了。《景德傳燈錄》上說： “諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心自無始以來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不曾有無，非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是，動念即差。” 如果我們能夠以般若智慧觀照出“真空妙有”的實相，不起分別風，不刮對待雨，則空有之間自然冥合圓融，如同日照山河、山河浴日，自然便能“空有不二”了。 感謝各位護法居士三天以來的護持，使這次佛學講座得以圓滿。我希望各位聽了佛教裡面的奇人、奇事、奇理之後，能夠契機開悟，把這三者的奇妙之處帶進生活裡面去，應境成機，使你們的人生有另外一番新風貌！謝謝大家！
上一篇：星雲法師：圖利他人
|