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星雲法師:人間佛教的建立

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    第一篇 從人道到佛道
    第二篇 從入世到出世
    第三篇 從自利到利他


    第一篇 從人道到佛道
    壹·前言 
    佛教是以人為本的宗教,《維摩诘經》說:「菩薩隨其方便,則成就眾生;隨成就眾生,則佛土淨;……若菩薩欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。」意思是說佛國、佛土在眾生身上求,離開了眾生,就沒有佛,離開了群眾去求道,是沒有道可求的。佛陀在各種經論中也一直強調:「我是眾中的一個。」六祖大師更說:「佛法在世間,不離世間覺;離世求菩提,猶如覓兔角。」我們要成佛,必須在人道磨練、修行,經由人道才能成佛,在其它諸道中是無法成就佛道的。學佛的最終目標是成佛,但是要進趨佛果的前階卻是做人,所謂「人成即佛成」,把人做好了,佛果也就完成了。所以,如何健全人道,是我們學佛的第一個課題。 

    貳·人道的完成 
    做人的條件很多,儒家說的是忠信孝悌;佛陀告訴我們要行布施、持戒、禅定,這三者不但能讓我們將人做好,並且能使我們進一步生至天上,因此這三者又叫「人天三福行」。不過,學佛最重要的,第一步要發心,心發則佛道堪成;其次要有堅定的信仰,有信仰才有力量。有了發心與信仰,進一步在生活中實踐布施、持戒、禅定等修行,則人天福報具足,必能從人道漸次進入佛道。 
    一、發心 
    在佛教裡常常講「發心」,所謂發心就是發下列三種心: 
    1.發增上心:可以招感人天果報。 
    2.發出離心:可以招感聲聞、緣覺的果報。 
    3.發菩提心:可以招感菩薩的果報。 
    我們希求人天果報所發的心,就是增上生心,也就是希望未來所得的果報,都能比現在更增勝一些。 
  《中阿含經》卷二十五〈增上心經〉,佛陀告訴弟子,欲得增上心,應該數數念於五相。所謂「五相」就是: 
    第一相:心與善相應,若生不善念時,就以此善念對治惡念,使其不生。譬如木匠以墨繩測木,以利斧治之令直。 
    第二相:若念善時,生不善念,則觀惡念能帶來災患,觀想一切惡念都是障道,是所以不能成正覺的因緣,如此惡念便不生起。譬如有人年少可愛,若以死蛇死狗等不淨之物系於其頸,還有什麼可愛的呢?這是以厭離對治惡念的方法。 
    第三相:若雖念善,惡念仍起;雖觀惡念能障道,惡念仍生,此時應去除一切念。譬如明眼人在光明下可見各種東西,如果把眼睛閉上,即使有外境、有光明,則毫無所見,這是以不念對治惡念的方法。 
    第四相:若念善時,生不善念;觀念惡患時,亦生不善念;不念念時,亦生不善念。這時,應以思行漸減其念。譬如有人急速行走,自忖:我何不徐步呢?即便徐行。又自忖,我何不停下來呢?當他停下來後,又想:我何不坐下來呢?正當坐下來時,心中又想,我可以躺臥下來。這是以漸減的方式對治惡念。 
    第五相:若念善時,生惡念;觀念惡患時,亦生惡念,乃至不念念時,思行漸減時,惡念仍然不滅,這時只好咬緊牙關,所謂「齒齒相著,舌逼上齶,以心修心,受持降伏」。譬如兩個大力士捉住一個瘦弱的賊人,他只好乖乖降伏了。 
    發心就是開發心田,佛經中常將我們的心喻如田地,心的田地如果不開發,縱使外緣具足,福德具足,也不能長出菩提之苗,就像一粒種子,沒有好的田地,它就不能結出好的花果。所以,我們要開發心中財富,開發心地能源,必須從發心開始。世間上,發心有多大,成就便有多大,發心的力量不可思議。 
    二、信仰 
  《華嚴經》說:「信為道源功德母,長養一切諸善根。」信仰就是力量,一個人如果心中沒有信仰,心靈沒有皈依處,他的內心是空虛的,人生則如無錨之船,隨波逐流。有了信仰,內心才會充實,生命才能圓滿。但是,信仰不能植根於貪求上,而必須安住在長養慈悲道德、正信因果之上,這才是正確的信仰。 
    學佛的第一步為什麼要皈依三寶,就是為了確定自己的信仰。信仰可淨化我們的身心,可以增進我們的道德,可以升華我們的人格,可以做我們生活的指標,尤其可以發掘我們佛性的能源。佛陀在成道的時候,曾說「大地眾生皆有如來智能德相」,也就是說,眾生皆有佛性。佛性就是成佛的性能,佛性是人人本具,個個不無,但是因為被無明煩惱遮掩,所以要靠自己去發掘,信仰就是開采佛性的方法。 
  《大智度論》說:「佛法大海,唯信能入。」論中譬喻說:「信仰的利益如手。」好比一個人進了寶山,山中蘊藏許多的寶藏,如果沒有雙手,就不能挖取寶物。同樣的,我們學佛,好比進入佛法這座無盡的寶藏裡,如果缺乏信仰,就無法堅定不移地埋頭挖寶,依靠著信仰,才能獲得其中的功用。因此,要想獲得佛法的利益,一定要具備信仰。 
    三、修行 
    佛法中,從發心、信仰,到究竟的證悟,尚需經過解行的修學過程。《大毘婆沙論》說:「有信無智,增長愚癡;有智無信,增長邪見。」《佛遺教經》說:「聞法而不行,如人數他寶,自無一分毫。」《楞嚴經》說:「雖有多聞,若不修行,與不聞等;如人說食,終不能飽。」在在說明佛教是解行並重的,既需要慧解,尤須付諸實行,如此才能獲得實益。所以皈依三寶以後,進一步要受持五戒、十善。 
    五戒是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒,是做人的基本道德。能不殺生,則得健康長壽;能不偷盜,則得大富大貴;能不邪YIN,則能家庭和諧;能不妄語,則能受人贊譽;能不飲酒,則不亂性。 
    受持五戒而能持戒清淨者,可說是眾福之所歸。由於能持淨戒,現生不受國法,並且能受到社會的尊重,人天愛戴,天龍護持。 
    十善業也是德行的根本,十善業就是:不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。 
    十善業在大乘佛法中,屬菩薩戒,同為人、天、聲聞、緣覺等一切善行的根本。《海龍王經》說:「十善業道,是生人天,得學無學,諸沙門果,獨覺菩提,及諸菩薩一切妙行,一切佛法所依止處。」一個人若能常行十善業,不但自己幸福快樂,社會也多了一份安寧祥和。 
    從受三皈,進而受持五戒十善,在修學的過程中,可以說又更上層樓。在平時的生活中,如果能常行布施,廣結善緣,常行禅定,以定得慧,則不僅是完成人道,更是向佛道邁進了一大步。 

    參·佛道的完成──修學菩薩五十二階位 
    佛道就是解脫之道、菩提之道、涅槃之道。佛經上說,成佛要經過三大阿僧只劫,也就是菩薩自初發菩提心,累積修行功德,以至成就佛果,必須經歷三大阿僧只劫。其間必須經過十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等五十二個階位,稱為菩薩五十二階位。分別是: 
    1.十信:是信心、精進心、念心、慧心、定心、施心、戒心、護心、願心、回向心。十信是因為菩薩在萌發上弘下化的菩提心之初,所修以信為主,故名十信。 
    2.十住:是初發心住、治地住、修行住、生貴住、方便具足住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌頂住。十住是指菩薩於此安住其心,於六度等,行未殊勝,但得住名,故名十住。 
    3.十行:是歡喜行、饒益行、無恚行、無盡行、離癡亂行、善現行、無著行、尊重行、善法行、真實行。此十位通名為行,是因為能行六度萬行,則必能利益有情。 
    4.十回向:是救護眾生離眾生相回向、不壞回向、等諸佛回向、至一切處回向、無盡功德藏回向、隨順一切堅固善根回向、等心隨順一切眾生回向、如相回向、無著無縛解脫心回向、法界無量回向。此十位通名回向,是因菩薩能將所修,普皆回向給一切眾生。 
    5.十地:是歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。此十位所以通名為地,是因為菩薩能總攝能證之智與所證之理的功德以為自性,並依持所修行,令此自性得以生長。 
    6.等覺:當菩薩修至第十地的法雲地時,已經位鄰佛果,僅比佛果略遜一籌,因此稱為等覺,也就是等同正覺的意思。又名一生補處,表示次一生即將成佛。 
    7.妙覺:妙覺指自覺覺他、覺行圓滿的究竟佛果,因為它的境界奧妙不可思議,故名妙覺。 
    五十二階位中,十信至十回向屬第一阿僧只劫,十地中的初地至第七地,屬第二阿僧只劫,第八地至第十地屬第三阿僧只劫。經過三大阿僧只劫而修成佛果,也就是成就正等正覺。此時不但泯除人我關系,建立無人我對待,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的平等觀;並且能視一切眾生如同親人,以「無緣大慈、同體大悲」、「怨親平等」的慈悲觀包容一切眾生;尤其能正觀緣起,知道一切都是因緣法,一切眾生都是累世的親人眷屬,因此能不執空有,不執生死,在無住觀中超越時空的障礙,而證悟永恆無限的境界。這個境界,正是我們學佛人所追求超脫的境界。 
    因此,我們如能建立平等觀、慈悲觀、因緣觀、無住觀,以此為待人處事的依歸,那麼當下就是在實踐「佛道在眾生身上求」的佛道。 

    肆·結語 
  《法華經》中曾以「人身難得」的譬喻,來贊歎生而為人的可貴。《阿含經》說:「失人身如大地土,得人身如爪上泥。」這些都是意謂人身的難得,人間的可貴。 
    生而為人,到底有什麼可貴?根據佛經上說,人道有三事勝於三惡道及諸天:憶念勝、梵行勝、勤勇勝。有了這三個條件,加上人身有種種痛苦,而這些苦又是在我們「堪忍」的限度內,所以它不但不會障礙我們學道,反而會激發我們的精進勇猛心,成為學道的增上緣。因此,人道是成佛的樞紐。 
  「人身難得今已得,佛法難聞今已聞;此身不向今生度,更得何生度此身?」得生人身難,因此應該好好珍惜人身,好好把握今生,只要我們能把人做好,把人道完成,其實已經掌握到成佛的契機,已經邁向成佛之道了。 
 
    第二篇 從入世到出世
    壹·前言 
    佛法分世間法、出世間法,一般把世間法稱做俗谛,把出世間法稱做真谛。佛教雖然重視世間法,但是更重視出世間法。不過,人生在世,是不能離開世間法的,就是佛法也不能離開世間法,所謂「佛法在世間,不離世間覺;離世求菩提,猶如覓兔角。」所以對於世間、出世間法,我們應該抱著「先入世、後出世」的態度,惟有把世間的問題解決了,才能出世;惟有先入世的人,才能出世,才能升華。 
    另一方面,要以出世的思想,做入世的事業。佛陀成道以後,不捨世間眾生,仍然到處說法,把菩提的歡喜散播給大眾,不求獨樂,但求眾樂,這就以出世的思想做入世的事業。所以,學佛應該要先入世後出世,然後再從出世而入世;要具備出世的般若智能之後,再積極從事入世的度眾工作。 

    貳·入世的生活 
    人既然不能離開世間而生存,也不能沒有入世的生活。一般人的生活,大部份是過著: 
    1.以物質為主的生活,因為物質占了我們生活的主要部份。 
    2.以感情為主的生活,因為人是感情的動物,所以佛說「眾生」為有情。 
    3.以人群為主的生活,因為人不能離群而獨居。 
    4.以根身為主的生活,因為一般人都是依靠眼耳鼻舌身意(六根)去追求色聲香味觸法(六塵)的快樂。 
    人雖然過著物質的生活、感情的生活、群居的生活、根身為主的生活,但是物質是有限的,不能滿足我們無限的欲望,所以我們要有合理的經濟生活;人情是缺陷的,不能永遠令我們滿意,所以我們要有淨化的感情生恬;人群是利益沖突的,不能常久和平相處,所以我們要有六和的處世生活;根身是無常的,因緣會招感聚合離散,所以我們要有法樂的信仰生活。 
    一、合理的經濟生活 
    八正道中的「正命」告訴我們:身為佛教徒,必須從事正當的職業,過正當的生活,用正當的方法取得錢財。 
    所謂正命就是合理的經濟生活;反之,經營不正當的事業生活,就是邪命的生活。譬如開酒家,逼迫別人從事色情行業;開賭場、販賣人口、毒品、槍械,或者算命、卜卦、看相等。在《佛遺教經》中,佛陀曾指示佛教徒不應該仰觀星宿,推算命運,因為這些都是不合乎因緣法則,不合乎正命的經濟生活,都是佛法所不允許的。 
    有了正當的職業,正當的生活後,如果錢財有盈余時,佛法指示我們有幾種的處理方式: 
    第一、要供養父母師長。(約占全收入的十分之二) 
      第二、要讓妻子兒女衣食無缺。(約占十分之四) 
      第三、要擴展正當的事業。(約占十分之二) 
      第四、要有一些儲蓄,以備不時之需。(約占十分之一) 
      第五、要布施、救濟,以造福人群,廣結善緣。(約占十分之一) 
      這就是佛教處理財富的方法。 

    二、淨化的感情生活 
    平常一般人只對自己喜歡的人好,遇到和自己有緣的人,甚至可以把自己的身心生命都交給他;自己討厭的人,不但不肯多付出一絲關心,甚至還要打擊、傷害他。一個學佛的人,要有「無緣大慈,同體大悲」、「怨親平等」的精神,對待眾生要能從「有緣」的感情做到「無緣」的感情;甚至別人對我不好,只要有意義、有價值,應該平等施予歡喜,施予關懷,不必計較得失利害。學習觀世音菩薩的「千處祈求千處應,苦海常作渡人舟」的大慈悲精神,升華感情,與眾生同體,這就是淨化的感情生活。 
    三、六和的處世生活 
    佛教稱出家人為「僧伽」,就是「僧團」的意思,又叫「和合僧」。因為僧團是本著「六和敬」的精神,在追求智能與行事度眾方面都能和諧相處。 
  「六和敬」可以做為我們待人接物的處世之道。 
    1.見和同解:這是思想的統一。在佛教裡,大家對佛法有共同的認識,以佛法為行事的最高標准,每一個人能夠捐棄個人的成見、執著,建立相同的共識。見和同解運用在社會中,我們每一個人對於國家的律法制度、行事政策要能認同,在思想見解上要能統一,以免意見分歧,背離軌道。 
    2.利合同均:這是經濟的均衡。僧團中如果有施主財施供養,不可私自獨享,要交由僧團集中處理,大眾共有。利和同均運用在社會上,讓有錢的人幫助窮困的人,有力量的人扶助弱小的人,建立一個安穩均富的社會。 
    3.戒和同修:這是法制的平等。僧團遵守著共同的戒律,日常生活中,我們每一個人都要遵守國家的法律,不擁有特權,在法律規章之前,人人平等,養成奉公守法的習慣,公平合理的生活。 
    4.意和同悅:這是心意的開展。在日常生活中,大家要培養開闊的心胸和心意的和諧,不要比較人我得失,不要計較是非利害。心意的和悅,就是人間淨土。 
    5.口和無诤:這是語言的親切。人與人相處之所以會有不悅、誤會等事情發生,大都是從言語上引起的,因此,說話懇摯,語氣委婉,大家就能夠和平相處。 
    6.身和同住:這是相處的和樂。大家有緣相聚一處,應該互相幫助,互相尊敬,能夠平等的相處、生活,就能獲得和諧、快樂。 
    四、法樂的信仰生活 
    佛經上譬喻說,世人愚癡,貪圖五欲六塵之樂,殊不知「五欲於人,人之不捨,譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小兒舐之,則有割舌之患」。 
    五欲於人,既然有這麼大的禍患,在五欲世間生活,如何才能不被五欲所染?《維摩經》說:「吾有法樂,不樂世俗之樂。」真正的快樂不在欲樂,而在法樂,唯有從信仰中尋找快樂,才能得到佛法的喜悅,真理的快樂。 
    佛法的快樂不是以感官去感受的人間快樂,而是一種雖然不看不聽也陶然自在,發諸內心的寧靜之樂。如參禅者有禅悅,誦經者有法樂,拜佛者有法喜的智能之樂。因為他們所追求的是簡樸勤勞,超然物外的宗教生活,他們所向往的是內在生命的顯發,精神上解脫自在的般若之樂。如果我們能體會這種法樂,則不但不會「身為形役,心為物役」,反而能把身心安住在佛法中,而獲得自在、安樂。 
    參·出世的思想 
    所謂「出世」,就是超過和勝出一般世間的意思。佛教的出世生活,不是要我們離開人間,到另外的地方過生活而不問世事;也不是要死了以後才有出世的生活,更不是為了自己了生脫死,不管世間的苦痛與困難,真正的「出世」是思想上的出世。出世的思想要有如下的認識: 
    一、要有人生無常的警覺 
    世間上每一個人都有好生惡死的觀念。其實,人生一期的生命,數十寒暑,石火電光,剎那即過;人間的滄海桑田,桑田滄海,無常變幻。普賢警眾偈說:「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?」能夠對世間興起無常之感,能夠有人生苦短的警覺,精進不放逸,努力修行,這就是有出世的思想了。 
    二、要有遠離物質的看法 
    世間上每一個人都喜愛金錢物質,甚至有人臨死之際,金錢物質也不肯給人,他以為來生還可享用,所以貪戀、聚集,最後一棺長蓋,一壞黃土抱恨而歸。 
    金錢物質本來是給人用的,但是有人不會使用金錢物質,反而被金錢物質奴役了。蘇東坡說:「物質有窮,欲望無盡。」我們如果不能對物質存有遠離的看法,終身就會做物質的奴隸。如果有出世的思想,就能超然物外,對金錢做最有意義的運用。 
    三、要有淡化情愛的觀念 
    經雲:「愛不重不生娑婆,願不切不生極樂。」眾生因為有愛,才有生死,才有是非;因為有愛,才有你我,才有煩惱。佛教並不是要人人都捨棄情愛,而是要人以智化情,因為愛念不去除一分,道念便無法增長一分。有了出世思想的人,就能以般若智能化導情愛,得到佛法的受用,反而能享受人間的真愛。 
    四、要有不滿自己的要求 
    一般人都是對別人不滿,絕少對自己不滿。其實,自己充滿我貪、我瞋、我癡、我愛、我執、我怨、我私、我妒等,怎麼還能對自己滿意呢? 
    對自己滿意,這是道業進步的障礙。人生到處都是缺陷,到處充滿了考驗,能夠對自己不滿,道德人格才會有所增進,這才是積極的出世的思想。 

    肆·結語 
    佛教雖然有入世與出世之分,但是它的精神仍然著重在入世,因為佛教的本質具有人間性、生活性。「出世」並不是要我們離開世間,而是一樣在世間過著與常人一樣的衣、食、住、行的生活,只是在思想、境界上更超越。能夠「以退為進,以無為有,以空為樂,以眾為我」;對世間的一切能夠不貪不求,不計較、不執著。然後把這種出世的思想、無邊深廣的悲智,運用在救度眾生的事業上,使每一個人能發出離心,了生死,使世界到處充滿著佛法的真理與和平。 
    因此,對於真正能萌發出離俗世的菩提道心的人,在他心裡,入世、出世其實都只是當下一念而已!  

    第三篇 從自利到利他

    壹·前言 
 
    佛教分有大乘與小乘,大乘是指發「上弘下化」菩提心的菩薩,小乘是指以自己的解脫為主要目標的聲聞、緣覺。「乘」是車子的意思,喻指能夠將眾生從煩惱的此岸載至覺悟彼岸的教法。菩薩發心普度眾生,故稱「大乘」。《大乘莊嚴經論》卷十二載,大乘的「大」有七種意義: 
    1.緣大:謂菩薩修行大乘之法,以無量修多羅(一切佛法的總稱)的廣大法義為緣,因此稱為緣大。 
    2.行大:謂菩薩修行大乘,既能自利,復能利他。自利、利他,妙行具足,因此稱為行大。 
    3.智大:謂菩薩修行大乘,常以智能觀察,了知人、法皆無我,於一切境善能分別,不起執著,因此稱為智大。 
    4.勤大:謂菩薩修行大乘,自久遠大劫以來,發廣大心,精修無間,期登聖果,因此稱為勤大。 
    5.巧大:謂菩薩修行大乘,由善巧方便,化導於他,不捨生死,化身生趣,於生死中去住自在,救度眾生,因此稱為巧大。 
    6.畏大:畏即無所畏。謂菩薩修行大乘,智力內充,明白諸法道理,能善加判別,於大眾中廣說一切法義,判定無失,則無所恐懼,因此稱為畏大。 
    7.事大:謂菩薩修行大乘,為令一切眾生了解其大事因緣,因此屢屢示現於世間,演大妙法,入大涅槃,因此稱為事大。 
    大乘菩薩因為具有這七大,因此能發大菩提心,實踐自利利他的菩薩行,做眾生的舟航。 
    在《法華經》中有個比喻,說有羊車、鹿車、牛車、大白牛車。聲聞只能自度,不能度人,好比羊車之奔逸,不回顧後群;緣覺修十二因緣以求出離三界,略有為他之心,如鹿之馳走,能回顧後群;菩薩自度復能普度眾生,如牛之荷負,安忍普運一切;最後會歸佛乘的大白牛車。《法華經·譬喻品》說:「若有眾生從佛世尊聞法信受,勤修精進,求一切智、佛智、自然智……愍念安樂無量眾生,利益天人,度脫一切,是名大乘。」因此,凡是能發心自利利他,具有這種思想、精神的人,就是大乘菩薩。 
    在我們社會中,一般人最容易做的是「利己不利人」的事,這是因為我們凡事以「我」為前提,以自己的利益著想,所以所做的都是利己不利人,甚至人己都不利。而菩薩能「無我」,所以菩薩發心先為眾生,後為自己。如果我們凡事能多為別人著想,多用一點慈悲心待人,必然也能從自利到利他,做個大乘菩薩。 

    貳·菩薩的人生態度 
    菩薩發心普濟一切眾生的苦難,度脫一切眾生的苦厄,有兩種不同的做法: 
    1.先救度自己,然後再救度他人。自己尚未得度,怎能度人?如同有人溺水了,如果自己不谙水性,不會游泳,如何救人?所以要普濟一切眾生之前,必先自己了脫生死,沒有憂悲苦惱才行。 
    2.自己雖未得度,但是先來度人。這正是菩薩發心,菩薩是在眾生的身上學一切法,菩薩離開眾生,也就不名為菩薩了;救度眾生的工作完成的時候,也就是自己的菩薩道完成的時候。 
    不管怎麼說法,既發大乘心學道,普濟一切眾生是首要的急務。所謂「弘法是家務,利生為事業」,這就是大乘菩薩的人生態度。 

    參·菩薩的大乘心 
    菩薩發起普度眾生的心,就是大乘心。大乘心包括了菩提心、大悲心、方便心。 
    太虛大師說:菩提心為因,大悲心為本,方便心為究竟。一個菩薩行者發心,一定要有菩提心、大悲心、方便心,才算是發大乘心。 
    1.發菩提心:就是發上求佛道的心。佛道是要經過三大阿僧只劫才能到達的,沒有發無上菩提心,那能承受那麼久遠的考驗? 
    經中說:世上多一個人發菩提心,就多一粒成佛的種子。學佛不發菩提心,好像耕田不下種;耕田不下種,將來那裡會有收成?菩提心就是願心,有願心才有成就。發菩提心就是發四弘誓願的心。 
  《華嚴經》說:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」菩薩若忘失菩提心,則不能饒益眾生。因此,菩提心實是一切菩提道種的根本,是大悲法行的依據。 
    2.發大悲心:就是下化眾生的心。菩薩下化眾生,是要發「無緣大慈,同體大悲」的心,把眾生的苦難看做自己的苦難,把眾生的歡樂看作自己的歡樂。度眾生而不望回報,為眾生工作是應該的。所謂「願為眾生馬牛」、「但願眾生得離苦,不為自己求安樂」,這就是大乘的大悲心。 
    3.發方便心:就是方便行四攝法的心。眾生的根性不同,要解救眾生的痛苦,必須廣行方便。佛陀對眾生觀機逗教,開出八萬四千法門,這些無非是佛陀度生的方便。菩薩行四攝法──布施、愛語、利行、同事,令諸眾生畢竟大樂,這就是方便心。 
    以上所說的菩提心、大悲心、方便心,集合這三者就是大乘心。發大乘心救度眾生,要難行能行,難忍能忍,否則,大乘心是不容易發的。 

    肆·菩薩的性格 
    菩薩最大的特征,在於有慈悲與無我的性格。當菩薩看到眾生受痛苦煎熬時,慈悲之心油然而生,而發出拯救眾生出離三途之苦的大願。因此,慈悲正是推動菩薩實踐利人利己的大乘佛道的原動力。 
    菩薩對眾生的慈悲,有如嚴父慈母一般,有求必應,甚至不惜犧牲自己。他的大慈大悲如同太陽普照大地,照拂一切眾生,無微不至,並且是源源不斷,取之不盡,用之不竭的。菩薩慈悲為本,隨順眾生的需要,運用般若智能普度眾生。最典型的代表就是大慈大悲觀世音菩薩,他以無比的悲心,發下十二大弘願以度脫五濁惡世的一切眾生。他隨時隨地駕著慈航,席不暇暖,運用神通方便,尋聲救苦。只要眾生發出求救的聲音,觀世音菩薩沒有不及時應現,及時灑下甘露法水的。他為了隨順眾生,應病與藥,而示現種種法身,有時為諸天,有時為八部;或者現婦女相,或者現童男、童女身;有時攜魚籃,有時騎蛟龍;有時住竹林,有時持楊枝,化現三十二應身,隨處示現,救苦救難。這種隨緣而化的道行,正是菩薩從無我慈悲中所流露的圓融性格。 

    伍·菩薩道的實踐 
    佛教是一個重視實踐的宗教,也是充滿倫理特性的哲學。佛教有三藏十二部的經典,汗牛充棟,教理高深,對於宇宙人生的現象有精辟獨到的闡發,有別於其它只能信仰不許懷疑的宗教,因此說它是哲學。但是佛教更重視道德倫理的實踐,因此說它是宗教。佛陀本身就是一個注重道德實踐的典范,因此,佛陀證悟之後,一再強調「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」的法要,希望眾生從道德實踐中淨化自己。 
    菩薩道的修行,正如學生求學一樣,是循序漸進的。由煩惱的凡夫而至四雙八輩的阿羅漢,而至斷除煩惱的等覺菩薩,乃至於功德圓滿的佛陀境地,都有一定的次第。菩薩的境界也因實踐功夫的深淺而有不同,即使登地的菩薩,也還有歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地等十地的分別。進入初地歡喜地的菩薩,方稱為地上菩薩,在初地之前的為地前菩薩。地前菩薩要實踐三十七道品方能離凡超聖。 
    所謂三十七道品,又稱三十七菩提分法,也就是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等,是調治惡行,長養善法,斷除無明,莊嚴法身以進至菩提的資糧。這三十七道品即使是修至十地的菩薩,仍要勤持不懈。 
    除此之外,菩薩還要修持四攝法──布施、愛語、利行、同事等四種。 
    另外,在實踐菩薩道的路上,最重要的是六度。《發菩提心經論》卷上談到修行六度可以自利利他的意義: 
    1.行布施,能流布善名,隨所生之處而財寶豐盈,此為自利;能令眾生得心滿足,教化調伏眾生的悭吝,此為利他。 
    2.行持戒,能遠離一切諸惡過患,常生善處,此為自利;能教化眾生不犯惡業,此為利他。 
    3.行忍辱,能遠離眾惡,達於身心安樂的境界,此為自利;能化導眾生趨於和順,此為利他。 
    4.行精進,能得世間、出世間的上善妙法,此為自利;能教化眾生勤修正法,此為利他。 
    5.行禅定,能不受眾惡而心常悅樂,此為自利;能教化眾生修習正念,此為利他。 
    6.行智能,能遠離無明,斷除煩惱障、智能障,此為自利;能教化眾生皆得調伏,此為利他。 
    菩薩六度的精神是積極的,具有深遠意義的。這種微妙、深奧的道理,是佛陀在過去無量劫所親修驗證的,只有信仰佛教的弟子們,才有機緣聞此大法。因此,一個正信的佛弟子,必須躬親實踐,護持佛法,令佛法深入民間;以真誠懇切的態度去創造事業,福利社會人群。若人人都能信奉佛教,進而勤修六度法門,自利利他,則社會安定,國家富強,世界和平的人間淨土自然就能實現。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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