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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人—勸發菩提心文淺釋（七）
「皮肉自外干枯」：他精氣神沒有了，皮肉都會干了，從外邊一層一層都干了，化為地水火風了。地大，就歸於地；水大，就歸於水；風大，歸於風；火大，歸於火了：四大分張了。「無一毛而不被針鑽」：他到臨死的時候，沒有一個毛，就每一個毛孔，都好像針扎著那麼痛的。「有一竅而皆從刀割」：到臨死的時候，精氣神干枯了，就是哪一個孔竅都像刀割那麼痛。 所以「龜之將烹」：那個龜，人家要用油烹牠的時候，活著的就把牠的殼給脫下了。這個「殼」，你們有人讀「咳」音，其實這個讀「竅」音。「其脫殼也猶易」：牠那個脫殼還不是那麼太困難，可是也痛苦得不得了。「神之欲謝。其去體也倍難」：欲謝，就是凋謝了，要走的時候。那個神識要離開這個身體的時候，比那個生龜脫殼更痛苦。這個「難」就是痛苦，比那個更痛苦得不得了！ 心無常主。類商賈而處處奔馳。身無定形。似房屋而頻頻遷徙。大千塵點。難窮往返之身。四海波濤。熟計別離之淚。峨峨積骨。過彼崇山。莽莽橫屍。多於大地。向使不聞佛語。此事誰見誰聞。未睹佛經。此理焉知焉覺。其或依前貪戀。仍舊癡迷。祇恐萬劫千生。一錯百錯。人身難得而易失。良時易往而難追。道路冥冥。別離長久。三途惡報。還自受之。痛不可言。誰當相代。興言及此。能不寒心。是故宜應斷生死流。出愛欲海。自他兼濟。彼岸同登。曠劫殊勳。在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。 「心無常主」：我們這個人心，自己作不得主；你要是真能作得主了，就有一定了，就不會打妄想了。因為你沒有常主，所以就「類商賈而處處奔馳」：就像那個做生意的人似的，行商作賈。各處走的這叫商人；坐那兒賣東西的，那叫賈人：這是商賈。這個「賈」字本來念「假」音，可是這裡念「古」音，就是賣東西的。那麼處處奔馳，這個做商賈的。他今天在這兒，明天又跑到那個地方去，各處去推銷他的貨品，買貨品，處處跑。「身無定形」：我們這個身體，沒有一定的樣子，今生高一點，來生或者就矮一點。 「似房屋而頻頻遷徙」。這個身體不是我們自己的，這個身體就像一個房子似的，所以才說： 「人身好比一間房，口為門戶眼為窗； 四肢好比房四柱，頭發好像山房草； 趁著好時勤修補，莫待壞時著了忙。」 口就像房子的門戶似的，就呼吸氣；眼睛、鼻子、耳朵就像窗戶似的，透空氣。那麼口是吃東西的：口為門戶，眼為窗。眼睛、耳朵、鼻子：這鼻子就像兩個氣孔似的。你把嘴閉上，鼻子可以呼吸氣，就像我們這個氣窗似的。「四肢好比房四柱」：胳臂、腿、手腳這四肢，就像房子那四個柱子似的。「頭發好像山房草」：人長的頭發就像山房草似的。那麼趁著房子好的時候，你要勤修。你有的時候要給它做點功夫，就是修理修理它。「莫待壞時著了忙」：你不要等得這個房子壞了，那時候著急了，沒有地方住了，那就沒有用了。 所以由這個看來，我們這個身體就像房子一樣的。那麼既然是房子，裡邊有個主人。本來這個主人是誰呢？就是心。可是這個心又懦弱無能，作不得主了；它不能當家作主，盡聽這個邪魔鬼怪的話，盡打妄想。這個妄想一想出來，就被外物所遷動了，所以這個心就處處奔馳，這個身體就時時要換。這個身體覺得這個房子住得夠了，老了，就不要這個房子了，扔了，所以常常地遷徙，常常搬家，由這個房子搬到那個房子去。所以有的時候，從小馬架子、小茅棚，搬到一個高樓大廈去，所以才說「而頻頻遷徙」，像房屋似的，今生住這個房屋，來生又住那個房屋。 「大千塵點。難窮往返之身」：大千世界微塵那個數目，那個點，不知道來又去，去了又來；來回來回不知有多少次了，數不盡那麼多！「四海波濤。孰計別離之淚」：四海那個波濤那麼多，可是我們在悲歡離合所哭的那個眼淚，恐怕比那還多，也計算不出來。「峨峨積骨。過彼崇山」：峨峨，就是很多的樣子，很多很多的。這積累到一起的骨頭，積得有比山都高的。「莽莽橫屍。多於大地」：莽莽也是多的意思，就像草像樹木那麼多。這個若計算起來，我們每一個人所換的那個屍首，比大地的塵土都多。 「向使不聞佛語。此事誰見誰聞」：向就是假設。如果你不聽見佛所說的這個語言，這個道理誰知道呢？誰會看見呢？誰會聽見了呢？沒有的！「未睹佛經。此理焉知焉覺」：你若沒有看見佛經典上所說的這些個道理，這個理論，你怎麼會知道呢？你又怎麼會覺悟到呢？「其或依前貪戀。仍舊癡迷」：你如果還是照著以前那麼貪戀這個臭皮囊，還是不明白這個道理的話，唉！那就是啊，「祇恐萬劫千生，一錯百錯。」你就怕，一回錯了，那麼一百回都是錯的。 「人身難得而易失」：人身不容易得的啊！我們現在得到人身了，很容易丟的，不要再錯過了。「良時易往而難追」：那好的時候，就是你青年的時候，也是容易過去了。你再想把這個好的時候再追回來，追不回來了。「道路冥冥。別離長久」：冥冥，就看不見什麼東西。那個道路很黑暗的，分別的時候很長久的。「三途惡報。還自受之」：在地獄、餓鬼、畜生這三途的惡報，你種這個惡因就受這個惡報。「痛不可言。誰當相代」：這實在地是可痛得很！誰能替代你受這果報呢？ 「興言及此。能不寒心」：我現在講到這個地方，你這個心能不很害怕的嗎？「是故宜應斷生死流。出愛欲海」：因為這個，你應該趕快修行，把生死了了，斷生死流，出愛情和欲念這個苦海了。「自他兼濟。彼岸同登」：你自己也離苦得樂了，他人也離苦得樂了；都得到救度了，同到那個不生不滅的彼岸去了。「曠劫殊勳。在此一舉」：從無量劫以來，曠遠的這個劫以來，這是你立了一個大功，都在這一舉。就是這一件事情，就是你要把生死了了。「是為發菩提心第六因緣也」：這就是我們每一個人，必要發菩提心的第六個因緣。 尊重己靈 雲何尊重己靈。謂我現前一心。直下與釋迦如來。無二無別。雲何世尊。無量劫來。早成正覺。而我等昏迷。顛倒。尚做凡夫。又佛世尊。則具有無量神通智慧。功德莊嚴。而我等則但有無量業系。煩惱。生死纏縛。心性是一。迷悟天淵。靜言思之。豈不可恥。譬如無價寶珠。沒在淤泥。視同瓦礫。不加愛重。是故宜應。以無量善法。對治煩惱。修德有功。則性德方顯。如珠被濯。懸在高幢。洞達光明，映蔽一切。可謂不孤佛化。不負己靈。是為發菩提心第七因緣也。 這第七叫「尊重己靈」。己靈也就是佛性；佛性也就是我們自己的靈性，因為佛和眾生是一樣的。那麼他為什麼有那麼大的智慧？我們就還是這麼愚癡？就因為佛他修德有功了，所以性德就方顯。修行的德行成就了，自己那個本性的智慧也就現前了。你若不加修理，不加雕琢，本性雖然是有，但是就現不出來。就好像這個桌子，這是一棵樹長大了，把它鋸斷了，截割成這個木板，去做這個桌子，是一個器皿，可以用的。那麼像在那個樹上呢，你就不能拿那個樹當桌子，你只可以說它是棵樹。那個樹可以做種種的用具，種種的材料。可是你要是不會用呢，就只用它來燒火；你若會用，能以造成種種有用的家具，你願意造什麼，你若會造都可以。 我們這個性靈也是。你若會用的，它那個智慧光明就現出來了；你若不會用，也就像一棵樹在那個地方，不認識的人只可以拿來燒火，那麼生了又死，死了又生。我們佛教，所以和其他的宗教有多少不同。其他宗教都是你人做不到的，只有佛教，佛是一個大智慧者，他叫我們人人都開智慧，人人開了智慧都可以成佛。 成佛就是怎麼樣子？成佛就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。說：「就那麼簡單嗎？」就那麼簡單。你做到這六大宗旨，那就是佛，就恐怕你人做不到。說是說：「啊！我不爭了。」事情來了，還是一樣爭。說是我不貪了，到利害交關的時候，還要貪。說我不求了，等到我需要的時候，還要求。說我不自私了，那麼有很重要的地方，還要自私。不自利，哦！還是要自利。說是不自利、不自私，但是那個境界來了，還是放不下，看不破，又加上打妄語。打妄語這一點，你不用學，每一個人都會打妄語。好像我們那個某某人似的，你若說她打妄語，她就說這是方便語。方便，她應該這樣說。你看！這個有什麼辦法？妄語她當做方便語；方便語，她就認為是應該的。那麼就這個六大宗旨，你要是徹底把它認識了，徹底能照著做，那就距離成佛不遠了。雖然不能說即刻成佛，但是也離佛不遠了。 那麼這不是說「雲何尊重己靈」嗎？怎麼對己靈要尊重呢？就是你要重視你自己這個佛性，你不要把它糟蹋了。你不要拿著可以做佛龛，或者做供桌，這麼很有價值的東西，你拿它燒火了，那就一點價值也沒有了，所以這要尊重己靈。第七點發菩提心的因緣就要尊重己靈，你不要自己把自己看輕了，你要自己尊重自己這一種智慧，所以才說「雲何尊重己靈」。 「謂我現前一心」：己靈也就是你的心。這現前一念的心，也不是過去心，也不是未來心，就是現前這一念心。「直下與釋迦如來」：直下，本來應該說直上的。這個直下，是說從佛那兒到我們這兒，這是直下；我們這兒應該是直上的。直上和釋迦牟尼佛，「無二無別」：沒有兩樣的。釋迦牟尼佛也是用這個己靈成的佛，用他的心成的佛；我們也是用這個己靈，用心成佛。所以我們這個心和佛是無二無別的，沒有兩樣的。「雲何世尊。早成正覺」：可是既然一樣的，為什麼佛已經在無量劫來，早就成佛了？正覺也是佛。「而我等昏迷」：而我等現在還是在這兒昏迷，沒有覺悟，在「顛倒」的裡邊，「尚做凡夫」？我們為什麼不成佛呢？仍然做凡夫呢？ 「又佛世尊」：又者說，這佛世尊「則具有無量神通智慧。」他有六種神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通，這六通。佛有三身，是法身、化身、報身：法報化這三身。又有四智，就是平等性智、妙觀察智、成所作智、大圓鏡智，有這四種的智慧。五眼，就有佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼：佛有這五眼六通。天眼通能看見天上一切的天人的動作，他都知道；天耳通，天人所講的話，他能聽，他知道；他心通，這就是彼此之間，你這心裡動一念，他已經知道你那兒在想什麼，不要說出來，這叫他心通。宿命通，就是你前生是個牛啊，是個馬啊，是個人哪，是個豬啊，他一看就知道。甚至於，你前生再前生，生生世世作過多少世人，多少世馬，多少世驢，多少世飛禽，多少世螞蟻，多少世蚊蟲，都知道的，有這個神通智慧。「功德莊嚴」：他怎麼有這個神通智慧呢？就因為他有功德，功德圓滿了。莊嚴，就是萬德莊嚴其身。 「而我等則但有無量業系」：還是業障在那兒纏縛著，在那兒累贅著。「煩惱、生死纏縛」：也很多煩惱，在這裡生了又死，死了又生，在這裡綁著，總也得不到解脫，總是不自由的。「心性是一」：我們的心和性。那個心就是佛心，和我們的心一樣的，佛的性靈和我們的性靈是一樣的。「迷悟天淵」：可是佛呢，就因為他會用了，他覺悟了；我們還是在迷著呢！所以就像天淵。淵不是這個地，是深淵－－水的深處，甚至於那個地的底下，所以像天和淵這麼樣不同。 「靜言思之」：我們頭腦冷靜一下，研究研究。思之，你想一想，「豈不可恥？」佛已經成了佛，開大智慧，我們還是這麼愚癡，這麼顛倒，這是很不夠一個大丈夫，不夠一個大英雄、大豪傑，我們是很可羞恥的。「譬如無價寶珠。沒在淤泥」：我們這個性靈就好像無價寶珠似的，埋在糞土裡頭。淤泥也就是糞土。「視同瓦礫。不加愛重」：就像破瓦、磚頭那個樣子，不愛護，不尊重這個己靈。瓦礫，就是破瓦、磚頭之類的。 「是故宜應，以無量善法」：用這個無量的善法，來「對治煩惱」。用無量善法，你要是善功德圓滿了，就會升天；你罪孽過圓滿了，就下地獄了。因為這個，我們應該諸惡不作，眾善奉行。也就是你有了功德了，你煩惱自然就沒有了。「修德有功」：你修行培植這個德行，若有所成就了，那「則性德方顯」：你自己那個靈性，那種德行，也就露出來了，就現出智慧了。「如珠被濯。懸在高幢」：就像珠子在淤泥裡頭，你把它洗干淨了，放在一個高的幢的頂上。「洞達光明。映蔽一切」：它照耀四方，把一切的光明都遮蓋住了。「可謂不孤佛化。不負己靈」：你這樣，可以說沒有辜負佛的教化，也沒有辜負自己這個靈性。「是為發菩提心第七因緣也」：這個就是我們應該發菩提心的第七種的因緣－－就是尊重己靈，不要把自己的靈性都浪費了。 忏悔業障 雲何忏悔業障。經言犯一吉羅。如四天王壽五百歲墮泥犁中。吉羅小罪。尚獲此報。何況重罪。其報難言。今我等日用之中。一舉一動。恆違戒律。一餐一水。頻犯屍羅。一日所犯亦應無量。何況終身歷劫。所起之罪更不可言矣。且以五戒言之。十人九犯。少露多藏。五戒名為優婆塞戒。尚不具足。何況沙彌比丘菩薩等戒。又不必言矣。 「雲何忏悔業障」：忏是忏其前愆，悔就悔其後過；以前所造的和以後未造的，這都要忏悔。忏悔的力量是不可思議的。「經言」：在戒律的經上說。「犯一吉羅」：吉羅就是突吉羅，叫輕垢罪，就是很輕微的一點染污法。犯這個罪，要在地獄裡頭五百年，才能了這個罪。五百歲，就好像四天王的壽命。「吉羅小罪。尚獲此報」：這個突吉羅本來就是個輕垢罪，是很輕微的一個罪，尚且也得到這種的果報。「何況重罪。其報難言」：況且大的罪呢？犯僧殘罪，或者是十重罪，這都叫僧殘罪。犯重的罪，他更不知道要受多少果報了。 「今我等」：現在我們這個出家人。「日用之中。一舉一動。恆違戒律」：一天所用的東西，或者一舉一動，一言一行，行住坐臥四大威儀，常常違背戒律。「一餐一水。頻犯屍羅」：或者吃一餐飯，或者喝一口水，都不合乎戒律的。「一日所犯。亦應無量。何況終身」：在一天所犯的，就有無量無邊那麼多，況且這一生所犯的罪更多了。「歷劫所起之罪。更不可言矣」：那麼很長遠一個時間，所造出來的罪業呢？更不知道有多少了。 「且以五戒言之」：就用五戒來說。「十人九犯。少露多藏」：十個人裡頭就有九個人，受了五戒又犯五戒。少露，就是犯了戒，他也不發露忏悔；多藏，就是覆藏在心裡，以為人家還不知道，他就沒有犯戒。「五戒名為優婆塞戒」：這個五戒是在家人優婆塞、優婆夷所受的戒；近事男、近事女所受的戒。「尚不具足」：尚且不能修行。這個犯，也包括出家人；出家人在這五戒裡也常常犯，不圓滿。這不具足就是不圓滿。「何況沙彌比丘菩薩等戒」：況且沙彌所受的十戒，比丘所受的二百五十條戒，菩薩所受的十重四十八輕等等的戒呢？「又不必言矣」：又不必說了，一定犯的很多的。 問其名。則曰我比丘也。問其實。則尚不足為優婆塞也。豈不可愧哉。當知佛戒不受則已。受則不可毀犯。不犯則已。犯則終必墮落。若非自愍愍他。自傷傷他。身口並切。聲淚俱下。普與眾生求哀忏悔。則千生萬劫惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。 「問其名」：這個出家人，你若問他，「叫什麼名字呢？」「則曰我比丘也」：他就說：「我是一個比丘。」這比丘有三個意思，就是乞士、布魔、破惡。乞士，就是上乞法於諸佛，下乞食於眾生；布魔，等你受比丘戒的時候，那個教授羯磨問你：「汝是丈夫否？」你答說：「是丈夫。」在這個時候，天上的天魔魔宮都震動，魔王就恐懼了，就害怕了。魔王就想： 「唉呀！現在釋迦牟尼佛的眷屬又多了，增加了，而我那個魔的眷屬又減少了。」所以他就恐怖了，這叫布魔；破惡，就破你這個煩惱惡，破貪瞋癡這個惡，所以這有三個意思。「問其實」：你若真真實實問他。「則尚不足為優婆塞也」：那麼他甚至於連一個在家人都不如，連個優婆塞、優婆夷都不如。 這是有這一類的出家人，但是有的出家人也真是戒行清高，作人天的師表，所以這也不能一概而論。你不能說：「喔！所有的出家人都連在家人都不如了。」不可以這樣說的。「豈不可愧哉」：那麼身為一個出家人，連在家人都不如，這應該生大慚愧了。 「當知佛戒不受則已」：你應該知道，「眾生受佛戒，即入諸佛位；位同大覺已，是名真佛子。」你既然受佛戒，就要守佛戒。所以說「則不可毀犯」：你不可以犯戒。「不犯則已。犯則終必墮落」：為什麼不可以犯戒呢？你不犯戒，那當然沒有什麼問題了；你犯了，將來就一定會墮落的。 「若非自愍愍他」：自己憐憫自己，也憐憫他人。「自傷傷他」：你自己悲傷，也悲傷他人。所以你這個時候，要「身口並切」：你身口意都要專一並切。「聲淚俱下」：在你忏悔的時候，自己要聲淚俱下在佛前來忏悔。「普與眾生。求哀忏悔」：願意和所有的眾生，在佛前來求哀忏悔。「則千生萬劫」：從無量劫以來，「惡報難逃」。你如果不忏悔，你就要受惡報。這個惡報不容易逃避的，一定要受這個惡報的。除非你真正忏悔，這個惡報才能避免了。「是為發菩提心第八因緣也」：第八種的因緣。 求生淨土 雲何求生淨土。謂在此土修行。其進道也難。彼土往生。其成佛也易。易故一生可致。難故累劫未成。是以往聖前賢。人人趨向。千經萬論。處處指歸。末世修行。無越於此。然經稱少善不生。多福乃致。言多福。則莫若執持名號。言多善。則莫若發廣大心。是以暫持聖號。勝於布施百年。一發大心。超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛。大心不發。則雖念奚為。發心原為修行。淨土不生。則雖發易退。是則下菩提種。耕以念佛之犁。道果自然增長。乘大願船。入於淨土之海。西方決定往生。是為發菩提心第九因緣也。 「雲何求生淨土」：雲何，就是怎麼樣。怎麼樣才能求生淨土呢？「謂在此土修行。其進道也難」：說在這個娑婆世界修行，雖然這可以修行，但是能往前有進步，能一天比一天增長道業，是很不容易的。「彼土往生。其成佛也易」：彼土就是極樂世界。一生到極樂世界那兒，就花開見佛，悟無生法忍了。「易故一生可致」：因為容易，所以一生就容易致。致，就是到那兒，就是成就了。「難故累劫未成」：因為在這個娑婆世界修行不容易，障緣很多，所以就是累劫也不容易成就。累劫就是很長的一個時間。 「是以往聖前賢。人人趨向」：因為這個，所以過去這一些個聖人和賢人，都是要求生淨土的。人人，就是過去歷代祖師，所有這些個聖賢。「千經萬論。處處指歸」：佛所說的所有的經典，和祖師所造的論，每一部經和每一部論，每一部律都是指歸，最終的目的都是叫你求生淨土。「末世修行。無越於此」：在我們現在這個末法時代修行，沒有再能超過這個淨土法門。這是最方便，最容易，最直截，最了當的一個法門了。 「然經稱少善不生」：在《彌陀經》上說，「不能以少善根福德因緣得生彼國」，必須要多善根，多福德才可以的。「多福乃致」：你要修多一點的福報，才可以到那個地方。「言多福，則莫若執持名號」：你要是說廣種福德，你怎麼樣種福德呢？你就是念佛，就是廣種福德了，就是增長你的福德了。「言多善，則莫若發廣大心」：什麼叫多善呢？多善，你就要發廣大的菩提心。「是以暫持聖號」：因為這個，所以你就暫時間受持這個阿彌陀佛的名號。「勝於布施百年」：超過你以這個七寶布施一百年那麼長的時間。「一發大心，超過修行歷塵劫」：你要是一發大心，就能超過你修行多生累劫那麼遠的時間。 好像這個高峰妙禅師在西天目倒掛蓮花那個地方修行。修行啊，他有個睡魔；他一想要打坐，這個睡魔就來叫他睡覺，就昏沉；昏沉，所以他就跑到那個倒掛蓮花那個地方去打坐。那個地方好像一個蓮花倒掛著似的，他在那個上面坐著。如果一睡覺就會跌到下面萬丈的懸崖，粉身碎骨。他自己一想：「你要怕死就再也不敢睡了，不然的時候，你總睡覺。」自己對治自己這個睡魔。誰不知到那個地方，這個睡魔還跟著他，財色名食睡這五欲還跟著他；跟著他，在那兒打打坐就睡著了；睡著就跌下去；跌下去了，就因為他發心發得真了，所以韋馱菩薩就常常護他的法。那麼韋馱菩薩看他掉下去了，就在沒有掉到下面就把他托住了。他這一掉下的時候當然醒了；醒了但是也往山崖裡掉，也沒有辨法了，於是乎這又有人把他托住了。 他說：「你們誰救我的這個命呀？」這個護法韋馱就說：「我是護法韋馱。」這個高峰妙禅師又坐在這個地方，自己打妄想了，就生了驕傲心了，說：「哎呀！這個世界上像我這個樣修行的，大約沒有了。」於是乎就問這個韋馱說：「哎！護法韋馱，世界上像我這樣的修行人有多少個？韋馱說：「像你這樣的修行人哪，有牛馬那麼多！你真是不知慚愧！你生這種的傲慢的心。你貢高我慢，我八萬大劫也不護你的法了！」 這一說，這高峰妙禅師就生大慚愧，「哎呀！我真是該死啰！這個韋馱菩薩八萬大劫不護我的法，我怎麼樣能修成道呢？」就哭起來了，說：「我太過驕傲了。我貢高我慢。怎麼這樣子呢？韋馱菩薩救我就救我了，你為什麼要生出這種自滿的心呢？為什麼生出這種驕傲的心呢？」自己對自己就生大慚愧；生大慚愧，然後忽然間又明白了，說：「哎！我哭什麼呢？還要修行呀！韋馱菩薩護我的法，我就修行；不護我的法，我就不修行了嗎？以前我不知道他護我的法，我不一樣修行嗎？」於是乎不要依賴韋馱菩薩了，還自己要打起精神來，拿出志氣來，拿出金剛不壞的志願，還要修行。於是乎又在那兒坐下來了；坐下就用功，在那兒打坐。一打坐，這個睡魔又來了，又昏沉了，又睡了，又跌下去了；又跌下去了，說：「哎呀！我這回可完了。我怎麼辦呢？這回韋馱菩薩又不護持我。」 正在這個時候又有人把他托住；托住又送到上面來，他說：「誰護法啊？」「護法韋馱。」他說：「哎！老韋，你真是……你怎麼對我這麼沒有信用？你說八萬大劫都不護我的法了，為什麼你現在又把我救住？」他又來他的脾氣了，就問韋馱。這韋馱菩薩說：「哎！因為你一念的慚愧的心，超過這八萬大劫的時間了，所以我現在又來護你。你以後乖乖的好好修行好了，再也不要睡那麼多覺了。」那麼這樣子，這個高峰妙禅師就在那兒真乖乖的，好好聽韋馱菩薩的話，在那兒修行；修行以後豁然開悟，得大智慧，得大神通，得大自在。所以這個慚愧，是很要緊的。這一念的慚愧，就超過這個無量劫。 「蓋念佛本期作佛」：蓋，就是大概。那麼總起來說，總而言之你要是念佛，本期作佛。為什麼要念佛呢？念佛就是想成佛；若不想成佛，不需要念佛。所以「大心不發。則雖念奚為」：你若不發一個廣大心，不發菩提心，你念佛做什麼呢？不需要念了。「發心原為修行」：為什麼要發心？就為的修行。「淨土不生。則雖發易退」：你若不求生淨土，你雖然發廣大心，可是也容易退失菩提心。 「是則下菩提種」：下菩提種，就是發廣大心。「耕以念佛之犁」：念佛，就好像一個犁耙在那兒耕田似的。「道果自然增長」：你一念佛，西方極樂世界那兒蓮花就生出來了。「乘大願船。入於淨土之海」：乘著阿彌陀佛這個大願船，到淨土那個大海裡頭去。「西方決定往生」：你這樣子乘大願船，你持佛名號，就一定能生到極樂世界去，生到淨土去。「是為發菩提心第九因緣也」：第九種的因緣。 所以你們各位，對念佛法門，切記切記要特別地去修行去，不要懶惰。有一刻的時間，就念一刻的佛。也就是說我們有一口氣就是念佛；這個氣斷了，我們就往生到極樂世界去。
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