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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宣化上人：勸發菩提心文淺釋（二）
宣化上人：勸發菩提心文淺釋（二）2007-11-17 09:27 勸發菩提心文淺釋 美國加州萬佛聖城宣化上人 講述 開經偈 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 〈編按〉： 宣公上人曾三次宣講本文：一九七四年在金山禅寺以本文為教材，教導西方人學習中文，惜未講全；一九七九年於萬佛聖城開光典禮後，特為遠來訪客，及城中四眾弟子講解；一九八五年於金山聖寺第三度講解。由此可知上人對本文之重視，吾等學佛修行之弟子，豈能不深加研習熟讀之？ 上人三次暢述，各有所重，本當一一刊出，但因整理未及，本站特將各次講解之菁華，先行編輯並合上網刊載。日後容或人力允許時，再行各別次單獨刊出。 序分 不肖。愚下凡夫僧實賢。泣血稽颡。哀告現前大眾。及當世淨信男女等。惟願慈悲。少加聽察。嘗聞入道要門。發心為首。修行急務。立願居先。願立則眾生可度。心發則佛道堪成。茍不發廣大心。立堅固願。則縱經塵劫。依然還在輪回。雖有修行。總是徒勞辛苦。故華嚴經雲。忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。忘失尚爾。況未發乎。故知欲學如來乘。必先具發菩薩願。不可緩也。 「勸發菩提心文」：勸發，是你本來沒有發，他用一種很合理的、很合法的語言，來勸勉你，令你發生這種的心。發生什麼心呢？就發這個菩提心。什麼叫菩提心？菩提心就是一種明白的心，就是反迷歸覺的一種心，就是捨邪歸正的一種心，就是明辨是非的一種心，也就是不顛倒的心，就是一個直心。直心裡邊沒有一切的委曲相，沒有彎彎曲曲的這一些個行為。菩提心也就是個利人的心，自覺覺他的心，自利利他的心：這都叫菩提心。 那麼「菩提」，這是一個梵語，翻譯過來就叫「覺道」，就是要你明白這個道。明白道，你才能修行；你若不明白道，就不能修行。不明白道，你往往就會顛倒，就會以是為非，以非為是，黑白不分，冠履倒置了。你若明白了呢，就能走一個正路；你不明白，就走一個邪路。所以這個菩提心，你怎麼樣講，怎麼有道理。總而言之，就是諸惡不作，眾善奉行，這就是菩提心，所以也就是一個持戒律。你守規矩，就是菩提心；你不守規矩，就是忘失菩提心。這菩提心大概的意思是這樣子。 「古杭」：就是古來到現在都有這麼一個地方。是什麼地方呢？就是杭州。杭州這個地方是佛法大興的一個地方。杭州有西天目、東天目、南天目、北天目，又有天台山。這些個地方，過去七佛都在這兒出世的。所以中國為什麼大乘的根性這麼多？因為佛以前選擇過中國，在這兒出世，所以這個種子早都種下了。「梵天寺」：梵是清淨的意思，就是「清淨天」這個寺院。 「沙門」：沙門是出家人的一個普通的名詞，也是梵語，翻譯過來就叫「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。勤修戒定慧就是不顛倒；息滅貪瞋癡就是不胡塗，就是沒有無明。所以出家人普通的一個名號就叫勤息－－勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。那麼這個出家人叫什麼名字呢？就叫「實賢」。本來他的名字叫「思齊」，就是見賢思齊焉，又有個別號，就叫「省庵」。因為這個，所以這一般的人就謂之「省庵大師勸發菩提心文」。 「文」，就是文章。文章裡邊有開合轉折，有種種道理在裡頭包括著，可是它說的是一篇一篇的，一章一章的，所以叫文章。這個文法用的有「之乎者也矣焉哉」，又有「啟承轉合」，那麼寫的東西是井井有條，很有道理在裡頭包含著。 那麼這一篇文，也就等於經典一樣的，它用字不太多，可是說的理論是很圓滿的。因為這個，在佛教裡頭這個發菩提心文，也占很重要的地位。「撰」：這一篇是誰撰的呢？撰就是杜撰，就是寫作，就是他著作的；因為他寫出來的，他不知道究竟對不對，所以客氣話，他只是說撰，沒有說他著作。他自己認為自己所寫的道理，以前沒有的，那麼以後有沒有就不知道了，所以叫杜撰。這個杜撰就是單獨的，和旁人不同的，也就是或者別開生面，獨出心裁，寫這麼一篇文章，這叫撰。撰就是撰述；述就是說一說。 他說「不肖」：不肖就是不像。不像什麼呢？不像古來諸佛菩薩、大德高僧那個智慧。因為他們有智慧，所以無論他們寫出來什麼東西，都是很靠得住的。不肖，也可以有另外一個解釋。譬如父親是一個大官，我呢，只做一個農夫，所以叫不肖。或者父親是很有錢的，自己是個窮人，這也叫不肖。說：「我比不了我那個先人。」這就叫不肖－－不肖某某。好像帝堯就把他這個天下傳給大舜，沒有傳兒子。他兒子叫丹朱；丹朱不肖，所以他傳給旁人了。這個不肖，就是和父親不一樣的，和先人不一樣的。他這個「不肖」，是說他和佛菩薩的思想、心理不一樣。怎麼不一樣呢？他沒有什麼智慧。說「愚下凡夫僧」：我是一個凡夫，不是個聖人。凡夫僧，誰呢？「實賢」。 雖然他是個愚下的凡夫僧，很愚癡，很下劣，也是一個薄地凡夫，可是他有一份誠心，有一份真心，要說真心話，要說誠心的話。真誠到什麼程度呢？就是「泣血稽颡」。泣血，哭得把眼睛都哭出血來了。你們各位想一想，若不到真誠，哭到極點，怎麼會把血哭出來了呢？不會的。這雖然是個形容詞，可是也就是他一個真心的表露，懇切至誠的一種心的表露。稽颡，就是叩頭：頭前邊額這個地方也叫颡，所以稽颡，就是把頭叩到地下。 「哀告現前大眾」：我啊！泣不成聲的，很哀痛的，告訴現前大眾。大眾就包括出家人、在家人，和一切的眾生；不單人，乃至於其他的眾生都包括在內了。大就是廣大；眾就是眾生：這不是單單說的人了。「及當世淨信男女等」：和當時的，這可以說是就是現在的。這個「當世」也就是在當時的，也和「現前」是一樣的，不過這個文法他這麼樣說。凈就是清凈的；信就是善男信女。善男信女，這就是包括一切在家人都在內了。 「惟願慈悲」：我現在願意你們每一個人，都很慈悲的，「少加聽察」。你們拿出一點點的時間來，聽一聽我對你們所說的話。少加聽察，你也想一想。這個「察」就是想一想，對不對？英文叫 Think over. You think over. It's right? 「嘗聞」：我常常聽見你這麼說，說什麼呢？說「入道要門」：你想要修道，這個要緊的門徑是什麼呢？「發心為首」：你一定要先發菩提心。你要先發菩提心，這才是最要緊的。「修行急務」：你修行，這個最要緊的你應該懂得的，就是什麼呢？「立願居先」：一定要發願。你若不發願，你就不能修行；你修行，那都是假的。因為願你也不敢發，你還修什麼道？你所謂修道，那都是在騙人呢！你若真正想要修行，為什麼不敢發願呢？所以說立願居先，你要先立一個願。 「願立則眾生可度」：你有了願在那兒來支持著你；你若沒有願，你就是這麼樣子，說：「我修行，我修行。」啊！到時候就忘了，到時候就不記得了，所以立願居先；願立則眾生可度。你若能自己有了願力，就像你有個船了，你才能度人；你若沒有船，你怎麼能度人？那個願就像一個船似的。「心發則佛道堪成」：你要發菩提心了，你才夠成佛的資格；你若不發菩提心，你就沒有機會成佛。所以這說得都非常地懇切，非常地要緊。 「茍不發廣大心。立堅固願」：茍，是假如、假設。你如果不發廣大心，就那小小氣氣的，一點點虧也不能吃，也不能捨得。你不立最堅固的這個願，「假如我說了，一定要這樣做，不能改變的。」這叫堅固願。「則縱經塵劫。依然還在輪回」：你就經過有塵剎那麼多的劫數，你不能脫出這個輪回。輪回就是六道輪回－－天道、人道、阿修羅這三善道；地獄、餓鬼、畜生這三惡道：你還在這裡頭轉來轉去。你就是做什麼善事，或者升天，或者做人，享福報，這沒有什麼大意思的，依然還在輪回！「雖有修行」：雖然說你也吃齋啊，也念經啊，也念佛啊，「總是徒勞辛苦」。你就是用多少功，都是自己在那兒徒勞無益，很辛苦的；你就修什麼法，也是不究竟的。 「故華嚴經雲」：所以在《華嚴經》上說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」：你要是忘失這個菩提心了，你修一切的善法；雖然是善法，也是修六欲諸天那個天魔的業。因為你無明不斷，YIN欲心不斷，修這些個法，都是在那個地方造天魔的業。忘失菩提心，就是你念不清淨。你若念清淨，那就是菩提心；念不清淨，那就是魔業，所以是名魔業。「忘失尚爾」：你把這個菩提心忘了，你所修的善法，還都只是魔業，「況未發乎」：況且你沒有發呢？你若不發菩提心，那你能修什麼？修什麼也都是魔業。 「故知欲學如來乘」：因為這個，所以你要學佛法，要學佛乘，「必先具發菩薩願」。你一定要先具足了發菩薩的願力；你若不發這個願力，那是總在魔的窟窿裡轉，在魔的洞裡，在那兒來回來回跑。「不可緩也」：所以這個菩提心，你不可以等，不可以說：「我等等再發菩提心吧！」不可以的！說：「我等等再立菩薩願。」這不可以；你一定要發這個菩提心，行菩薩道，這才能脫出輪回，了生脫死呢！ 然心願差別。其相乃多。若不指陳。如何趨向。今為大眾略而言之。相有其八。所謂邪正真偽大小偏圓是也。雲何名為邪正真偽大小偏圓耶。世有行人，一向修行。不究自心。但知外務。或求利養。或好名聞。或貪現世欲樂。或望未來果報。如是發心。名之為邪。既不求利養名聞。又不貪欲樂果報。惟為生死。為菩提。如是發心。名之為正。 「然心願差別」：然，就是這樣子。既然是這樣子了，就是你一定要發菩提心，一定要立堅固願。你不發菩提心，始終也不能成佛道；不立堅固願，始終也達不到你的目的。心願差別，人發心的心願有很多種不同的，其相乃多。發心就是人的思想，人的目的，人的志願，人的目標。「其相乃多」：這個相很多很多的，可以說是有八萬四千那麼多。 「若不指陳」：那麼現在我略略地，不能全說，我說簡單一點。若不指陳，我若不把它指示明白了，說清楚了，陳列出來。陳，就是陳列出來，就是給你們擺在眼前看一看。「如何趨向」：你怎麼樣子才知道往前去進步呢？趨，就是往前去，到那個地方去；向，就是對著那個地方。「趨向」，就是我怎麼會有一個目標呢？我怎麼會有一個方針、宗旨呢？「今為大眾」：這省庵大師他說，我現在為大眾，「略而言之」：略略地說主要的。「相有其八」：這個相，總括起來有八種，「所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓，是也」。有邪有正，有真有偽，有大有小，有偏有圓。 怎麼叫邪呢？邪就是自私。怎麼叫正呢？正就是不自私。怎麼叫真呢？真就是利人不利己。偽呢？就是利己不利人。你用六大宗旨來看，就可以知道。什麼叫小？什麼叫大？小就是為自己；大就是為大眾。所謂「為人不為己，終究是佛體；為己不為眾，終究白搭命。」把自己的命都搭上了，都沒有用。大，就是發大心；發大心就是行菩薩道。那麼不發大心，小呢？就是不行菩薩道，就是自私自利、爭哪、貪哪、求啊、為自己做打算，這都是小。若為大家做打算，大公無私、至正不偏，普同供養，以法界為體，以虛空為用，這都叫大。 偏，就是偏激，偏於一端，偏於一邊，偏於一小部份，不圓融。那個圓裡頭包羅萬有的，就是圓滿；圓滿菩提了，就是無所不包，無所不容。所以可以用我那一首偈頌，來形容這個「圓」。這個圓就是： 「法界為體有何外」：以法界為體，有什麼在法界外邊的？ 「虛空是用無不容」：虛空就是一個大用，沒有不包容的。 「萬物平等離分別」：對於萬事萬物都是平等平等看，看成平等。 「一念不生絕言宗」：這個可以說是圓了。 那麼後邊，他會解釋這個「偏圓」。我現在解釋，是按照字義大概的意思說。省庵大師這個《勸發菩提心文》，你若往我們這個六大宗旨上一合，那是天衣無縫，恰到好處！ 「雲何名為邪正真偽大小偏圓耶」：怎麼叫做邪、正、真、偽、大、小、偏、圓呢？這個「耶」字就是問號。「世有行人」：這就說出來了。說世界上有修行人－－行人就是修行人，就是出家人，「一向修行，不究自心」。他修是修，可是盡做外相。譬如，他又拜忏哪，又禮佛啊，又在那兒念經啊；盡給人家看，他不往自己回光返照，自己心裡有沒有拜忏？自己心裡有沒有念佛？有沒有禮佛？有沒有念經？你心裡念，那才算真的呢！你盡在外邊做表面的工作，裝老修行，給人家看－－我用一個什麼功也給人家看看，譬如我掃掃地，也等著有人來了，我就掃掃地，我這可做苦工了！盡做表面上的工作，這就是不單沒有功德，而且邪。這個就是不正當，盡報功。對人有一點什麼好處就說：「你知道嗎？因為你，我怎麼怎麼樣子啊！」叫人感激自己，這都是叫邪的。 你們大家要徹底了解，施恩不求報，予人不追悔。對誰有什麼好處，你應該忘了它；不應該常常記得，掛到嘴巴皮上，一天到晚就用這個來做廣告，做招牌：「啊！我做了什麼好事了，你知道嗎？某某地方的廟是我修的，你看那個匾上有我的名字嘛？」還怕人不知道，還叫人看看那個匾上有沒有他自己的名字。這就是邪，這就是盡在那兒貪名聞利養。 若不這樣子呢？那就是正了。所以這個邪正，正是相反。邪的是屬陰的，正的是屬陽的；邪的見不得天，見不得光；正的是正大光明的，什麼地方都可以行得通的。所以要一向修行－－一向修行，就是從來修行－－不究自心，他不在自心上用功夫，專門向外馳求，到外面去找去。「但知外務」：就知道在外面做表面的工作，好像給人念經，做趕經忏，又是什麼的，哦！你看的很熱鬧很熱鬧的，一天到晚累得要死，辛苦得不得了。「啊！我真是為法忘軀了！你們大家知道我嗎？」就是盡向人來報功，表示他自己的德行，那麼張揚外露，不能韬光晦跡，不能藏器，不能有修養，有涵養。 為什麼他到外務去呢？「或求利養」：就是為利益他自己，叫人供養他，叫人相信他，教人或者炖點人蔘給他啦，或者煲點木耳給他啦，或者……，所以你們誰要是我的真弟子的話，誰也不准給我弄東西吃。我反正現在沒有餓死嘛！你今天又煲點這個湯，明天又弄點那個，啰啰蘇蘇，真討厭！你們以為這是誠心了，你想不到這就是助纣為虐呢！你就把那個修行人弄得不修行了。你們懂了沒懂？所以不能單獨地個別供養某一個人。 「或好名聞」：或者貪圖人家到各處給自己宣傳一下：「喔！他真是老修行啊！真是個大修行啊！真是好呀！怎麼樣，怎麼樣……」各處給宣傳。你派出去很多的馬仔，很多的工作人員到各處給他宣傳。好像我今天說這個某某，就是邪！就是邪！你看他就是貪利養嘛！佛教企業化！這是佛教的罪人哪！這是佛教的敗類啊！佛教怎麼要企業化？要企業化，又出什麼家？在家人誰都可以辦企業，誰都可以做生意賺錢。為什麼出家人，佛教徒要做企業化？那麼一般的人還說：「哎呀！那兒好呀！好呀！好呀！好呀！……」往地獄裡鑽還不知道呢！還好呢！都鑽到地獄去了。這就是或求利養嘛！盡叫人拿錢給自己。喔！自己干什麼干什麼。或好名聞，或者貪一個好名譽。 「或貪現世欲樂」：你說他不是貪現在欲樂是干什麼？一天到晚吃吃喝喝的，又吃肉，又喝酒，又亂七八糟的，什麼都干，就是貪現在的欲樂嘛！那不是地獄是什麼？你們哪一個是他的徒弟，可以回去報告他，告訴他我這麼罵他，我不在乎的。 「或望未來果報」：或者說我現在做功德，將來我做國王，將來我又如何如何的，將來有好的果報。這都是邪，這都是邪！我講話，我是知道的，我知無不言，言無不盡。
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