人生的意義何在？一言以蔽之，即追求幸福。換言之，唯有幸福的人生，才是有意義的人生。可以說，整個人類從古至今都在探索幸福，每一個人從小到老也在追求幸福。然而，究竟什麼是真正的幸福？卻始終眾說紛纭，莫衷一是。所以，只要找到了真正的幸福，也就揭示了人生之真谛；同時，也只有找到真正的幸福，才能揭示人生之真谛。
從歷史與現實的世俗社會來考察，盡管人們對幸福的追求千差萬別，但若歸納起來，大致可分為這麼四類：一是財富，二是地位，三是榮耀，四是名聲。
財富，包括金錢、珍寶及各種物質享受。這是追求者最多的一類。
地位，即社會地位，其中以官位為主。由於地位往往同時帶來財富與榮耀，因而最多實惠；可是由於地位的“名額”有限，得之不易，所以追求者少於第一類。
榮耀雖然也屬名聲，但較為淺近，側重於當時或生前。榮耀往往離不開一定的財富或地位，不過也有人純粹以榮譽為追求目標。此類追求者本來為數不多，但若把那些圖慕虛榮、“死要面子活受罪”的人加進去，則又為數眾多了。
名聲，主要指身後的芳名，即所謂“垂名千古，流芳百世”，“留取丹心照汗青”。這個目標的“名額”最少，難度最大。要想留名史冊，一要修身，二要立業，三要晚節。修身就是約束自身的一言一行以符合規范。立業則要立宏圖大業，非宏大不足以跻名史冊。晚節即要求始終不渝，縱然立過豐功偉績，若到晚年失節或失足，便前功盡棄，黯然失色。追求名聲如此之難，自然追求者也就最少。
我們先看看前三類，即對財富、地位與榮耀的追求。它們都有共通的弊病：相對性、變易性、雜染性。
相對性，一方面指自身與他人有所比較，另一方面指目標本身有所差異。
自身與他人有所比較，是說財富、地位與榮耀都是與旁人相比較才能成立的。財富的多與寡，地位的高與低，榮耀的顯與微，以什麼為標准？只能以旁人作為“參照系”相比較而言，不可能有什麼“絕對值”。這就必須維持一個不平等、不合理、不和諧的社會。因為，在一個平等、合理而和諧的社會中，財富勻衡，地位平等，人人都在為社會自覺地奉獻，還有什麼財富、地位和榮耀可言呢？個人的幸福追求，要以社會的不平等、不合理、不和諧作為前提條件，這本身就是社會的一大悲劇，並且必然醞釀出許許多多的個人悲劇。
目標本身有所差異，是說財富、地位與榮耀本身存在許多等級，所有財富、地位與榮耀,跟較低等級的一比，自然洋洋自得，滿面春風；但若跟較高等級的一比，便頓然相形見拙，黯然失色，幾乎毫無意義了。由於這些目標都漫無止境，即所謂“山外有山，天外有天”，人們往往得隴望蜀，得寸進尺，貪得無厭。像這樣欲壑難填，又怎能避免種種悲劇的發生？古人有言：“人為財死，鳥為食亡。”“因嫌紗帽小，致使枷鎖扛。”試想，那些為財而死者，豈是無財？那些血染枷鎖者，何嘗無帽？都只因爭權奪利，貪得無厭，反而落得身敗名裂。
變易性，一方面指這些幸福得失無常，難於穩定；另一方面指物質享受所給予人們的幸福感不是恆常的，而是變易的。
這些幸福得失無常，正如《老子》所言：“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚。”或如蘇轼所歌：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。”為何如此？如前所述，財富、地位與榮耀都須與旁人相比較才能成立，並且要以社會的不平等、不合理、不和諧為前提，自然不可避免得失之爭——你得別人便失，你失別人才得。而世上無論戰爭還是競爭，從來沒有只勝不敗的絕對勝家，也沒有只敗不勝的絕對敗家。既然勝負不定，得失也就只能無常了。
物質享受所給予人的幸福感不可恆常，這就像蜜糖固甜，久食生厭。正如古人所雲：“入芝蘭之室，久而不聞其香。”因此，縱然得而不失，其幸福感也要漸漸淡漠，豈不是未失而猶失嗎？事物的辯證法總是這麼奇怪：物質享受愈是豐富便愈感不足，感官刺激愈是頻繁便愈是如饑似渴。這就像俗話所說：“嘴越吃越饞。”或如《老子》所論：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。”
雜染性，主要針對人的情感而言。人有所謂“七情”：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。其中有美好的，也有不好的和不幸的。在這些幸福追求之中，人的情感往往是雜糅的，喜怒無常，哀懼難斷，愛惡隨遷，欲念膨脹。各種情感像一團亂麻糾纏不清，連自己也理不出個頭緒來，正所謂“剪不斷，理還亂”，因而其心情便只能是矛盾重重的了。
爭斗起來，可以六親不認；反省起來，又覺於心有愧。擁有之時，覺得並無大趣；失去之後，不免深感惋惜。旁人面前，顯得趾高氣昂；私自獨處，難禁心底悲涼。沉醉之時，簡直忘乎所以；清醒之後，頓覺無聊空虛……謂其不幸，他分明在享受來之不易的幸福；說他幸福，他又確實心懷諸多難言之隱。就連以曠達著稱於世的大詩人李白，也不禁寫下了“抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁”、“白發三千丈，緣愁似個長”等詩句以抒發愁情，更遑論他人？
這些幸福追求皆有相對性、變易性、雜染性與之形影相隨，其幸福時刻究竟多少，其幸福程度究竟如何，也就可想而知了。世人往往仰慕權勢與財富，其實，哪個權貴不是危機四伏？哪個豪門不是恩怨重重？有什麼幸福可言？
至於第四類幸福追求——青史留名，顯然比前三類高尚得多，只可惜所需時間太長，所花代價太高，而且也還難免上述“三性”。
青史留名，由於為世人所景仰，初懷此志者並不算少，但難禁歲月之磨耗和艱難之磨砺，能夠堅持到最後並且大有所成者便如鳳毛麟角了。謂其難免“三性”：相對性，乃因名聲大小有別；變易性，只緣後世時尚有遷；雜染性，則因常懷憤世嫉俗之心，多有百感交集之時。似此，何嘗不是煩惱重重？
行筆至此，不妨信口抒發幾句——
權貴憂失寵，富豪恐盜凶。
紅顏難為久，榮耀一場空
華燈盛筵莫不散，
曼舞輕歌歎有終！
真可謂窮有窮之苦，富有富之愁，賤有賤之怨，貴有貴之憂！
試想，在如此煩惱叢生的人世間，倘若能夠擺脫煩惱的糾纏，隨時隨地都愉悅輕安，該是何等的幸事？
其實，所有的煩惱都是人們自找的，正所謂“自尋煩惱”。只要自己善於解脫，便可無煩無惱；也唯有自己善於解脫，才能無煩無惱。這就叫“解鈴還須系鈴人”。
須知，幸福並不在於身外的功名富貴，而在於內心的愉悅輕安——少一分煩惱，多一分愉悅，也就多一分幸福；煩惱少之又少，時時處處都感到愉悅輕安，便是最大的幸福。
這是一種什麼境界？這是“自在自得”的境界。所謂“自在”，便是超然自在——不凝不滯，不沾不染，逍逍遙遙，隨遇而安。所謂“自得”，便是怡然自得——無憂無慮，無驚無恐，怡怡樂樂，得失兩忘。其實，這所謂“自在自得”，正是在人生方面從“必然王國”向“自由王國”的飛躍。
明代洪應明所著《菜根譚》中有兩句話，深領“自在自得”之旨趣：“寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。”（下卷第70章）譯得詳盡一點，便是：得寵也好，受辱也好，只當庭前的花開花落一般等閒視之；離去也可，留下也可，就像天外的雲卷雲舒一樣自在安祥。顯然，這前一句正是“自得”之旨，而後一句正是“自在”之趣。
這種自在自得的境界，具有六大特色，下文將列專題論述，那真可謂坦蕩不拘，揮灑自如，生機無限，超凡脫俗，乃人生最豐盈、最恆久、最暢達的幸福！
