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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教知識
隨緣，隨的是什麼緣？
學佛的同修，有一句口頭語，就是‘隨緣’。大家都常說隨緣、隨緣，到底隨的什麼緣呢？原來隨緣二字，具足應該說是‘隨順因緣’。因緣二字，在佛經是非常深奧的名詞，是要解釋因緣二字，就要從佛陀在菩提樹下修行證道說起。佛陀在菩提樹下睹明星而證道，他所證的道就是‘緣起’。緣起，具足說就是‘因緣和合生起’。 佛陀住世時代，印度傳統的宗教是婆羅門教，婆門教的理論，說世間萬物是大梵天所創造的。就像現在天主教、基督教所說的，‘上帝創造世界’一樣（這叫做神意論）。同時還有一些反傳統的沙門集團，如六師外道等，他們則說，萬法的生起，沒有什道理，全是偶然生成的（這叫做偶然論）。佛陀認為這兩者都不合理，他在菩提樹下入定沉思，證悟到萬法的生起，不是神造，不是偶然，而是‘緣起’——因緣和合而生起。 什麼是緣起呢？《阿含經》中給緣起下的定義是：‘此有彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。’意思是說：宇宙之間，沒有獨立存在的事物，全是許多因素條件、彼此間關系的生起與存在。任何事物，全是互相依賴、互相支持而生起存在的。其中若欠缺某一些因素條件，這一法就不會生起；生起之後，若是某一些因素條件發生變化，這一法的本身也隨著發生變化。 不過，佛陀最初是以人生生老病死的煩惱、而出家修道的，所以最初緣起的含義，主要是指生命流轉而說的。因此經中說：‘識緣名色，名色緣識，此有則彼有，此無則彼無，此生則彼生，此滅則彼滅。’例如《雜阿含.二八八》經中說： ‘譬如三蘆，立於空地，輾轉相依，而得豎立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，輾轉相依，而得豎立。識緣名色，名色緣識，亦復如是。’ 名色就是五蘊，識緣名色，名色緣識，就是我們的五蘊和合之身。‘此有則彼有，此生則彼生’，識與名色和合（肉體與精神和合），而有生命的生起；名色滅則識滅，識滅則名色滅，就是五蘊分離（精神和肉體分離）。生命即不存在，生命的生起，‘不從天生，不從自生，非無緣生，從因緣生。’這就是緣起的最早的定義。 緣起法，是宇宙間本然的法則，不是佛陀所創造或所制定，而是‘法爾如是’——大自然間自然的法則。此自然法則為佛陀之所證悟。所以《雜阿含.二九九經》謂： ‘佛告比丘：緣起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別、演說、開發、顯示。’ 緣起，是佛陀以有情生死流轉的立場所證悟的真理，這種有情生死流轉的緣起，具足的說，就是‘緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集......’的十二有支流轉。繼而由有情生死流轉的緣起，擴及於萬法生滅變異的緣起，而把前者稱‘內緣起’；後者稱為‘外緣起’。如後來的大乘經典《入楞伽經》稱： ‘佛言：大慧，一切法因緣生有二種，謂內及外。外者謂以泥團、水、杖、輪、繩、人工等緣合成瓶，如泥缽，縷壘、草席、種芽、酪蘇、悉亦如是，各外緣前後轉生；內者謂無明、愛、業等生蘊、界、處法，是謂內緣起，此但愚夫之所分別。’ 經文中的內緣起，是指生命流轉的緣起；外緣起，是指萬法生滅的緣起。關於內緣起，留待後面再說，茲先探討外緣起。所謂外緣起，是指世間一切物質現象的生起、存在、變異、壞滅。前面說過，宇宙萬有，沒有孤立存在事物，一切都是仗因托緣，互相關涉對待而生起存在的。好比我們以泥土與水加以調和，再加以木杖、輪子等工具，就可以做出泥罐、泥缽等陶器來；我們用紗縷織成布，用草編成席子，也都要加上工具，人工等相關的條件。更具體的說，我們有了或瓜或豆的種子，但種子只是因緣的條件之一，必須把種子埋在土壤中，再加上陽光、雨露、人工等助緣，種子才能萌芽生長。當然，如果我們再除去雜草，施以肥料，種子萌出的芽會生長的更茁壯。所以種子生出豆苗瓜蔓，決不是種子單一的因素條件，要依賴其他許多相關的因素條件。這許多相關的因素條件，重要者稱因，次要者稱緣。有緣無因，固然不會有事物的生起，有因無緣，同樣也不會有事物的生起，而因緣具足，一定成果。在因緣具足的條件下生起存在的事物，就叫做‘因緣生’；而許多因素條件生起事物的理則，就是‘因緣起’——簡稱緣起。 許多因素條件生起的事物，有時間上與空間上兩種相對待的關系。自時間先後來說，就有了前因後果的關系；自空間相待來說，就成了互相依存的關系。譬如一棵大樹，自時間上說，先前的種子為因，而有現在大樹的果；自空間上說，樹苗要依賴土地、陽光、雨露等條件而生長。而土地要依賴周圍的土地來支持，周圍的土地要依賴更周圍的土地來支持。反過來說，土地固然支持了大樹，大樹的根也保護了土地，這就成了關涉對待的依存關系。所以，廣義的緣起，任何事物的生起、存在、變異、壞滅，其依存與因果的關系，可說是橫遍十方，縱貫三世。 宇宙萬象，沒有孤立存在的事物，也沒有永恆不變的事物。這些關涉和變化，必須在一定的條件下才能生起、存在、變異、壞滅。因此，所謂‘諸法因緣生，法亦因緣滅’，因就是主要的條件，緣則是次要的條件。這就是楔經所雲： 有因有緣集世間，有因有緣世間集。 有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。 再者，人世間事，因緣沒有成熟——就是因素條件沒有具備的時，我們強求不得，一定強求，必生煩惱；因緣成熟，水到渠成，一切順乎自然。譬如樹上的蘋果，沒有成熟時，你強摘下來又酸又澀，但到瓜熟蒂落的時候，一切就自然了。所以我們學佛的人常常說‘隨緣’，意思就是說隨順著因緣，任何事不勉強。俗話說：‘謀事在人，成事在天。’成事在天，這其中就捨有因緣成熟不成熟的意思。 因和緣一切具足，必然成果，此果對因來說，即稱為‘報’。因此，因緣又稱‘因緣果報’，簡稱因果。所以緣起法則有三條定律，就是果由因生，事待理成，有依空立。於此再分別說明如下： 一、果由因生：世間萬法，各有因果——物質世界有物理的因果，生命世界有生理的問因果，心識的作用有行為上的因果。行為的後果就‘業’，有業因必成業果。所以，凡果必有其因，但有因無緣不能成果，必須因緣具足始可成果。佛經上說：‘假使千有劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。’ 二、事待理成：萬法各有其因果，而此因果中又有其普遍的理則，種瓜得瓜、種豆得豆，瓜種豆種是因，所生出的瓜和豆是果。但瓜種生不出豆苗，豆種生不出瓜蔓，這就是其理則。為善必獲樂果，為惡必獲苦果，這也是其理則。 三、有依空立：任何存在的事物或理則，都必依否定實在性的本性而成立。佛經上說：‘緣起性空’。一切有——存在，都是依空性而立。 我們生活在一個相對的世界裡，所以一切都是相對，而不是絕對。有因緣和合的生起、存在，自然也就有因緣離散的變異、壞滅。青年男女，互相愛慕，交往一段時間後，終於締結連理，這其間，自然有它的因，也有它的緣；相反的，夫婦交惡，爭執不斷，日久不能相處，終至異離，這也有他的因、有他的緣。好友意氣相投，合伙創業，有它的因緣；到了事業有成，彼此猜疑，終至折伙，也有它的因緣，所以、‘有因有緣世間集’，同樣的，‘有因有緣世間滅’。一切都是因緣，離開因緣，就沒有所謂宇宙與人生。 隨緣，就是有不自我執著，不堅持己見的意思，我們與人相處，包括家人、親族、街鄰、朋友，以至於公司的同事，道場的同修，如果處處執著自我、固執己見，豈不是自尋煩惱？佛經上說：‘隨順眾生’——隨順別人，也是尊重別人的一種表現。隨順眾生，尊重別人，也是結善緣的一種方法。 緣有順緣、有逆緣；有善緣、也有惡緣。我們在生活過程中，隨順眾生，處處與人結善緣，自然會順緣多而逆緣少；反之，處處與人結惡緣，自然是逆緣多而順緣少了。命相學上的術語：‘你命中有貴人相助’，或者說：‘你命犯小人’。貴人相助，是我們多生多劫結的善緣；命犯小人，自然是過去結的惡緣了。 我們常常說：‘隨緣、隨緣’，要能隨順緣，也要能隨逆緣。如果只能隨順善緣，不如我意的緣我就變了臉，那叫隨什麼緣？如果能隨順逆緣，則逆緣也能化為順緣，惡緣也能化為善緣。大乘佛教發菩提心的修行者，要修六度。六度的第三度是忍辱度——羼提波羅蜜，忍辱度所以度嗔恨。忍是能忍之心，辱是所忍之境，人情上最難忍受的境，莫如侮辱，辱若可忍，則其他境遇也就能忍了。但是，隨緣不是隨波逐流，更不是同流合污，在修持上要中心有主，不隨境轉，在生活上要隨順因緣，一切不勉強。至於其間的分寸，就要靠自己的智慧來抉擇。
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