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黃念祖居士:《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》第四卷3

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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解

(  壽樂無極第三十二 )

薩戒弟子郓城夏蓮居會集各譯敬分章次

金剛乘三昧耶戒弟子黃念祖敬解  

   第四卷

     壽樂無極第三十二 

     本品明極樂世界,壽樂無極。首顯彼土會眾殊勝,勸谕親近。繼明國土微妙,勸谕往生。

  佛告彌勒菩薩、諸天人等:無量壽國,聲聞菩薩,功德智慧,不可稱說;又其國土微妙安樂、清淨若此。何不力為善,念道之自然。

  上段雙標彼國聖眾及剎土,勸谕往生。

  ‘佛告彌勒’,蓋從此品起,彌勒菩薩最為當機。阿難次之。第四十六品,佛告彌勒:‘我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱贊。付囑汝等,作大守護。’故知彌勒菩薩當來下生,必尊佛咐囑,宣演本經。

  ‘微妙安樂清淨’者,《會疏》曰:‘莊嚴超絕,故雲微妙。無有苦惱,故雲安樂。無漏相,實相相故,故雲清淨。’蓋謂極樂一切事相,皆是無漏之妙相。又實相無相無不相,故所顯一切皆實相。因極樂所現之相是無漏相,實相相,故雲清淨也。末二句《淨影疏》曰:‘何不力勵為善求生,名“力為善”。“念道之”者,自然往生,名念“自然”也。’又《會疏》曰:‘“何不”二字,激勸之辭,即通二義。善有二種:一、稱名念佛,是名善本。二、廣行諸善,回向得生。念通二種:念謂能念,道謂所念。道亦有二:一、彌陀本願,是名他力大道。不藉自力修善,一超直入,故名自然。二、三乘所證道,無為自然,性不造作,故亦名自然。雖互二義,正在初義。’

  《淨影疏》以為善求生,釋‘力為善’。以自然往生,為‘念自然’。其言簡要。其意以行善功德回向淨土,力求往生,名為‘力為善’。此說甚好。下雲:自然往生,為‘念道之自然’,則所言過簡。《會疏》勝之。直指稱名念佛,為善之根本,是乃正行也。‘廣行眾善,回向得生’,亦是‘為善’,是乃助行也。正助並舉,主次分明,是《會疏》之長也。至於‘道之自然’則《會疏》更勝。疏舉二義:一、以他力直超為自然。二、以無為無作為自然。而以初義為主。此說極好。蓋淨宗之妙,正如《要解》所雲:‘從事持達理持。’但當老實念去,則‘無為無作’等等,自然在其中矣。

  以上二疏之說均專就《魏譯》,(‘念道之自然’以前之文句,獨見《魏譯》),但漢吳兩譯於此下更有大段經文,廣述彼土菩薩功德與剎土之自然最勝。本經采入,會成此品。於是本品經中於‘念道之自然’下,八見‘自然’二字,如‘自然嚴整’、‘自然無為’、‘自然保守’、‘自然中自然相’、‘自然之有根本’、‘自然光色參回’、‘自然所牽隨’。可證‘自然’二字,實具要義。此‘自然’二字,非外道所謂無因之自然。蓋法爾如是,名為自然也。蓋‘自’者自性。‘然’者,《楞嚴經》中‘清淨本然’。可見自然實含自性本然之義。自性之本然,即是真如、實相。如是‘念道之自然’即持名念佛。亦即念實相。如《彌陀要解》曰:‘實相無二,亦無不二。是故舉體作依作正,作法作報,作自作他,乃至能說所說,能度所度,能信所信,能願所願,能持所持,能生所生,能贊所贊,無非實相正印之所印也。’是故《會疏》以無為無作為道之自然。復以他力法門,一超直入為自然,並指為道中之正旨。與《要解》之說,辭異而旨同。依信願持名,他力大道,即得往生極樂。持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。如是之道,法爾自然。

  出入供養,觀經行道,喜樂久習。才猛智慧,心不中回,意無懈時。外若遲緩,內獨駛急。容容虛空,適得其中。中表相應,自然嚴整,檢斂端直。身心潔淨,無有愛貪。志願安定,無增缺減。求道和正,不誤傾邪。隨經約令,不敢蹉跌,若於繩墨。鹹為道慕,曠無他念,無有憂思。

  上文顯極樂會眾殊勝功德。‘出入供養’,見漢吳兩譯,原文中尚有‘俱相隨飛行,翻輩出入,供養無極。’蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等也。其飛行十方,普興供養,是修福也。‘觀經行道’,是修慧也。彼土聖眾,於此福慧二種莊嚴,悉皆‘喜樂’而願‘久習’。下雲‘才猛’者,即《法藏因地品》中‘高才勇哲,與世超異’之義。才能勇猛者,因智慧故,故‘才猛智慧’意即慧根猛利,才能超世也。‘心不中回’,‘回’者退也。‘中回’者中途退轉也。所以退轉者,信念不堅,遇緣則退矣。極樂聖眾,智慧猛利,斷疑生信,堅固不動,如金剛山,故‘心不中回’一往直前也。‘意無懈時’。‘懈’者怠也。懈怠之因,願不深故。願不深切,行持無力。故時勤時懈,常自放逸。但極樂聖眾,深達至理,信深願切,故勇猛精進無有懈時也。‘遲緩’,‘遲’者,遲徐、安徐之義。‘緩’者,寬緩之義。故‘遲緩’者即安閒沉穩而不緊張急燥也。‘駛急’。‘駛’者疾速。‘急’者緊急、急速。‘外若遲緩,內獨駛急’者,指其表現於外者,寬緩安閒,渾若無事。但其內心則精進不已,念念相繼,心心無間,不令剎那失照,故雲‘內獨駛急’。‘容容’者和同之義,不立異也。如後漢《左雄傳》曰:‘容容多厚福。’今經‘容容虛空’,指聖眾之心和同於虛空。虛空無邊際,故自心無邊際。虛空無一物,故自心亦無物。虛空以空無故,森羅萬象十方剎土依空而生。虛空建立萬物,故自心亦建立萬物。‘無一物’故不落有邊。‘容萬物’則不落空邊。無一物而容萬物,雙照空有;容萬物而無一物,則空有俱泯,從容中道。故雲‘適得其中’。‘適’者指洽合,‘得’者指契會,‘中’者指中道。如《金剛經》雲:‘應無所住而生其心。’,無住即生心,生心即無住,中道義也。‘中表相應’。‘中’者內心也,‘表’者表現於外者也。菩薩心契中道,得於中而形於外,故表裡一如,自然相應,不必安排造作,而‘自然嚴整’也。

  ‘自然嚴整’直至‘無有憂思’為一大段。其中菩薩種種妙德,皆因‘適得其中’,而自然成就。‘嚴整’者,嚴肅整齊,指聖眾之威儀,‘檢斂端直’即‘嚴整’之內容。‘檢’者檢束,不使分散。‘斂’者收斂。故‘檢斂’即經中‘耳目口鼻皆當自端’。收聽攝視,外絕諸緣之意。又‘端’者端正。‘直’者,不曲,正直之義。故‘端直’者外指身儀之端莊,內指心意之正直。是乃身心俱端也。‘身心潔淨,無有愛貪’。蓋以契會中道,則色不異空,空不異色。照破客塵,自然離愛,無有貪染。身心自然潔淨。

  ‘志願安定,無增缺減’。‘安’者,具靜、定、止、寧、樂、善,無所求為諸義。‘定’者,決定、堅定,無有動搖變易也。彼土聖眾所發誓願,自然堅定,無有忽增、忽減、忽過、忽缺之失。如經雲‘縱使身止諸苦中,如是願心永不退’,正是‘志願安定,無增缺減’之范例。

  ‘求道和正,不誤傾邪’。‘和’者,具調、諧、溫、順、平、睦、合、同、樂、相應諸義。‘正’者,從一,止於一也。具是、中、常、止、行無傾邪、方直不曲諸義。極樂聖眾和平中正,以求無上之道,故不為傾邪所誤。‘傾’者斜也,側也,傾覆也。‘邪’者,邪惡與邪外也。彼土聖眾不為傾斜所誤者,端在‘隨經約令,不敢蹉跌,若於繩墨’也。‘約’者,約束也。‘令’者,命令、法律、教令之義。‘蹉’者失足也,跌也。‘跌’者跌倒也。‘繩墨’者,指木工操作時,以墨繩彈畫之黑線,匠人依線施以斧鋸,不敢有毫厘之差。極樂聖眾遵行經中教言,若匠人之於繩墨。依線施工,不敢稍有違失,故可免於蹉跌,不為傾邪所誤。本經《勤修堅持品》曰‘隨順我教,當孝於佛’,‘無得為妄,增減經法’,於此同旨。蓋‘離經一字,便同魔說’。世之行人,唯當以聖言量為依止也。

  ‘鹹為道慕,曠無他念,無有憂思’。第一句,心所慕求者皆是至道。第二句,曠者空曠。其心空廣無有妄念。第三句,信心堅定,智慧明了,於世無慮,於法無疑,故無有憂慮之思。若約淨宗,則‘曠無他念’者,萬緣放下也。‘鹹為道慕’者,一念單提也。‘無有憂思’者,當念即是也。一聲佛號,萬慮齊消。靈光獨耀,迥脫根塵。罄然獨存,何喜何憂。故雲‘無有憂思’。

  自然無為,虛空無立,淡安無欲。作得善願,盡心求索。含哀慈愍,禮義都合。苞羅表裡,過度解脫。

  ‘自然’二字,亦貫全段。乃因‘適得其中’而自然如是。‘自然無為’者,不因造作,自然安住於無為法中,此真無為。若因造作,則是有為矣。‘虛空’者,指心如太空,開廣無際,離垢無染,不受一塵。‘無立’者,指一法不立。‘淡安’者,‘淡’者,淡泊。‘安’者,寧靜。又‘淡安’為水流平滿之貌。《文選宋玉賦》雲:‘潰淡安而並入。’水波相繼,相似相續,此喻心離斷常。平滿喻平等圓滿。‘無欲’,欲者,《大乘義章》曰:‘染愛塵境,名之為欲。’又曰:‘於緣欲受,稱欲。’又《俱捨論》雲:‘欲,謂希求所作事業。’據此,則經中‘捨諸愛著’與‘亦無希求、不希求想’等,均‘無欲’也。此上三句,顯‘實際理谛,不受一塵’。但萬行門中,‘不捨一法’,故續雲‘作得善願,盡心求索’等。正顯事理無礙、圓融自在之妙義。如《德遵普賢品》曰:會中諸大菩薩‘入空、無相、無願法門。’但諸菩薩‘成共遵修普賢大士之德,具足無量行願’。正與此處無為、無立、無欲,而‘作得善願,盡心求索’,圓融一味。又《至心精進品》雲‘結得大願,精勤求索。’故知極樂聖眾,皆師法彌陀,結成大願,精勤修習,住真實慧,以求成就也。下雲‘含哀’,大悲心也。又‘慈愍’者,大慈心也。以大慈悲故,雖明知實無眾生可度,而度生之行願無有窮盡。故‘心常谛住度世之道’,‘欲拯群萌,惠以真實之利’。其所結得之大願,自然契理契機,照真達俗。契理照真,故其大願,實相為體,究竟了義,力用無量。契機達俗,故善契機宜。‘禮義都合’,‘禮義’者,仁義禮智信,世間道德也。但此二字不但代表當時古印度之社會道德。實泛指後世種種社會各個時代之社會道德與規律。所發之願,必須與之相契,始能為當時社會之所容,方能宏揚教義,普利眾生也。‘苞羅表裡’。‘苞’同包。‘羅’者,《嘉祥疏》曰:‘羅之言攝。’故知‘苞羅’即包容含攝之義。‘表’指事相。‘裡’指理體。故知‘苞羅表裡’者,即事理雙圓,真俗並照,眾妙齊收,萬類普攝。上智下愚,悉得度脫。世出世間,融通無礙也。‘過度’者,《吳譯》經題為《過度人道經》,‘過度’表自出生死,亦令人出生死之義。‘解脫’者,解惑業之縛,脫三業之苦。《唯識述記》曰:‘解謂離縛,脫謂自在。’又曰:‘言解脫者,體即圓寂。由煩惱障縛諸有情,恆處生死。證圓寂已,能離彼縛,立解脫名。’蓋謂聖眾大願,能令自出生死,並攝一切有情,出離生死,永得解脫,故雲‘過度解脫’。

  自然保守,真真潔白,志願無上,淨定安樂。一旦開達明徹,自然中自然相,自然之有根本,自然光色參回,轉變最勝。郁單成七寶,橫攬成萬物。光精明俱出,善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。

  ‘自然保守,真真潔白。’‘自然保守’即宗門所稱之保任。任者任運,要行便行,要坐便坐也。保者念念不異也。自然即任運之義,故任運保守即是保任也。‘真’者,即一真法界,真如本性,妙明真心,與本經‘真實之際’中之真字。今雲‘真真’者,表非對妄而說之真,蓋為絕待(即絕對)之真。乃真中之真也。‘潔’者,無垢,‘白’者,無染。即六祖曰:‘何期自性本自清淨。’亦即百丈禅語:‘心性無染,本自圓成。’所保任者,正是此無染本淨之絕待真心。‘無上’者,《往生論注》曰:‘無上者,此道窮理盡性,更無過者。’如宗門《寶鏡三昧》曰:‘潛行密用,如愚如魯,只能相續,名主中主。’此正不墮法身數中。毗盧頂上行走,禅宗極則事,淨宗之寂光上上品也。以此為志願,故雲‘無上’。‘淨定’者,其心清淨,寂然不動也。‘安樂’者,安然自在,任運常樂也。‘一旦’者,指之某一剎那際。因此‘無上’是行不到處,故無行程可計,即無期限可言,只是在無心三昧中(據高峰禅師語),突然觸著碰著,摸著向上關捩子,剎那相應,究極心源,契入理一心。故雲‘一旦開達明徹’。‘開’者,心開。‘達’者了達。‘明’者,明白。如《信心銘》曰:‘洞然明白。’‘徹’者,透徹,亦指徹悟。所悟者何?只是‘自然中自然相’。如《首楞嚴經》狂人迷失本頭,狂走尋覓,是不自然。一旦狂歇,歇即菩提,本頭宛在,何等自然。又如古德悟時曰:‘原來師姑(比丘尼)是女人做的。’又如:‘早知燈是火,飯熟已多時。’比丘尼是女人,燈即是火,均自然中自然之相也。又如未悟者,謂山是山,水是水;悟人謂,山不是山,水不是水。徹悟者則山仍是山,水仍是水。高峰禅師曰:‘歸來仍是舊時人,不改舊時行履處。’只是仍舊,何等自然。再者自然相,即自性本然之實相。蓋山水、男女、今時、舊時等等,一一無非實相正印之所印。當相即道,即事而真。一一皆是清淨本然,一一皆是‘自然中自然相’也。‘根本’者,本體。一切諸法之根本自體。《大日經》曰:‘一身與二身,乃至無量身,同入本體。’此正明‘根本’之義。又本者本心,即本源之自心。又本性,乃固有之性德。又‘有根本’之有字,至關切要。‘有’者,如狂人之有本頭。決定是有,不從外得。傅大士《心王銘》曰:‘水中鹽味,色裡膠清,決定是有,不見其形。心王亦爾,身內居停。面門出入,應物隨情。自在無礙,所作皆成。’其中‘決定是有’四字,道破諸佛密藏。蓋謂人之心王,決定是有,如水中之鹽味,其味確有,但此味之形狀,則不可得。又曹山(曹洞宗祖師)曰:‘祗要知有便是。無論當煩惱無明之時。’故此有字,萬不可放過。‘自然之有根本’,此含二義:一者,萬象森羅,體性無二,千波皆水,眾器唯金。自然之中,自有本體,此之本體,即是根本。二者,不由造作,一念頓悟,故雲自然。了知萬法盡在自心。頓見真如自性。自心自性即是根本。故雲‘自然之有根本’。《淨名經》曰:‘即時豁然,還得本心。’豁然即‘一旦開達明徹’。還得本心即‘自然中自然相,自然之有根本’。又《菩薩戒經》雲:‘我本元自性清淨,若識自心見性,皆成佛道。’足證曹山‘只要知有便是’,正是佛佛相傳之心印。湛愚老人曰:‘曹山自比六祖,只是得此壩柄。’

  ‘自然光色參回,轉變最勝’。‘參’者入也,光光相入也。‘回’者回轉。周流不息,變化不拘也。實相之體非寂非照,而復常寂常照。寂而常照,故從法身流出報化佛身。從理體出生無量微妙相用。故此自然之根本,自然出生無量光明色相,相參相入,回轉變化,超逾十方,故雲:‘最勝’。經中常以寶珠喻自心。《觀經》曰:‘一一寶珠有八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。一一金色,遍其寶土各作異相。或為金剛台;或作真珠網;或作雜色雲。於十方面,隨意變現,施作佛事。’又曰:‘無量壽佛有八萬四千相,一一相中各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨。其光相好,及與化佛,不可具說。’上之經文深顯光明色相微妙難思,隨意變現。光中有色,色又現相。珠網等等妙相,只是一色所顯。又如佛相具好,好中放光,光復現佛,皆極顯參回之意。至於‘施作佛事’與攝取十方念佛眾生,正是‘最勝’也。又參照上引經文中,可見極樂種種依正莊嚴,皆是自然根本之所現。此正是《往生論》所雲極樂三種莊嚴,入一法句,一法句者清淨句,即真實智慧無為法身。故此自然之根本,即彼論中之一法句也。

  ‘郁單成七寶’。‘郁單’具雲‘郁單羅究留’或作郁單越、俱盧等。此其略稱。乃四大洲中,北方大洲之名。義為高上作、上勝生、高勝。《玄應音義》曰:‘此譯言高上作,謂高上於余方也,亦言勝。’又雲‘俱盧洲,此雲上勝,亦雲勝生。’又《起世因本經》謂此洲‘於四天下,此余三洲,最上最妙最勝彼。’又《吳譯》作‘郁單之自然,自然成七寶’。據《華嚴疏鈔十三》雲:‘郁單越,此雲勝生。以定壽一千歲,衣食自然故。’彼洲人民毋須耕織勞作,而衣食自然豐足。《吳譯》‘郁單之自然’意即指此。本經依《漢譯》作‘郁單成七寶’。實為《吳譯》二句之合,意謂如彼郁單洲自然豐足出生衣食諸物,而自然出生勝上之七寶。‘橫攬成萬物’者:‘橫’指空間,‘攬’,撮持、引取之義。指自然於十方虛空中流現萬物。‘萬物’者,一切物也。此萬事萬物,皆生於自然之根本。如《首楞嚴經》‘元是菩提妙淨明體’。蓋謂萬物悉從大光明藏中自然流出也。至於極樂,亦復如是,乃由於彌陀大願之所成,眾生淨心之所具。故經中‘國中萬物,嚴淨光麗,形色殊特,窮微極妙,無能稱量。’正是自然轉變最勝之所顯。

  ‘光精明俱出’。‘光’者光明,‘精’者精妙,‘明’者明淨,‘出’者出現。自心本具萬德。無明垢盡,則清淨莊嚴,光明微妙,精美潔淨,一切妙相,齊頭並出,故雲‘光精明俱出,善好殊無比’。經雲‘光色晃曜,盡極嚴麗’。又雲‘清淨莊嚴,超逾十方一切世界’。故其善好,十方世界實無能比者也。

  ‘著於無上下,洞達無邊際’者,《會疏》曰:‘所證理是法平等,無有高下,故名無上下。豎深橫廣,無有邊際,故名無邊際。是則佛智所照也。著,明也。洞達,證入義也。’據疏意,首句是所證之理體,即如如也。次句是能照之佛智,即如如智也。所謂理體,即‘自然之根本’。所謂佛智,乃洞達從此根本流出自然相之智慧。體用一如,理智無二,能所雙泯,絕待圓融,言思莫及。‘無上下’者,指所證理體本來平等。經雲‘是法平等,無有高下’,又‘心佛眾生,三無差別’,皆顯平等之義。平等故無上下。‘著’者,顯著、昭著,即顯露之義。故《會疏》曰:‘著’者,‘明也’。此明字下得好。蓋此即明心見性之明也。所明者即無上下之平等理體,即是心也。‘洞達’者,‘洞’者,洞然明白也;‘達’者,識心達本也。窮盡心源,故曰‘洞達’。《會疏》以證入釋‘洞達’,即此義也。‘無邊際’者,豎窮上下,橫裹八方,無有邊際,不可窮盡。佛智所照,亦復如是。故《會疏》曰:‘是則佛智所照也。’至於《嘉祥疏》曰:‘證果,無有形色好丑之異。洞達,是智。無邊際是真谛境。’疏意所證果覺,無諸差異,是無上下。智契真谛境,故無邊際。與《會疏》同義。至於《淨影疏》又有一說,疏曰:‘但能念道,行德顯著,不簡(揀也)上下,同得往生。故言“著於無上下”也。若得生彼,神通洞達,無有邊際,故雲“洞達無邊際”耳。’疏謂上中下三輩皆得往生,故雲無上下。極樂人民皆神通無邊,故雲無邊際。三說正宜合參。

  宜各勤精進,努力自求之。必得超絕去,往生無量清淨阿彌陀佛國。橫截於五趣,惡道自閉塞。無極之勝道,易往而無人。其國不逆違,自然所牽隨。捐志若虛空,勤行求道德。可得極長生,壽樂無有極。何為著世事,譊譊憂無常。

  此段以前,所說皆極樂聖眾之功德智慧。此段乃世尊喚醒法會大眾,精勤修習,求生極樂之辭。前所開示,常住真心,人人本有,個個現成,本自清淨,能生萬法。悟則頓契本佛,迷則妄淪生死。於是世尊悲愍,更垂慈谕。大眾即知‘是心是佛’,當即精進,‘是心作佛’。故曰:‘宜各勤精進’雲雲。‘各’者,不僅當時在會之人,實兼指後世一切能聞此法者,各各皆應依此慈教,信受奉行,念佛往生。正顯‘是心作佛’之究竟方便。

  ‘宜各勤精進,努力自求之’。佛勸大眾,各各皆應精進勤修,努力自為,求生淨土,徹證本心,圓滿佛智也。‘勤’者,《俱捨論》曰:‘勤謂令心勇悍為性。’亦即精進之義。‘求’者,求道,亦即求生淨土也。經中《至心精進品》曰:‘人有至心求道,精進不止,會當克果。’故下曰‘必得超絕去’也。經中‘自求’之自字,至為緊要。經雲:‘汝自當知’、‘汝應自攝’,均與此同旨。《會疏》曰:‘欣求在己。己,自心,故雲自求。’蓋淨宗雖為他力法門,但行人若不自心精進,斷除疑惑,深生正信,切願求生,亦決無往生之理。故佛訓勉,‘努力自求之’。是心是佛者,性德也。是心作佛者,修德也。修德有功,性德方顯。故努力自求,則‘必得超絕去’。‘超’者,超脫。‘絕’者,滅盡、斷棄。故‘超絕’者,指超脫輪回,斷除生死也。《會疏》曰:‘一時頓超三界,斷絕曠劫系業,故雲超絕,亦絕則超也。’夫聖凡智愚,九品萬類,各各皆得超絕去者,全賴彌陀一乘願海,六字洪名,從果起修,一生成就,故皆得生‘無量清淨阿彌陀佛國’。得往生者,依彌陀本願加威,不更墮三惡道,故雲‘惡道自閉塞’。皆登不退,直至成佛,故雲:‘橫截於五趣’。‘五趣’者,三惡趣及人天二趣也。阿修羅趣攝天趣中,故五趣亦即六道。人天本名善趣,今亦稱惡趣,對比極樂而言也。如《淨影疏》曰:‘下三惡道,名為惡趣。人天二道,名為善趣。今此約對彌陀淨剎,娑婆五道,齊名惡趣。地獄、餓鬼、畜生,是其純惡所向,名為惡趣;娑婆人天,雜惡所向,亦名惡趣。若依此方修習斷除,先斷見惑,離三途因,滅三途果。後斷修惑,離人天因,絕人天果。漸除不名橫截。若得往生彌陀淨土,娑婆五道,一時頓捨,故名橫截。’又《會疏》曰:‘必超絕去,非次第斷,故雲橫截。’故知‘橫截’即橫出、橫超之義。又《嘉祥疏》曰:‘修菩提因,橫斷五道流轉,故惡道自閉塞。’‘自’者,自然也。

  ‘無極之勝道’。‘勝’者殊勝。‘無極’者,《會疏》曰:‘凡夫生彼,速升果地,故雲無極。’《魏譯》作‘無窮極’,《淨影疏》曰:‘升道無極,彰其所得。得道深廣,故無窮極。’《會疏》以凡夫速登果位,究極方便,不可窮極,稱為無極。《淨影疏》則以果位之德深廣難思,故雲‘無極’。至於《嘉祥疏》則雲:‘去者既多,故雲無窮極。’則以往生之人無量為無極。三疏合參,真顯無極。蓋往生之人,眾多無極;得果之速,方便無極;果地勝德,深廣無極。可見彌陀恩德,究竟無極,故曰‘無極之勝道’。

  ‘易往而無人’,《淨影疏》曰:‘修因即去,名為易往。無人修因,往生者鮮,故曰無人。’又《嘉祥疏》曰:‘只修十念成就,即得往生。而行者希。故雲“易往而無人”也。’嘉祥上言往生者多。今言希少,似相矛盾,而實無違。因從十方往生之人而言,確是無極。但就此穢土而論,則信願往生之人,仍屬希有。故雲‘無人’也。

  ‘其國不逆違,自然所牽隨’。首句謂彼國於各輩諸往生者,皆不逆不違。至於次句,古有二釋:(一)淨影曰:‘其國不逆,彰前“易往”。自然所牽,彰前“無人”。娑婆眾生,久習蓋纏,自然為之牽縛不去,故彼“無人”。’疏謂極樂於諸往生者,毫無違逆,故前雲‘易往’。但娑婆之人,久在煩惱蓋覆纏縛之中,自然受其牽縛,不生厭離,焉能往生,故雲‘無人’。(二)另者,法住師雲:‘言自然所牽者,因圓果熟,不假功用自然招致故。’嘉祥雲:‘修因竅招果,則為此果所牽也。’(‘竅’者,常雲竅要、竅妙、竅門、訣竅,隱寓精要、巧妙、洽當、關鍵等義,故用以加強修因招果之語氣。)二師同旨。皆謂修因得果,自然可以往生也。以上所說雖異,但皆能順經意。

  ‘捐志若虛空,勤行求道德’。‘捐’者,棄除也。厭離心切,於世無求。心懷空寂,淨無垢染,猶如虛空,故雲‘捐志若虛空’,亦即萬緣放下也。‘道德’者,正法名為道。得道而不失,謂為德。‘勤行求道德’,亦即一念單提也。‘可得極長生,壽樂無有極’。世間無有真長生法,唯有往生,才得長生,經雲‘國中聲聞天人無數,壽命亦皆無量’。於彼國中無有眾苦,但受諸樂。見佛聞法,隨意修習,直至成佛。故雲:‘壽樂無有極’。彼土名為極樂、安樂、安養,彼佛名為無量壽、無量光。勝妙如是,理應欣求。娑婆穢土,實應厭離,何更貪著世間俗事,譊譊而憂無常。‘譊譊’喧也,爭吵也。此指爭競喧鬧之態。世人貪戀所有,鹹欲常保,而實無常,故以為憂。但憂亦無濟也。於是引出此下《勸谕策進品》之金文。

  本品顯淨土妙德,勸導求生。下品則示穢土惡苦,令知厭離。

 

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    即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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