極樂世界以及極樂世的阿彌陀佛，這是屬於“自”以外的，佛教稱為“他”。跟自己相對的他，“全他即自”，整個的“他”就等於是自己。這個在佛學上的名稱叫“自他不二”，前面講的是心跟佛不二，這裡講的是自己和他不二。所以淨土宗也稱“他力派、果教門”。這是跟其它法門不同之處。依靠他力，所以帶業可以往生。依靠他力，也就是彌陀的願力，他力又稱“他力派果教門”。是從“果實”上下手的，不是叫你從“因”下手的。是從你“吃饅頭”上開始的，而不是要你從選種、開荒、耕耘、施肥、間苗……然後就割；割下來之後要打；打了之後要磨；磨了之後蒸饅頭，最後才能到口邊，這麼一步步地來，那就太困難了。但是果教派從“吃饅頭”開始，饅頭給了你，只要你自己要嚼，(這個沒人給你代替)那就能成就。所以果教派又稱“果教派他力門”。而“全他即自”。全部的“他”也就是自己，自他不二。《維摩結經》整個是講不“二法門”，一切都不二，有二就有對待，有對等就有矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情，處處都在搞斗爭，矛盾就要斗爭，矛盾是對立面，雖然講統一面，但統一的很不夠，而佛教講的“不二門”才是最徹底的統一！
“洪名正彰自性”，你在念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”並不是心外求一個什麼法，向別人那裡求一個什麼神保佑。你就好好去念這一句佛號(或念本尊的咒)，念佛號“洪名”，也正是彰名了你自己的“本性(自性)”。參禅就是為了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛則正是顯明“自性”。這就把禅和淨也變成不二了。
“淨土方顯唯心”上一句說的是“名”，這一句說到“淨土”，講淨土壯嚴。要求生淨土，這才真是唯心，不是從心外去求法，純粹是自心。底下也有“論彼依正，顯我自心”，假托極樂世界的依報、正報以及極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心，不然你本心到底是什麼樣？所以這樣可以幫助你知道自心是如此壯嚴的！
淨土不同於一般的外道，外道聲稱“要上天，那是一個好地方，到那去就永恆不死了……”其實天界有無始天尊棗玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，並且天界也不是最終。而到極樂世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所現，土也是自心所現。
“感應道交，呼應同時”咱們現在還是眾生，我們在感，佛就在應。我們在念佛“南無阿彌陀佛……”，如同兩個電台之間的呼叫，“南無阿彌陀佛”就是我們所呼叫的對方，而對方其實就是自己！我們是在自念自聽，發報的是我們自己，收報的也還是我們自己，自己聽到了，所以呼與應是同時。你聽到了，阿彌陀佛也一定聽到了。佛的心和咱們的心沒有一毫一厘的間隔，所以這就叫“和應”。兩者是同時的，是自念自聽，自己在念，這是呼，呼和應同時，你念的同時，不就同時也聽到嗎！所以兩者沒有前後。“南無阿彌陀佛……”你念的時候，就是你聽的時候，這個同時是含有極殊勝的意思的。呼和答應中間不是經過一個過程，呼的時候就是答應的時候，所以因果用“蓮花”來表示。蓮花不僅僅是出污泥而不染，同時還有更殊勝的意思：蓮花的花與果是同時的，不象其它植物，在開花的時候不看見果子，比如桃、梨等植物，花瓣都掉了，然後一個很小的果子才長出來，所以正開花時一般沒有果子。而蓮花只要一開，小蓮蓬就在那，果子也就在那。還有的植物或是有花無果或是有果無花，比如無花果。有花有果的，花多果就多，花有很多花瓣，果子就有很多粒。而蓮子是花和果同時的。佛教借用了蓮花的這一特點，用“花”代表“因”，“果”就代表修行成就的“果”。你種的因和你得的果是同時的。你種因就是得果，所以你不要再懷疑了：我會不會得到好報？會不會得到好果？那是絕對的！只要念佛，那個果實就已經出現了。所以這個念佛法門，因果是同時的。呼應同時表達了因果同時。
“十萬億程”說的是事相。極樂世界離我們有十萬億個國土，十萬億個國土可是“去此不遠”的，這句是《觀經》裡的話。十萬億個國土這麼遠，經中卻說“去此不遠”。其實這個“去此不遠”說的是理，因為極樂世界不在心外！這就是“事理不二”。說他是事，事就是“十萬億國土”以外；說到理“去此不遠”。這樣一來事理就圓融了。
“心作心是”，這也是《觀經》中的話棗“是心是佛，是心作佛”。這兩句話非常重要！而這一段話也同樣是非常重要的！
《觀經》說：“諸佛如來是法界身，法身遍入一切眾生心想中”
佛的法身一切都入到眾生心中的想念中，所以你起心動念，如來悉見。如來就在一切眾生心想裡頭、思想裡頭。他遍一切處，遍到一切眾生的心想裡頭，你心裡起心動念如來悉知悉見。你要為善，要做什麼什麼，一切功德如來都知道，如來就加被。如果說我想干壞事，我有罪業，那不要緊！佛都原諒，如果佛不原諒那就不是佛了。所以說，佛之所以救度眾生，就是因為憐憫大家，有一點點善，佛都給以加被、護持、攝授、幫助。
“是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。”你們大家在心裡想佛的時候，這個心即是三十二相、八十隨行好，都具足了。“是心作佛”，你的這個心是在作這個佛，因為你正在想佛嗎！心在作這個佛，“是心是佛”這個心本身就是佛。“諸佛正遍知海，從心想生。”從你心想念裡頭就產生了。我們起心在念佛，我們念念之間都在念佛，是心在作佛，在修。你這個作佛的心本來就是佛。我們自己的妙明真心就是佛心、就是法身。“是心作佛，是心是佛”。這八個字雖然很簡短，但非常重要、非常深刻，“是心作佛”就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持為什麼能成功？因為你本來就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。你的本性本來就是佛，又從這個心起了來修，焉得不恢復你的本來呀！所以這個就是咱們序文裡頭所說的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是這個心，這個心他本來就是佛。所作的是什麼？所做的就是佛，佛就是心，心就是性，性在哪？在作佛！就在那修，性和修不是兩件事。
“境智一如”的道理，在這一段裡也回答了。所謂“境”也就是“心”。“心”就是智慧。本來這個“境”是頑冥不靈的東西，比如大地、山河是死東西，而心是智慧，是活的東西，好象是兩回事，其實自性與法之間並不是兩回事，只是咱們在用詞上把這個“法性”偏於在無情物上；把“自性”偏於在有情上，這是用詞上的一點分別而已。實際上自性和法性互含互攝。
這一段(即第十一拜)說明一切不二，心跟佛不二，自和他，我們每一個眾生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個，事和理也不是兩個。彼此是無礙的，十萬億程就在眼前，從事上說是十萬億程，從理上說就在目前，去此不遠。事和理也就圓融了；事和理也就不二了；性和修也不二……一切不二！這一段同時也說明淨土就是唯心，洪名就顯示本性，也表明了禅淨不二。把淨土宗當成心外求法，認為淺，而這一段就破了這一認識。佛法最高深的道理完全是一致的，淨土與禅宗不是兩個！
