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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學誠法師：百法百句 人生百味
[1.1] 學習佛法，學習唯識後才能真正認識自己。唯識就是告訴我們認識的方法，如何認識自己、認識自己的心的方法、過程、訓練體系。 [1.2] 學佛法是要求真實，要通過認識自心更清楚地認識外境。 [1.3] 學佛、修行、修心，就是修改、修證我們的心態，我們的心態好壞又導致了我們的行為好壞，因為心是指導身語造作的。 [1.4] 唯識、學佛法就是培養我們如何來認識自己的心，如何把握好自己的起心動念。 [1.5] 心有問題，不管聽什麼都會有問題，就是我們常說的“器過”，本身容器就有污垢。又如戴著有色眼鏡看問題。要解決心的問題，使之真實、清淨，並讓它長期持續下去，這是非常重要的修行過程。 [1.6] 修行分為無相修（如禅宗）及依相修。唯識即是了解、辨析所緣境的狀態、行相，讓這個境界清清楚楚、分分明明，對當下的心相把握得住。心相：內心的狀態。把內心的狀態用語言文字表達出來，即是概念。“百法”即是對心態的分類、歸納、定義、界定。只有對這些狀態了解清楚後，才能對症下藥。把此時此刻的狀態了解清楚，掌握對治方法，依靠內心的力量去修改。內心的力量即是行持的力量。信、解、行、證，聽經、看經，都是“解”，行持才是“行”。 [1.7] 我們對佛菩薩、對經論要相信，相信他能帶領我們究竟離苦得樂、出輪回、轉凡成聖。如果不相信，就無法解、行。 [1.8] 人生命的本質、本體都是心念，念頭轉變了，生命的狀態才會轉變。修行就是把握、修行自己的念頭，念頭改變了，生命就會改變。 [1.9] 我們常常要說的話與內心要表達的意思不一樣。語言是其次的，心態才是最關鍵的；名相是次要的，內心的狀態才是關鍵的。 [1.10] 佛法要靠熏習，熏習成種。天天熏習，法義才會顯現。 [1.11] 不能根據我們的偏好來選擇佛法，因為我們的偏好一定是隨順我們習氣的，而修行一定是逆著習性的，這樣才能對治我們的執著。百法明門論第一句就是“一切法無我”，佛法的根本教義即苦、空、無常、無我，只有通達了苦、空、無常、無我，才能證得涅槃。 [1.12] 如果我們聽法不能善用其心，那我們的行為就是沒有意義的。反過來，若能善用其心，講聞相應，才會有真正的受用。 [2.1] 百法的智慧能幫助我們在修道、修行、成佛的過程中沒有障礙、暢通無阻。以這一百個法進入佛法堂奧，體會佛法是什麼，能夠開通廣大佛法，內心不會有疑惑。 [2.2] 學唯識的目的就是破我執、法執。 [2.3] 宇宙萬法都是無常的，小到人的心念，大到宇宙，都是無常。我們不容易體會到這一點，就很容易執著，執著於今天，執著於眼前，執著於因緣合和的假相。無常是無法執著的，它本身就是一種變化的狀態，一直在流失。我們執著的只是內心的觀念，執著不要讓它過去，不要讓它流失，不要讓它變化。實際外在不可能不變，只是心中觀念不能變化。 [2.4] 學習了百法，對事物的分類就不一樣了，用佛法、唯識的方法重新分類、界定，這樣我們心中才會有佛法。 [2.5] 法本身是藥，不僅僅了解法相，必須要掌握法的特性和運用原理才有用。 [2.6] 我們在日常生活中常常如同行屍走肉，胡思亂想。學佛的目的就是身心統一、安住當下。一般人沒有這麼細的辨析，而佛法不同。 [2.7] 很多人學法都貪圖功德，這也是貪心的表現，為了來世更好，這些都是人天的福報。如果沒有真正在佛法的本意上下功夫，功德是很小的。佛法的本意就是自利利他，大乘才有大功德，小乘只有小功德。只有體會到了空性的道理，功德才真正大！六度波羅蜜，度度都三輪體空。 [2.8] “大乘百法明門論”，大乘，能诠之教；百法，所诠的事理；能緣之慧，所緣是百法，然後下面又分成能诠和所诠。那麼論是能诠之教，大乘百法明門是所诠之意。 大乘百法明門，是大乘法；有一百個法；是明門：清楚、通達、透徹、明了的門徑、路途。 這一百個法是通向大乘佛法的門徑、路途。 [2.9] 能了解這一百個法，能在身心上產生作用，在戒定慧上能用得上功、對得上號，就算進入大乘。 [2.10] 我們學習，不僅需要理論，更重要的是與自己聞思相結合。法要與心相應，用心去領納、接受、感悟，才是真正法的內涵。 [3.1] 世上所有一切東西都是相依共存的，都是緣起，我們能否認識到這一點很重要。我們學習百法明門論的目的就是要學會觀察緣起法的生滅。觀察到緣起之後，不好的讓他滅，好的讓他增長，修行就是這麼回事。對緣起做“加減乘除”。 [3.2] 我們有沒有能力認識因緣對我們成就的重要性？我們需要外緣，沒有外緣我們無法生存，外緣是非常重要的！整個宇宙都是我們修道的助緣，如果認識不到這一點，就會不斷緣到自己，不斷堅固內在的我執、法執。 [3.3] 功德的說法是鼓勵初學者，是方便說，不是究竟說，不是佛法的本義。沒有經說念多少才能成，佛法是一個破我執、破法執的問題，是與法相應的問題，不是數量的問題，是質量的問題。 [3.4] 事物的差別都是我們內心的分別，有了分別就會有局限，都是自己內心給自己設立了界限，認為這個好那個不好，等等，因此就會造業。學習唯識的目的就是為了來分別、認識，是從相上來學習的，中觀是從性上來學習。 [3.5] 我們所認識到的一切都是內心的反映，識所緣、識所變，不是外在的東西。內心的認識是心法，外在的東西是色法。這兩個東西是完全不一樣的，我們必須把外在的色法轉變為相，才能認識。每個人變出來的相不同，因為業不同。一切都與心有關系，從內心變化開始改變外境，這與世間法是相反的。 [3.6] 地球、環境，一切都是共業所感，與一切人、與佛菩薩都有關系。都是共業的等流。我們如果不認識這一點，對古人的勞動就容易忽視，也就更容易忽視今人的勞動。要認識到現有這一切與古人、與現在的人有關，要讓以後更好，我們該怎樣去努力。 [3.7] 佛法是觀心為上，不是坐在這裡就是觀心，要從生滅觀察到不生不滅，從不生不滅觀察到生滅。生滅，即是相；不生不滅，即是性。觀心，是讓自己的內心越來越有力量，而不是與外境斷絕關系。 [3.8] 我、法都是一種概念，概念強，就發生執著；執著，就會發生障礙：人與人的障礙、人與物的障礙、物與物的障礙。不僅凡夫有執著，外道、二乘，甚至菩薩也有執著。只有佛才能達到無我，以一個“無”字來破（“我”）。一切法的存在，都是因為眾生對它的執著，非佛說也。 [3.9] 大乘佛法的根本宗旨就是“無我”。我們都認為自己學的是大乘佛法，但學了一段時間卻學不下去了，學得越久包袱越重，內心越沒有力量，越迷茫。究其原因沒有真正通達無我，沒有了解生命是一種緣起法的假合現象，沒有了解生命的無常和短暫，沒有認識到生命的重要和可貴。 [3.10] 我們平常的狀態是與“受”相應的。痛苦和快樂不在於外在事物本身是痛苦還是快樂，而在於內心的感受。佛法上的苦樂，不是從外在環境、行為上來判斷的，是從內心來判斷的，是根據聖賢的標准來判斷的。種種標准都是法相、唯識。學習法相、唯識的目的，就是要對宇宙人生有系統、完整、清晰的認識，而不是模糊的認識。 [4.1] 外在的人事都是無常的、會變化的，人多了你覺得嘈雜，人少了覺得寂寞，都是觀念的問題.實際上是我們內在對自己的信仰，內在對佛法相應，已經越來越離譜，而不是外在的人和事影響、妨礙了我們。如果我們出現問題，就是和煩惱相應的標志，而不是同佛法相應。如果同佛法相應，就不會有問題，這是非常重要的！ [4.2] 我們認為一個相好不好，都是我們的觀念。相的和合與隔閡，都是人心造成的，都是非理作意造成的。如果觀過、比較、分別，就有高低、有你我，都是世間法，與佛法的本意是相違背的！ [4.3] 百法不是告訴我們結果，而是告訴我們怎麼觀，怎麼入，住，出，你怎麼進入這種觀察的狀態，你怎麼一直保持這種觀察的狀態，最後你怎麼超越於這種觀察的狀態。如果掌握不了這種入、住、滅，一直在“住”想，就會產生種種的幻覺。 [4.4] 對任何一個法，從相上觀察與從性上觀察是不同的。先從行相上觀察，再悟入諸法的真實性（空性）是比較容易的。如果一下從法性上面（入手），非常容易進入斷滅空的狀態。百法是凡夫到聖者心路歷程轉變的一個過程的需要，從有為法、生滅法，轉到無為法、不生不滅法。後面的六個無為法就是不生不滅法。 [4.5] 如果我們有信心，內心一定清淨，信的本意就是淨心為信。內心清淨的特點就是沒有執著、沒有高低、沒有你我他種種的障礙、沒有對立。 [4.6] 要做到很小的一個事情都很不容易，沒有極大的願力是做不到的。如果想真正做成一件事情，一定要把它擺在生命的第一位，譬如吃飯，不吃飯不行。如果我們不是把佛法擺在這樣重要的位置，認為不學法不行，那是很難把佛法學好的。如果我們經常變來變去，就說明我們內心對佛法最基本的信願的前提還沒有解決，信心的問題還沒有真正意義上的解決，這樣是不行的！信、解、行、證，如果信心上面不能解決，那我們學了很多的理論、很多的實踐，它的意義就顯示不出來了。 [4.7] 越是講大話的人，越是整天都是不切合實際的想法，都是對無我不通達的一個表現，總之要追逐外在的成就，沒有認識真正意義上內心的成就。內心上面的成就就是要把種種的問題去掉。 [4.8] 學佛如果學錯了、學偏了，對世間的相沒有興趣了，放棄了世間上的種種成就，不作為心中追求的目標了，但是佛法的相又沒有樹立起來，兩頭無所得，造成內心無所緣。 [4.9] 我們以自己虛妄分別的心態，去看、解釋、認識種種外在的問題，就會越認識越錯，越認識越遠，這就是造成我們禅定智慧缺乏的根本原因。虛妄分別不是真分別，不是通過法類來分別，是通過種種世間的名利、是非、得失、計較來分別，這是很要不得很要不得的！ [4.10] 世俗社會的身份是要完成社會責任，佛門裡的責任是要成佛。所有外在種種事相都是為了歷事練心，在高位、地位，任何位置都能干，才是對的。在任何時候，做什麼事我們都是一種歡喜心，做什麼事自己的業都能夠跟眾人的業和合，大家相應，這才是對的。今天你在前明天我在前，今天他在後明天他在前，眾緣和合。 [5.1] 為什麼會有這麼多法？“以眾生性欲無量”，因為眾生的根機、好樂心無量無邊，所以就有無量無邊的法。 [5.2] 造這個論的目的，就是為了通達無我，也就是為了修行。從一個法相到一個法相，從一個法類到一個法類，來诠釋其無我性。 [5.3] 何謂“集起”呢？即“集諸法種子”。我們種種現行的出現，都是有種子的；沒有種子，就沒有現行。我們能夠看到種種相，都是跟我們內在的種子有關系。 [5.4] 大乘唯識宗認為：業集合起來變成種子，即“業種”，這樣更好理解一些。 [5.5] 我們造了種種業，業過去了就變成種子；種子以後再感果，種子實際上也是因，起了現行也就是感果。 [5.6] 心是無形無相的，只能從作用上來說明心的意義，所以分為八識。八識各有心所，只有從現象、表現出來的作用上，才能說明它的意義。若不從相上說，就很難說 [5.7] 唯識、百法，是從心上來說明它的規律、說明無我。 無論何宗派，顯教密教、性宗相宗、大乘小乘，如果我們沒有心，這些宗派就與我們沒有關系。修任何一個法門、法類，都與心有關系。只有我們心去緣它，我們心去學它，這些宗派對於我們來講才是有意義的。 [5.8] 《百法明門論》，佛法，非常扼要，讓我們一步步、一層層，逐漸認識自己的心，認識佛法要告訴我們的心態究竟是什麼。 不是我們自己妄想“我們的心是怎麼樣，我們要用功”（就可以的），過幾天用不下去，算了。這純粹是一種妄想！妄想，今天這麼想，明天那麼想，怎麼能夠持久？ [5.9] 要對我們的心進行非常深入、細微、系統、全面的剖析，我們才會知道：我們的心有哪些好的方面，有哪些不足的方面，有哪些問題……這才是我們聞法、學習經論的主要目的。 我們聽經、聞法，本身就是在修行，就是在用功，是真正意義上面的用功，而不是僅僅聽一些道理。聽了道理若不與心結合起來，絕對有問題，絕對只是一套理論。 [5.10] 什麼叫等無間呢？就是前面的滅了，後面的生起，中間沒有間隔。 [5.11] 任何一個法，歸納和演繹，世間法將之運用到物上，佛法將之運用到心上。 [5.12] 我們學習佛法，對世間的一切都不上心、不用心了，世間上面的名言、名相已經壞了，至少壞一半，因為他覺得這些東西可有可無，學佛法不在乎這個東西了。但是，又不懂得佛法的名言體系，不知道佛法是如何安立的，以為否定了外在，內心就能得到肯定。但是，否定外在，並不等於正確的就能建立起來。必須通過佛法來建立，而不是憑自己的熱情就能建立起來的。先要學習佛法，沒學過絕對建立不起來。 [5.13] 佛說法，是為了讓我們的心完全、徹底、究竟解脫。如果心不能解脫，就是有束縛、不自在，被捆住了。佛法讓我們覺悟：心的束縛把它去掉，心的局限讓它突破，心的癡暗讓它光明。 佛法就是告訴我們這樣一套方法，讓我們突破內心的局限，照亮內心的光明，讓我們的內心從死氣沉沉到死灰復燃。 [5.14] 佛法是自我透視，能夠知道自己內心的狀態和境界。如果能掌握佛法，就能給很多人透視。好比醫生掌握了儀器，就可以給很多人透視。 但如果不精通，就會出大問題，如（醫生）用測心髒的儀器去測胃，就是亂用，折騰一番，沒有病都被折騰得有病，至少是破財了。佛法亦如此，亂用法類（就會出問題）。學佛好比心理解剖，必須理論與實踐相結合才能達到。 [5.15] 矛盾都是一種煩惱。怎麼辦呢？怎麼認識這些問題呢？ 矛、盾。左手持矛，右手持盾，左手之矛與右手之盾互相矛盾。如果你認為左手的矛具有發展性、進攻性，右手的盾具有保護性，（都可以作為自力或利他的武器），那就不矛盾了。如果你老認為矛就只能進攻別人，是利他，盾就只能保護自己，是自利，自利和利他就難以統一。老是覺得到底是自利還是利他，本身就是不會用矛、不會用盾的標志。 [5.16] 從無我觀照，很多煩惱都沒了。自他起煩惱，都可以觀察為無我，“一切煩惱、問題很快都會過去，煩惱、問題都是不實在的”，內心就不會被煩惱境界、煩惱現行所轉。否則，對方煩惱時，非常容易引發我們自己的種子，讓我們自己的煩惱種子也起現行。對方起煩惱就如同起火一樣，火燒到你的煩惱，你也起現行，火與火燒到一起，越來越厲害。所以需要學佛法，來觀照無我，色法、心法，都用得上。 [5.17] 感覺，局限在事物范疇的；理性，是講事物背後的原因和道理。佛法，超越事與理的對立，不生不滅，不增不減，不垢不淨，不來不去，不一不異。為什麼呢？就是超越的。沒有生就沒有滅；沒有煩惱生起來，也就談不上斷不斷的問題。 [5.18] 怎麼來超越、怎麼來轉意？這就非常關鍵。 首先，我們是否真正意義上相信（我們）能成佛？這一點如果我們不能真正的相信，其他都會有問題，其他所有的理論、方法都會有問題。 因為首先對我們終極的目標有懷疑，其他任何的步驟都會有懷疑。科學研究，他一定是相信自己能夠研究出來，有信心，就能研究出來。我們內心深處要真正意義上相信輪回、相信解脫、相信修行能夠成佛。 其次，要有理論與實踐的方法。 第三，還要訓練，之後才能有真正意義的實現。 [5.19] 依師的目的，就是來訓練自己的心。如果沒有依師，沒有依照外在善知識對我們訓練，我們自己很難把自己訓練起來。訓練不了，人會有很多問題，我們自己很難學會，很難學好，很難自己掌握一套佛法的理路。 [5.20] 我們對一個道場、三寶、善知識有沒有信心，歸根究底是對佛法有沒有信心；對佛法有沒有信心，是對自己所走的路以及自己信仰的終極目標有沒有信心，這些都是一種連帶關系。 [5.21] 此岸與彼岸，此地與他方，凡夫與成佛，不是時空的距離，是心態的距離。 以佛的心態，穢土就是淨土。如果我們是煩惱的心態，認為自己是凡人、沒有辦法，如此作意，堅持這麼作意，那永遠就煩惱。 [5.22] 所謂業障，有障礙，讓我們學不下去，把前面的路擋住。那怎麼辦呢？我們必須去忏悔，把前面的石頭、障礙排除掉，否則要麼走回頭路，要麼繞道而行。 [5.23] 我們學百法，就是讓我們對內心潛在的問題，在種子位的時候就不要讓他起現行。現行，讓它斷滅、轉化、轉意。 從種子位到現行位，從因至果，我們現在處在什麼階段？ 我們要讓哪些種子不起現行？ 我們要讓哪些現行持續？ 我們要讓哪些現行轉意？ 這都是我們修行要去培養的地方。 [6.1] 我們說了，學習《百法明門論》的目的，就是要通達無我，人無我、法無我。那麼怎麼樣子來通達呢？這法非常的多，那就需要去歸納，把這宇宙萬法歸納成一百個法；歸納成一百個概念。這是世親菩薩的一種智慧，非常高的一種智慧。那麼有了這些概念，有了這些名相，我們才有辦法思考；我們才有辦法破我執；我們才有辦法來觀照。那無論我們日常生活當中的一切，那學習也好、工作也好、走路也好，等等，那都是可以用百法來分析的，可以用百法來觀照。 [6.2] 那我們在日常生活當中很多都是因為，你自己把這不好的東西去連起來，連起來那麼人就會有很多的問題，那麼好的東西你不能聯想，不好的東西你去聯想。這就需要我們有一種分析和歸納的方法。不好的東西你就把它攻破，好的東西也能夠把它攻破，攻破的話你不執著。不執著，就是我有成就不執著；你失敗了，那麼你也不執著。所以它可以用這個來觀照，所以它這個是一個非常好用的一種方法。 [6.3] 用這種無我來觀照宇宙萬法，就知道說這萬法的生起了，萬法的存在、萬法的消亡。所有的一切都是有因的，都是有因有緣的，都是無常的。 那麼因為我們常常都是在緣著世間上面的這些名言安立，緣著世間上面的名言安立它背後都有一個世間上面的我跟法，世間我法。 [6.4] 《百法明門論》、唯識告訴我們要依於人無我、法無我，就是要把我執去掉、要把法執去掉。 [6.5] 怎樣把我執去掉？就是它本來就沒有一個我，本來就沒有一個生死的我，那既然沒有一個生死的我，那麼它就不存在說我自己會怎麼樣——我自己會好呀或者是我自己不會好。它就不存在這樣一個問題。那麼這樣做的一個目的就是要破我們內在的一種執著，通過無我來破對自己的一種內在的執著。 [6.6] 只有真正從人無我上才能夠緣到法無我，也就是說真要人空，法才能空。如果不能觀察到我們五蘊身心是空的，我們自己所有的觀念也是虛妄的、不真實的，那麼這個法空、法無我是沒辦法通達的，通達不了。首先就是所有的東西、所有的一切境界、一切法，我們用我們自己的這種分別、執著、用我們內在自己的我的這種觀念去緣它，那麼這個法也都變成一種執著。 [6.7] 我們一切的散亂、一切的問題都不是外在的，都是我們內心上的問題，內心上自己給自己造成的障礙；外在都不是什麼問題，問題都是我們內在的。就是要從內在方面來下手、來遣除。這樣的話就需要對於我們內心的問題、內心的狀態、內心的煩惱、內心的善法，了解得非常清楚，我們才有辦法來決定今天、明天、今生、後生要做什麼、不做什麼。所以我們如果對法相很了解的話，才有辦法對人無我、法無我進行深入的觀察。 [6.8] 無我，是包括了所有一切都是因緣和合而有。那麼既然說是因緣和合而有，那麼因緣就是很重要。那麼我們想要有什麼，那麼我們就要有什麼樣的因緣；我們想不要有什麼，我們就要把什麼樣的因去掉，而且把什麼樣的緣去掉。它是很簡單。這樣才能達到。 [6.9] 無我，是包括了所有一切都是因緣和合而有。那麼既然說是因緣和合而有，那麼因緣就是很重要。那麼我們想要有什麼，那麼我們就要有什麼樣的因緣；我們想不要有什麼，我們就要把什麼樣的因去掉，而且把什麼樣的緣去掉。它是很簡單。這樣才能達到。 [6.10] 我們學經、學論、聽經、聞法，不是說語言文字的問題，就是說這個詞是怎麼定義的問題，也不是說我們這位法師他是怎麼表達的、方式方法的問題，而更重要的是我們講課的法師他是怎麼想的。他是怎麼想的就是說他是怎麼思考的；他怎麼思考，他怎麼表達的。它這個是最關鍵。 [6.11] 我們人說話，他總是要有思維的。沒有思維的話，你話講不出。他為什麼這麼思維，它就有道理的。那這樣的話慢慢慢慢我們心才能夠相應。 [6.12] 我們常常講皈依也好、依師也好，那麼“皈”，我們常常講是回歸、回投，那麼回歸就是我們的心回到什麼地方去，我們心的所依是什麼，它這裡邊有“識依緣事”嘛——我們緣的是什麼、我們緣的是什麼事？我們心歸何處？我們心真正依靠什麼？那我們如果說對這些心相的問題不明白的話，這個人就很容易內心裡邊會有這種動蕩，就象剛才說人家批評我們呢，那我們就很不高興；人家誇獎我們的話，我們就很得意。肯定是這麼一回事情。 [6.13] 學佛—佛就是覺悟。覺悟呢，就是不迷惑。不迷惑，就是我們通達法相才不迷惑。 [6.14] 我們念佛也好，我們參禅也好，我們持咒也好，目的都是要破迷，要斷執，那我們斷執著也好、破迷惑也好，他卡就卡在一個理上面不明，理上面不明造成行上面做，做不了，行門和理門，因為你不知道說做這件事情的意義，那麼你這個事情就不會心甘情願，就不會很踏實地去做，這樣的話，他自然而然就會盲修瞎煉。 [6.15] 實際上面，“執著”他當體即空的。所謂當體即空—他是因緣所成的，他任何一個法，他有生、住、滅。你觀察滅相的時候，他當體即空；你觀察因緣和合的時候，他也是當體即空。當體即空，那我們本身的執著就破掉了。不是說你要拿另外一個東西去破他，那個是不對的；不是說你要再拿一個法來破煩惱，你這個法再去破那個法，那個是不對的。 [6.16] 我們修不起來，那就通過分析的方法，通過聞思的方法。首先要從理論上面承許他是這麼一回事，然後從理論再到實踐，從理論再到現實，從理論再找到我們的下手處。這樣的話，我們才有辦法真正意義上面用觀照般若。 [6.17] 世間上面的學問也好，佛教的學問也好，深不可測，我們用一生都學不完，多得不得了。深也是非常地深，非常地廣，所以我們只有廣大的一種希求心，然後認認真真去學，才能夠不斷進步，才能夠一天一天得到提升。 [6.18] 那我們學佛法，學唯識，他只是說要把這個基本的心相告訴我們。為什麼我們人會有這些基本的心相，它的道理在哪裡，它的原理在什麼地方，然後告訴我們如何來把握，如何來通達。所以我們學佛法的目的是要讓我們的心要住在究竟諸法的實相上，究竟諸法的實相，而不是我們安住在究竟諸法的外相上。住在諸法的外相上，那麼我們永遠沒辦法解脫 [6.19] 那修行也是一樣，你聽完了想不想去做？這是一個非常關鍵的問題。那如果我們一次又一次聽，聽了一百次我們都沒有一次想到去做，那我們就白學了，就白聽了，那肯定是白聽。那如果我們聽完了，知道了，我們就能夠去做，我們就能夠懂得去行持，那他這個效果就不一樣。這個才是真正意義上面說，我們學佛法、修觀，才真正意義上來認識我們自己的心。 [6.20] 所以我們學《廣論》也好、學《百法明門論》也好，實際在這方面都是一樣，都是跟我們的心有關，都是要用心。生死輪回也是因為心的關系，還滅證到涅槃也是因為我們心的關系。那麼世親菩薩能夠在這種部派思想非常發達的一個時代，造出這樣一個論，簡明扼要，讓我們很好學，讓我們很好懂，並且他講得非常地形象——只要我們往下學就會知道。
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