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沒有　才能無所不有 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	朋友旅游歸來，拿他拍的照片與我分享。這類作品多是到此一游的紀念照片，但我的朋友慧眼獨具，有幾張拍得有模有樣，朋友分別作了記號，問我好在那裡?我逐張解說，其中有兩張處理得不錯，我覺得頗富禅意。 　　朋友問：什麼是禅意?這一問，令我頓感惶恐，我怎能談論如此大的話題，但又不能瞠目結舌，只好說出我的看法： 　　這是一種感覺，因為能使看的人有想像空間。從事藝術創作者有感而發，但又不願把話說滿，不願把意表盡，希望跟讀者或觀眾共同玩味，取得共鳴，我把這一類的手法，都稱作有禅意。 　　禅是梵文，翻譯為中文為靜慮。可見禅有兩個條件，一是安靜；一是思慮。 　　講到禅在佛教的淵源，大家都知道，佛陀晚年於靈山說法，拈花環視全場，只有迦葉尊者向他微笑，因此傳下了心心相印，不立文字，教外別傳的佳話。 　　中國的禅宗，始自菩提達摩的東來，當時正是梁武帝在位。梁武帝是佛教的特大護法，他建造了四百八十多座寺院，供養了十多萬出家人。 　　梁武帝接見達摩，把他的事跡宣揚了一番，問達摩：「朕的功德夠大了吧」，沒料到得到的答復，卻是淡淡的一句：「沒有」。 　　有人認為是達摩看到梁武帝那種勢大財粗、不可一世的驕橫態，有意給他潑冷水。但我想修道人不會故意為難人，只能說兩人的認知有落差。 　　佛教的弘法度眾，有俗谛與勝義谛之說，前者是因眾生的資質不一，不得不有的權巧之計，只能算是方法；後者才是目的，是不變的真理。 　　依世俗的眼光看，世間萬物都是存在的；然而就佛家來說，那僅是眾緣和合的假象，是會幻滅的。 　　把話說回來，以勝義谛的立場看「功德」，用現代的語匯說，不過是一個抽象的名詞而已。而且凡能說出口的數目都不能算大，因為隨時可能跳出一個數字比它更大，唯獨「沒有」不能比較，才能無所不有。 　　佛陀在世說法四十九年，其間說般若就占了二十二年，而般若的最高點，卻是「無智亦無得」。佛經裡的「無」字，不能單純的看作沒有，其中往往另有含意，就像「無智」和「無得」，實在的意思是說：因為無智，所以無所不知；因為無得，所以無所不得。 　　由此看來，當年的梁武帝與達摩之會，如梁武帝能耐心些，讓達摩把話講完整，也許梁武帝會釋然大笑，達摩也不必去嵩山面壁了。 　　「禅定」是六波羅蜜的重要項目，但這兩個字令我沮喪了好一陣子。印象中那是打坐、參禅、入定，而且都要經明師親授，像我這般全身癱瘓、口不能言的病患，豈不僅能望之興歎。後來才知道禅就在生活中，過去說，挑柴擔水是禅，現在說，穿衣吃飯是禅。有位法師更具體地指出，所謂禅定，禅是外不著相，不知不愠，若無其事；定是內不動心，不受外誘，不因境轉。這樣一來，確為弱勢中的弱勢，開了一扇方便之門。 　　佛法像佛，別以為是遠在天邊，實際上是近在眼前。     出處：摘自《生命之愛》——在眨眼之間 作者：陳宏
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