我們再問一句,龍樹菩薩在龍宮大龍菩薩的龍宮裡面,看到《大方廣佛華嚴經》,三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品。那是什麼東西?給諸位說個老實話,那就是我們從早晨起來到晚上睡覺,這一天六根所接觸的六塵境界,你眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嘗的、身體接觸的,你所想像的,就是《大方廣佛華嚴經》,就在當下!為什麼?相而無相、無相而相。你也能夠入賢首國師的境界,他的境界是什麼?他將《華嚴經》歸納為三種周遍,念頭才動,這個念頭就是一毛一塵的微點,這個念頭才動,周遍法界;念頭才動,出生無盡;這念頭才動,含容空有。這是不是窮微?這是不是極妙?無有一法不在當下,當下就是!
聽教不執著言語相、不執著名字相、不執著心緣相,你就契入了。我們一般人聽教讀經為什麼不能契入?著相了,不知道相而無相、無相而相,那叫實相,這真相。我們統統是妄心落在虛妄境界相中,所以永遠不會開悟,永遠不能回到清淨平等,道理就在此地。這個地方這幾段文字不長,義理深廣無盡,最重要的一句話,就是「超情離見」。我們今天沒辦法超情,也沒辦法離見,所以我們讀這些東西不懂,字沒念錯,意思好像懂得,又好像不懂,所以不得受用。要怎樣學?下面四句告訴我們,言語道斷,故不可議。議是什麼?研究討論,不可以,你可以聽。為什麼不能議?因為議沒有超情離見,議是情見,情見不能見性,所以不許你議論。
你看禅宗,看《五燈會元》、看《傳燈錄》,裡面很多故事。老和尚測驗這個學生,問他:「道一句來」,就是你說一句來,說給我聽聽。那個學生剛剛要開口講話,立刻拿個拳頭就嘴巴摀住。道一句來,他想到了,為什麼摀住?言語道斷,你道什麼?這一個舉動,把他嘴巴一摀的時候,他開悟了。這手法高明得很,換句話說,老和尚有神通、有智慧,看到這個學生,在什麼時候?將悟未悟的時候,就是那個關鍵的地方,就差那一著他不能開悟,這個手段表演一下,他豁然大悟。如果沒有到這個緣,你把他嘴巴堵死了還是不開悟,那又何必!所以這種方法不是對付任何一個人的,只有那個特殊的,他有這個緣分,這一下碰上了。要一個人開悟,那個方法真是千變萬化,沒有一定的方法。真正開悟的人知道,真正開悟就成佛了,明心見性,見性成佛,他知道。沒開悟的人不知道。所以你沒開悟,學他那些方法,全錯了,那是學不到的。叫不可議。