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智誠法師：草木土石等無情法也有佛性嗎？佛是不是有情？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	請教法師： 第一個問題 在天台所論中，以無情有性之說而言諸無情同能成佛。並引《華嚴》雲：“情與無情，同圓種智”以說明。請教一下，若以佛性遍在之說，似其所說亦有道理。實際上是否涉及關於佛性的定義問題。另外覺性如果是佛性的一種體現，是否可以說無情同有覺性。若無情無覺性，則無覺性如何成佛。從理論上說，無情和有情的根本區別是否就在覺性上。若無情同能成佛，則眾生造業是否也涉及無情之物。 第二個問題： 佛性與心的關系是什麼。佛是否有情。若佛性無情，則如何體覺涅盤之樂？又如何生起大悲心而救度眾生。 一）答：對此問題可以從兩方面來分析。 一、若就名言現相來看，有情與無情是各自分開的。有情無情最大的差別就是有無心識。無情法無有心識，無有覺性，當然也就不具種性，無法發心修道，最終亦就無法成佛。 二、若就名言實相及勝義實相來看，則可以安立“無情有性”說。按照三轉法輪的教義可知，一切無情法本來即是有情心識的變現，是心識的本體。如同夢中的無情法，僅是夢心的幻現，是夢心的本體，並沒有單獨的無情。這些無情法既然是隨著心識而存在，那麼，這些無情是染是淨，是迷還是覺，也當然是跟隨心識是染是淨，是迷是覺來安立了。當有情心處於輪回狀態時，此時的外境必然也屬於輪回；當有情心已轉識成智，則外境也必定隨之轉為佛境，從這個層次上來看，一切無情法已與佛的境界無二無別，也可以說“它”已經成佛了吧！全知麥彭仁波切在《如來藏大綱獅吼論》中說：“所謂種性需要安立是能斷盡迷亂心所生的二障，而且是無迷亂覺悟所知自性的諸佛的無過失因。以非心識的土石等色法不能修道故，雖然在名言中於真如無別，但無需安立彼等有種性。因為由心現土石等，非以土石等外境產生心，應由夢境和夢心的比喻而知。......有境（指心識）從障礙中解脫而清淨，即是色等清淨或自性，僅是除了自現障礙逐漸遠離而現見的層面之外，真實本體本來遠離障礙而住故。因此，當消盡能境心界的障垢而成佛後，所境（指外境）有事的不淨也不會剩下，如眼翳清淨後毛發自然會清淨。” （二）答： 心與佛性是有法與法性的關系。有情的心識是有法，屬於迷亂的現相；佛性是法性，屬於清淨的實相。比如繩子與蛇的關系一樣，眾生將繩子錯看為蛇的時候，蛇代表有法心，是錯亂，繩子代表法性佛性，是不錯亂，是本來無蛇的清淨自性，二者也是非一非異的關系。彌勒菩薩在《辨法法性論》中說：“當知此一切，略攝為二種，由法（即有法與法性，盡攝一切故。其中法（即有法）所立，即是說生死，法性所安立，即三乘涅槃。此中法相（即有法的體相）者，謂虛妄分別，現二及名言。實無而現故，以是為虛妄；彼一切無義，惟計故分別。復次法性相（即法性的體相），無能取所取，能诠所诠別，即是真如性。......二者非即一，亦復非別異，以彼有無事，有別無別故。”（詳細解釋參閱益西彭措上師翻譯的《辨法法性論釋.辨析智慧光明》及上師所講《辨法法性論講記》。 佛是否有情？若從嚴格意義上來講，佛絕非有情。因為有情無情乃是有法客塵，而佛已徹底安住真如法性之故。從這個角度來說，佛不具備有情無情的法相。佛即是法界實相，而法界實相已超離有情無情的概念，所以說，佛既非有情，也非無情。那麼，佛又如何能夠體悟涅槃之樂，又如何生起大悲心而救度眾生呢？當知，佛雖然沒有分別念，但佛完全具備分別念轉依之後的無分別智，這種智慧的體性是既不用分別勤作，又能夠照見所知，自然趨入度化眾生的事業。我們不能想佛還有以凡夫心般的分別去體悟“安樂”，凡夫的快樂屬於有漏五蘊中的受蘊，佛是不會有這種有漏的安樂的，也就是說，佛的安樂絕對不是凡夫觀念中，那種與痛苦相對的安樂，佛的安樂是極其清明的智慧本體，《寶性論》雲：“彼意生身及其因，捨離故為大安樂”。而佛的無緣大悲心也是和無分別智無二的自性，不與凡夫以實執緣眾生的悲心相似，所以，佛在不起一念分別之中，自然以無緣大悲觀照眾生，行持利生事業，《寶性論》雲：“猶如如意寶珠王，雖無一切諸分別，一時同處諸有情，亦隨所願皆能滿。如是依佛如意寶，種種意樂諸有情，雖聞種種差別法，然佛與彼無分別”。這些道理，在《寶性論》（又名《大乘無上續論》）中有廣大說明，敬請參閱。 不過，如果站在廣義的角度來觀察，佛可以屬於有情。因為，佛是已成佛的有情，果取因名，佛也可叫有情；再者，如果以“能覺知諸法者叫有情，不能覺知者叫無情”這個標准來衡量的話，把佛成為“有情”，也不是不可以的。
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