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淨空法師：念佛法要 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	念佛法要　　（共一集）　　1991　　檔名：13-04-01　　 【徹悟禅師雲。真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號】 　　『徹悟禅師雲』，《徹悟禅師語錄》裡面也是處處勸人念佛，他是在禅宗大徹大悟之後，回過頭來專修念佛法門，這也是往生西方的一位大德。他說：『真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號』，實在講這是念佛標准的態度。念佛怎麽念法？這四句說盡了。一個人真正知道生死可怕，這個心就是菩提心。他覺悟了，曉得生死太苦、太可怕，知道輪回可怕。輪回是死了以後，過不了幾天又投胎，又來了，來了再死，死了再來，生生死死，死死生生，沒完沒了。輪回不是生生世世都是人，不一定。 　　六道輪回裡面，三惡道時間長，三善道時間短。佛在經裡面告訴我們，地獄是最長的，地獄裡面的一天是我們人間二千七百多年，中國人號稱五千年的歷史，在地獄裡還不到兩天。地獄的壽命最短的都是萬歲萬萬歲，怎麽得了？不得了。這怎麽能去？太可怕了。所以地獄一去要想再出來，不曉得到什麽時候。餓鬼道，鬼道的一天是我們人間一個月，所以初一、十五去祭祀鬼神，正好早晨吃一餐，到中午吃一餐，恰好是如此。他的壽命是千歲以上，千歲千千歲，餓鬼道。畜生道愚癡，墮到畜生道之後，死了以後還做畜生，很難超越。 　　釋迦牟尼佛當年在世，只樹給孤獨園蓋房子工程的時候，地下爬的有一窩螞蟻，佛看到之後笑一笑，旁邊的弟子就問釋迦牟尼佛為什麽笑牠。佛就說了，這窩螞蟻，七尊佛出世過去了，牠還是受螞蟻身。一尊佛算三個阿僧只劫，二十一個阿僧只劫過去了，牠還沒有離開螞蟻身。這不是牠壽命那麽長，牠死了以後又投胎又做螞蟻，這就是堅固的執著，牠認為那個就是牠的身，牠不想改變一個身相，沒有意思出離，這就不得了，這是畜生愚癡。所以三惡道非常可怕。 　　經上常講頭出頭沒，他把六道比作苦海，生到三善道得個人天身，就好像頭冒出來，吸一口新鮮空氣，再一下就沉到海底。在惡道的時間長，在善道的時間短，所以人要想想這個事實真相，他就覺悟，他就害怕了。我們趁有生之年，身體還健康，牢牢的要把握大好光陰認真的修行，不要讓這一生空過，決定求生淨土。淨土很容易修，人人有分，各個都可以往生，為什麽不求？這是真正覺悟。所以想到生死事大，這個心就覺悟了，就不迷了。 　　「以深信願，持佛名號」，這就是往生淨土的條件。前面兩句破迷開悟，後面這兩句具足往生淨土的條件，三資糧。深信、發願，發願就是願生淨土。持佛名號，老實念佛。要想快速成就，就一定要堅守不間斷、不夾雜，這個成就是指日可期。所以往往年輕人修行比不上這些老公公、老太太，為什麽？他們沒有雜念，他們知道生死事大，晚年來日無多，他的願心懇切，他的佛號真正能夠做到不間斷、不夾雜。世間五欲六塵他已經看得太多，不願意再看了，這個花花世界對他已經失去誘惑的作用，他心清淨容易成就。年輕人還放不下，世法也放不下，佛法也放不下，樣樣都想多學一點，耽誤了一生大事。 　　說老實話，學的東西學得再多，剛才講了，學的些邪知邪見。邪知邪見，佛菩薩想盡方法把它抖擻掉，把它去掉，你不但不肯去除，還要天天增長，還要天天去學習，這怎麽得了？所以千萬不要錯會意思，四弘誓願明明說法門無量誓願學，沒錯，講得沒錯，你會錯了意思。你煩惱斷盡了，學無量無邊的法門，你心地清淨，不礙清淨心，那就對了。不是叫你不學無量法門，什麽法門都要學，世出世間一切法統統都要學，學有時候的，有時節因緣，不是初學，是叫你第一個階段完成之後，那是第二個階段。譬如說大學要不要念？要念，你幼稚園還沒有念就想上大學，這怎麽能成功？這不能成功。也許有人說幼稚園、小學、中學不念可以，大學多念幾年行不行？如果能多念幾年，念個二十年、三十年可以念到，那國家何必再去辦小學、中學？不是省了多少事情嗎？做不到的，世法尚且做不到，何況佛法。所以大家才曉得斷煩惱多重要！培養清淨心是佛法的關鍵。也就是說，你將來通達世出世間一切法，憑什麽？憑清淨心。所以現在有很多什麽研討會，這個班那個班，來給我說，我也不能不同意，也不能不點頭。我參不參與？不參與，為什麽？我知道，我很清楚，都搞邪知邪見。已經那麽多邪知邪見了，還要在那裡搞邪知邪見，我說了也沒用處，說了不肯聽。 　　要是真正修學，我可能會參加，干什麽？讀《無量壽經》，一個星期有個幾次大家在一塊讀經，讀兩個小時，那是修根本智，真管用。我跟大家講真話，講真話很多人不相信，不但不相信，還要毀謗，我在外面都聽說了，他說淨空法師不是好人，他自己學那麽多，叫我們不要學，吝法。我跟大家說老實話，還說我欺騙大家。如果我說你們什麽都要學，什麽都要看，你們聽了一定很歡喜，這個法師是好法師，勸我們博學多聞。其實到後來你們墮落到三途的時候才會罵我，這個人不是好人，當初你知道這個秘密，正確的方法不告訴我們。所以給你講真的不相信，現在人是聽騙不聽勸，信邪不信正，你說有什麽法子？這沒法子。 　　所以我不得不把《華嚴經》端出來跟大家講，《華嚴經》就是四弘誓願，這個層次清清楚楚、明明白白，這總不是假的。你要是問我，我過去沒有從這兒修，沒錯，我過去是盲修瞎練，走了三十多年冤枉路，你們也跟我走冤枉路，虧就吃大了。你今天肯聽我的話，三、五年就成就了；你要不肯聽我的話，恐怕三十年、五十年還到不了我這個程度，這是真的。肯聽話，三、五年可能超過我這個程度，我跟大家講的句句是實話，你要肯相信，至少省了三十年的時間。好，我們翻過來再繼續看，第十四面： 　　【蕅益大師雲。信願持名。為一經要旨。信願為慧行。持名為行行。得生與否。全由信願之有無。品位高下。全由持名之深淺。故慧行為前導。行行為正修。如目足並運也。】 　　蕅益大師是蓮池大師的私淑弟子，這個人在早年也是搞博學多聞，到後來他搞明白、搞清楚了，死心塌地專修淨土，成為淨土宗的一代祖師。這樣的人說實在話，不是普通人，菩薩示現的，什麽菩薩我們也不清楚，他的身分一直沒有暴露過，但是我們可以斷定他是佛菩薩再來。為什麽？因為他注解的《彌陀經要解》，印光大師對他的贊歎，說即使是古佛再來給《彌陀經》做一個注解，也不能超過其上。我們知道印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對他這樣贊歎，那他不是阿彌陀佛再來，也是觀世音菩薩之流。《要解》仔細看看確實是好，沒有話說。 　　我們選修淨土宗的經典只選了三部經，這三部經就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。現在這三部經我們都在講，此地講《無量壽經》、《彌陀經》，杭州南路講堂講《普賢行願品》。《彌陀經》我們取的注解就是兩種，一個《疏鈔》，一個《要解》。我們講堂《疏鈔》講完了講《要解》，《要解》講完了再講《疏鈔》，兩個注解輪流講。所以蕅益大師所說的這個話就是佛菩薩自己說的，『信願持名，為一經要旨』，這些話都是《要解》裡面說的。 　　所以他把《彌陀經》分做三分，三分就是「信、願、行」。正宗分裡面三分是信願行，序分裡頭也是信願行三分，流通分裡頭還是信願行三分，這是蕅益大師的科判。稱之為淨宗三資糧，淨土三資糧，往生淨土三個必要的條件，這三個條件缺一個都不能成就。第一個就是要信，要深信，一絲毫的懷疑都沒有，一心一意就是求生淨土。願要真正發願，一定要深知生死輪回之苦，他真的願才能發得出來。要發真實的大願，要一心持名，這是《彌陀經》的宗旨。 　　淨土三經在旨趣上講，它不一樣，是以《無量壽經》最為完備，就是最完整。《無量壽經》就好像是淨土概論一樣，內容是面面俱到，對於西方淨土統統說到了，是最完備的一部經典，所以稱為淨宗第一經。《彌陀經》說實在話，它是勸修的經典，勸信，勸我們發願，勸我們持名，它是勸我們修行的一部經典，重點在此地，不是對於西方極樂世界整個具體的說明，整個具體介紹說明是《無量壽經》。《觀無量壽佛經》的內容是給我們講理論，西方極樂世界依正莊嚴怎麽來的，說理論、說方法、說因果，因果就是九品往生，比《無量壽經》說得詳細。《無量壽經》只講三輩，它那裡講九品，說得更詳細。所以它講因果、講方法、講理論，重點在這三方面。所以要想對極樂世界全盤了解，這三經都需要讀，才能整個明了。《彌陀經》，尤其是《疏鈔》跟《要解》一定要讀，否則經文沒有辦法理解，經文太短了。其實字字都含無量義，我們智慧不開，業障深重，看不出它裡面的意思，所以念了以後像念小說、神話一樣，不懂得裡面什麽意思，所以一定要看注解。 　　這一段話蕅益大師說得非常之好，是古來的大德沒有說過的。『信願為慧行』，這是古人沒說過的。現在有不少人對淨宗有誤會，認為念佛修淨土宗充其量有一點定而已，一心不亂是定，沒有智慧，說學淨土的人沒有智慧。我們要問一問，智慧有什麽用處？智慧的作用在哪裡？實在說，智慧的作用就在辨別真假，有智慧才能辨別，有智慧才能夠取捨恰當，他選擇最好的。你能夠選淨土法門，淨土法門是文殊菩薩選的，普賢菩薩選的，你這個選擇居然跟他們一樣，怎麽能說沒有智慧？沒有智慧的人這個法門就當面錯過了，那才叫沒有智慧，他還得去學智慧，等智慧學到了，他才會選擇這個法門，所以他還早，修淨土的人現在就已經選到了，這是諸位冷靜仔細去想想看誰有智慧。 　　這個地方蕅益大師給我們一語道破，你能夠相信這個法門，你能夠選擇這個法門，願生淨土，這是大智慧。所以生到西方極樂世界，跟文殊、普賢是平起平坐，為什麽？因為我們智慧相同。說別的智慧我們比不上他，選擇這個法門那我們選的沒有兩樣，你選這個，我也選擇這個，我們智慧平等。所以到西方極樂世界，一切跟普賢、跟文殊是平等的。因平等，果當然平等，道理就在此地，所以西方極樂世界是平等世界。你選擇信願行，大家都是這個因去的，所以果報相等，果報相同。這是智慧，是大智慧，可以說是究竟圓滿的智慧。因為這個法門是究竟圓滿的法門，不是圓滿的智慧就選不出這個法門。 　　『持名為行行』，無量行門當中這是第一行門。『得生與否，全由信願之有無』，所以信願行非常重要，缺一不可。有信有願決定往生，所以十念都能往生。十念是平常工作非常忙碌的人，沒有時間念佛，怎麽辦？持名很重要，不能少，可以少念幾句。沒有時間多念，少念，早晚課的時間用十念法。十念法是盡一口氣叫一念，這一口氣不拘多少，每個人氣長短不一樣。如果家裡有佛像，就在佛像面前合掌念佛，盡一口氣念四個字、六個字都可以。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這一口氣叫一念，念十口氣，早晚都一樣，一次不缺，這就符合一向專念，沒有缺過一次課就對了。 　　平常有時間多念，那叫散念。早晚是定課，定課不能缺少。散課是多少有無都沒有關系，定課是決定不能缺少。養成一個習慣，早晨一起來，念佛，晚上睡覺之前一定念佛。當然佛號念的是愈多愈好，為什麽？念佛的時候就不胡思亂想，所以念佛就是修戒定慧。戒律是「諸惡莫作，眾善奉行」。心裡面念佛，憶佛念佛他就不會想壞事情，諸惡就不做了；佛號是十方一切諸佛如來所贊歎的，善中之善，沒有比這個更善的，所以念佛就是眾善奉行，你看戒律具足了。諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是菩薩戒，統統具足了。念佛心地清淨，沒有一個雜念，是修定，定有了。這句佛號清清楚楚、明明白白，字字分明，這是修慧，這就是修的根本智。所以戒定慧三學就用一句佛號圓圓滿滿都修了，你念的時間愈長，念的佛號愈多，就是你修戒定慧的時間愈多，這個要知道。所以念佛是修戒定慧的，是戒定慧一次完成，不必分開來學。 　　『品位高下，全由持名之深淺』，蕅益大師沒有說持名之多少，沒有，與多少不相干，與深淺有關系。什麽叫深？深淺都是清淨心，就是你心地清淨的深度是多少。心愈清淨，品位就愈高。所以西方極樂世界四土、三輩、九品從哪裡分的？從清淨心的程度上分的。其實《無量壽經》真正不可思議，不要說經文了，單看經題，功德就圓滿。經題上「無量壽」就是真如本性，就是法身理體；「莊嚴」就是依正莊嚴，我們今天講的美好到了極處。無量壽是體；莊嚴是相，相是美好到極處；「清淨平等覺」是作用（用），體相用統統具足。清淨平等覺也就是我們修行的原則。我們修什麽？修清淨心，修平等心，修覺心。知道輪回苦是覺，一心一意求生西方極樂世界是大覺，覺而不迷。所以我們念佛修什麽？念佛是修清淨心，修平等心，修覺心，這就完全正確。 　　『故慧行為前導』，慧在前面領導我們。『行行為正修，如目足並運』，後一句是比喻，把信願比作眼睛，把持名比喻作兩條腿，我看得清楚，我走得沒錯。沒有信願等於人瞎了眼睛，雖然會走路，走到岔路上自己也不知道。有信有願，這個人有眼睛，沒有腿，看是看到了，沒有辦法，走不到。由此可知，信願行這三個條件一定要具足。所以講席的目的是要教大家對於淨宗法門，對於大乘佛法，真正認識，真正理解，有所選擇，抉擇之後就要認真努力來修學，這一生當中決定成就。 　　【深信發願。即無上菩提。合此信願。的為淨土指南。由此而執持名號。乃為正行。大本亦以發菩提願為要。正與此同。故今以發菩提心。一向專念。為大本之宗】 　　這一段也是蕅益大師說的，說得非常之好，可以說蕅益大師以前的這些祖師大德們從來沒有這個說法。他這個說法有沒有疑問？如果我們深入大乘經論，就知道他這個說法雖然大乘經論在文字上沒有，意思上確實沒有違背。正如同過去人講帶業往生、消業往生，查遍《大藏經》沒有帶業往生這種字樣，消業往生有，於是就有許多人執著在經文上，認為帶業往生不可靠，搞得淨宗念佛是人心惶惶。經文上雖然沒有這個字樣，意思上確實有，為什麽？西方世界有四土三輩九品，這個是有的，這是經文上都查得出來的。四土三輩九品怎麽來的？實在講就是帶業多少而分，帶的多的品位就低，帶的少的品位就高，雖然沒有說帶業，這個帶業的意思非常明顯。由此可知，讀佛經必須要知道，往往佛所說的是意在言外，一定要懂得弦外之音，才能真正體會到如來所說的真實義，這是每一位學佛的同修都必須要知道的，我們才不至於錯解經義，不至於產生誤會，這非常重要。 　　蕅益大師這個地方這一句話，就是『深信發願，即無上菩提』，這一句實在說得太好了，為什麽？我們看到的的確確有許多往生的人，我們在《淨土聖賢錄》裡面看過，《往生傳》裡面看過，那是從前的，有的說從前時間太遠，未必可靠。我們看近代的，寬律法師寫的這一本是大陸上近代往生錄，有一百多人，再看看台中林看治居士寫的，是台灣最近四十年來往生的，這都是在眼前的，許多人與事是大家都能知道的，都能夠熟悉，能夠說得出來的，這是在我們面前。這許多人當中，我覺得至少有三分之一對於教理沒有研究過，甚至於問他什麽叫菩提心他也不知道。你給他講我們底下講的菩提心，至誠心、深心、回向發願心，他都講不來，他也不懂得這是什麽，但是他念佛能往生，不但能往生，他自己曉得他哪一天走，他又不生病，這個奇怪了。走的時候清清楚楚、明明白白，有的人坐著走，有的人站著走。 　　在台灣有站著走的，大概在民國五十六、七年的時候，將軍鄉有一位老太太念三年佛站著走的，高雄很多同修都知道，我在高雄講經提到她的時候，很多人都曉得。這些老太太沒念過書，不懂得什麽叫發菩提心，她怎麽能往生？我們今天讀《無量壽經》，三輩往生都要發菩提心，不發菩提心的人決定不能往生。所以我們看到那些往生的人，往往疑惑不解，好像看到他們沒發菩提心怎麽也往生，而且瑞相還這麽好。倓虛老法師《念佛論》裡面講的修無師，這是倓老親自看到他往生的，這一位雖然是出家人，是做粗活中年出家的，沒有念過書，不認識字。當然你要問他，你有沒有發菩提心？他決定說不出來。雖沒有發菩提心，他有一個心：我真的想往生，我要見阿彌陀佛，他有這個心，殊不知這個心就是無上菩提心。蕅益大師這一語給我們道破，這就是無上菩提心，而且我們愈想他講的話是愈有道理。 　　無上菩提心簡單的說，是上求佛道、下度眾生，就是這個心。生到西方極樂世界的願望就是到那裡去成佛，成了佛之後到十方世界去普度眾生，這不叫無上菩提心叫什麽？所以只要我們深信發願，發願求生西方淨土，這就是無上菩提心，最究竟、最圓滿的菩提心。 　　菩提是印度話，翻成中國的意思是覺，菩提心就是覺心，不迷。我們世間人不想往生，這是迷，學佛的人不求生淨土還是迷，不知道如果不往生西方極樂世界，無論修學哪個法門必定有退轉，你修學的時間很長，進進退退，這個事情很麻煩，如果來生得人身，這當中至少脫節二十年。你總不能說我這裡死了，死了馬上投胎，一投胎接著又來學佛，不可能。你投胎還是小孩嬰兒，總得長個十幾歲、二十歲才懂事，才開始學佛，當中就拖了十幾二十年，這十幾二十年休息了，前面所修的都忘光了，再學的時候得從頭來起。生生世世進進退退，這是我們始終佛法沒有進步，功夫不能增長，原因就在此地，進進退退。 　　生到西方極樂世界，無量壽！這是我們在大經讀到的，壽命跟阿彌陀佛相等，壽命之長沒有法子計算，今天世界上最進步的計算機也計算不出來。雖然我們講有量，實在講可以說真正的無量壽，無量壽就是其他宗教講的永生，這是真正的永生，道地的永生。天上還得不到永生，壽命長一點而已，非想非非想處天壽命八萬大劫，那還是一個定數，唯獨西方極樂世界是真正的無量壽，所以求生西方極樂世界是一生成就。而且這個法門，我一再告訴諸位，這個法門是不死的法門，是真正不死，因為你走的時候很清楚，給家親眷屬告假，我走了，走了才死的，不是死了以後才走的。死了以後才走，這個靠不住。所以死了之後我們給他助念，看到有很多瑞相，說老實話，不能證明他往生，為什麽？假如他來生生三善道，相都好，瑞相都好，所以有好的瑞相可以斷定他不墮三惡道，說他往生，未必，這個是真的。往生真的是他自己給大家說佛來了，來接我走了，我現在跟他去了，那是千真萬確的往生，一點不假。所以這是我們學佛，尤其念佛求生淨土，一定要知道。 　　所以蕅益大師在此地告訴我們，他說『合此信願』，就是深信發願，對這個法門沒有一絲毫疑惑。再給諸位說，信能夠深信是善根、是智慧，沒有智慧、沒有善根，他不能相信，這是大智慧、大善根，縱然不是這一生修的，也是多生多世修積的，在現前這個階段成熟，我們對這個法門深信不疑。發願是福，是大福德。深信不發願，去不了。所以西方極樂世界，說老實話，是智慧第一，福德第一，福慧具足，福慧圓滿。所以到西方極樂世界，生到那邊，一切的受用，乃至於面貌都跟阿彌陀佛一樣，福慧跟佛相似。所以福從哪裡來的？發願是福，深信是慧，念佛是功夫。念佛，換句話說，念念使你的福慧增長。「合此信願，的為淨土指南」，的是的確，確實是淨土指南，『由此而執持名號，乃為正行』。 　　所以平常我們念阿彌陀佛，用什麽心念？要用深信發願心念，這樣念才有感應，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛。你不信或者願不切，縱然念佛也沒有感應，說老實話，只是口善而已。怎麽說沒有感應？你的定慧不能增長，這是福慧不能增長。用信願心去念，你的福慧會增長，這個增長是事實，你們同修自己觀察自己的境界，就會增長信心。從什麽地方去觀察？你的心一天比一天清淨，這就是增長。清淨心能生智慧，清淨心起的作用，對待外面境界的作用是智慧，清淨心對自己是福德，是享福。真正的福報是什麽？是身心清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有妄想、沒有執著，這個快樂，這是真正的享受，你只要用信願持名就能得到。 　　要修多久得到？我再告訴諸位，真正用功的人三個月就得到，這個境界就現前。三個月就現前，就見效，往下再修，功夫愈來愈增上，所以一般我們看古大德，三年、五年成就，那當然的道理。只要你保持這個功夫不退轉，你繼續不斷努力，三年到五年是決定成就。上乘的成就，我們這個上是水平很低，不是講的理一心、事一心，那個太高了，我們不一定能夠達到，我們講功夫成片的上乘。功夫成片也有九品，上三品就可以生死自在，自在是什麽？我想什麽時候去就什麽時候去，我想在這個世界上再住幾年也不礙事，這叫了生死，生死沒有了。 　　我們一般人沒有到這個功夫，壽命是有定數的，絕大多數不能超過這個數。所以看相算命算得很准，你們看看了凡居士，《了凡四訓》，普通人沒有辦法超越數。換句話說，給你排上八字，你活多少年，該什麽時候死，那一年很難過得去。念佛人可以超越，可以生死自在，超越這個定數，這樣殊勝的功德利益知道的人不多。有些人聽說了，聽說了他不肯相信。如果真正相信，我相信他一定會死心塌地來修學，為什麽？這才叫真實的利益，《無量壽經》講「住真實慧」，惠以眾生真實之利，這是真實的利益。在現前，叫我們能夠在現在這個社會，是濁惡到了極處，濁惡極處這麽一個世界，他自己的生活還能夠快樂美滿，這個利益多大！在這麽一個社會裡面，他自己現前快樂美滿，將來隨心如願的見阿彌陀佛，往生西方極樂世界，乃至於游覽諸佛國土，我們一生當中可以辦得到的。怎麽樣才能辦到？蕅益大師這幾句話跟我們講得很清楚明白，就是信願持名，這是正行。 　　『大本』，大本是《無量壽經》，因為這是《要解》裡面的句子，是《彌陀經》的注解。《無量壽經》是『亦以發菩提願為要，正與此同』。『故今以發菩提心，一向專念，為大本之宗』，這是黃念祖老居士說的，黃老居士在《無量壽經》注解就是以這兩句為本經的宗旨，宗旨就是修行的綱領。他取這兩句正是遵奉蓮池大師、蕅益大師這些淨宗祖師大德的教誨，這個地方顯示黃念老尊師重道，不敢認為這是自己的慧眼抉擇，不敢，這是他的謙虛，是他的尊師。 　　在中國過去，跟現代的教學不一樣，現在人教學提倡學生要創造、創新，學生自己得要發明，在我們中國過去不行。在過去，這個東西譬如說是我發現的，是我寫出來的，我請我老師監定一下，這個東西算老師的，不算自己的，不像現在，現在算自己的，不算是老師的。說實在話，還是以前那個是正確的。老師監定之後，責任是老師來負。正如同軍隊打仗一樣，參謀提出計畫，統帥批准，責任是統帥負，不是參謀負，參謀只提供意見而已。這個仗是誰打的？是統帥打的，打勝了功勞是他的，打敗了他要負責任，與參謀不相干，參謀只是提供意見，這個意見可不可以用，由你來決定，決定的人負責任。所以以前老師教學也是如此，學生有很多發現，送給老師印證，老師一印證，都是老師的，尊師重道。因此，佛經有五種人說，除佛之外還有四種人，那四種人所說的必須得到佛同意，佛一同意，都等於是佛說的，所以都稱之為佛經，大家沒有爭論。佛不在世，有原則，原則就是法印，小乘經三法印，大乘經一實相印，換句話說，與這個原則不違背，與這個原則相應的，不管誰說的都是佛說的。像蕅益大師這幾句話，雖然佛經裡頭沒有，古來祖師大德也沒有，但是與經論相應，可以說等於是佛說的。這是從前教育的理念上跟現在人不相同。
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