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念佛與境界

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潛修密證,切勿張揚

嗟今之人,或有修而無效者,蓋彼信根淺薄,因地不真。未曾立行,先欲人知,內則自矜,外欲顯曜,使人恭敬供養,冀有所得。甚至妄言得見淨境;或見小境及夢中善相,未識是非,先欲明說。此等卑下,必為如上魔侶所惑,願行退失,還隨生死苦趣,可不慎哉!

是則行人還當審谛,密實自行,內懷慚愧,勿露其德;至到家時,不被如上強軟二魔所惑可也。中有宿障欲滅,微見好相。如其不能蘊德,聞人之耳,則其行必覆。

妙葉大師:《念佛直指》

[說明]

《寶王三昧念佛直指》,兩卷,明代妙葉大師所作。(本書收入《淨土十要》卷七)。“寶王”,佛陀之尊稱也。佛以諸功德為莊嚴,故雲寶王。“寶王三昧”,指超越凡聖,不住於生死、涅槃之無事禅,系一切三昧中之最上者,故稱為寶王三昧。念佛三昧乃最高最上之三昧,故也稱之為寶王三昧。

[參考譯文]

感歎現在的人,或有修行而無效果,其原因在於他們信根淺薄。修行的動機不真實。還沒有作多少修持,便首先企望他人知道。內則自我驕慢,外面欲顯榮耀,使人恭敬供養,意有他圖。甚至妄言見到清淨境界,或者見到小的境界以及夢中善相。未曾識別是非真妄,首先便張揚出來。這樣的卑下心理,必定被如上的魔侶所迷惑,願行退失,還隨生死苦趣輪轉,不可不慎重!
由此,修行人還是應當仔細審察,潛密踏實地自我修行。內懷慚愧之心,不要輕易顯露自己的功德。直到修證到家,不再被如上強軟二魔所迷惑時,方可透露一二。修行過程中,出現宿障即將除滅,或者稍微見到好相,如果自己不能蘊藉其德,而張揚於他人耳目,那麼,此人的修行必定前功盡棄。

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妄求境界 即被魔轉

近來修行者多著魔,皆由以躁妄心,冀勝境界。勿道其境是魔,即是勝境,一生貪著歡喜等心,便受損不受益矣,況其境未必是勝境界。倘其人有涵養,無躁妄心,見諸境界,直同未見,不生歡喜貪著,恐怖驚疑,勿道勝境現有益,即魔境現亦有益。何以故?不為魔轉,即能上進故。

《印光大師文鈔》

[參考譯文]

近來修行的,多有著魔的事情發生,這都是由於躁妄心,急於希望有感通,有勝境出現。應該知道,不要說顯現的境是魔所現,即便是勝妙境界,只要生起一念貪著歡喜之心,就會受到障礙和損害,對修持不會有絲毫的利益,又何況多數境界未必都是勝境啊!

假使對佛法有涵養的人,沒有躁妄心,見到了各種境界,不加理睬,如同沒有見到一樣,不生歡喜貪著,或恐怖驚疑的心情。那麼,不要說勝境的出現對他有益,就是出現魔境也是有益的。為什麼呢?因為不為魔轉,就能順利上進了。

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不可貪戀執著境界

修淨業人,不以種種境界為事,故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損。要識其大者,否則得小益必受大損。勿道此種境界,即真得五通,尚須置之度外,方可得漏盡通。若一貪著,即難上進,或至退墮。

《印光大師文鈔》

[參考譯文]

修淨業的人,不貪求種種境界,因而也就不會發生什麼境界。假若心中專欲見到境界,則境界便會多起來。倘若不善於用心細察,或會導致受損。要明白修行的大目標,否則得小益而必定受大損。不要說這種境界,就是真正獲得五通(天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通),尚且必須置之度外,方可獲得漏盡通。假若一貪戀執著境界便難上進,甚或導致退墮。

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勿以躁妄心求感通

竊謂座下此心,實屬不可思議。然於關中用功,當以專精不二為主。心果得一,自有不可思議感通。於未一之前,切不可以躁妄心先求感通。一心之後,定有感通,感通則心更精一。所謂明鏡當台,遇形斯映,纭纭自彼,與我何涉。心未一而切求感通,即此求感通之心,便是修道第一大障。況以躁妄格外企望,或致起魔事,破壞淨心。大勢至謂都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。敢為座下陳之。

《印光大師文鈔》

[說明]

弘一律師致函印光大師請教閉關念佛的法要,弘一律師給印光大師信中說:自己已發下大心,決心刻期閉關,誓證念佛三昧。印光大師回此函以答。

[參考譯文]

自忖座下(指弘一律師)這種精進之心,真實不可思議。然而閉關用功,應當以專精不二為主。果真得一心不亂,自然會有不可思議的感通。在未得一心之前,切不可以躁妄心先求感通。得一心之後,必定感應相交,感應道交後心將更為精一。如同置放在台座上的明鏡,形來映照,形去則空。外境紛纭雜沓,與我(明鏡)沒有關涉。未得一心而迫切求感通,即這求感通的心便是修道的第一大障礙。況且以躁妄心格外企望境界,有時容易引起魔事,破壞清淨心。大勢至菩薩“都攝六根(眼耳鼻舌身意),淨念相繼,證得佛法的正受,這是第一的妙法”的開示,在此轉述給座下(指弘一律師)。
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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