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淨空法師：印祖遺訓：化解世間劫難之良方 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	印祖遺訓　化解世間劫難之良方（全一集）2003/7/10　澳洲淨宗學會　　檔名：20-16 　　諸位法師，諸位同學： 　　學會的道場每年舉辦四個佛七，每一個佛七是七十天，也就是十個佛七連在一起。我們修淨土，近代印公祖師對我們的教誨，不但是契現前大眾的根機，我們仔細觀察，世尊末法九千年當中，他老人家教導我們修學的原則都能夠通用。如果真正希望在這一生當中有成就，決定得生淨土，親近彌陀，他老人家的教誨我們就應當切記、應當遵循。 　　對於一般學佛，印祖提出了總的綱領、總的途徑，那就是「敦倫盡分，閒邪存誠」。這八個字，實在講，今天整個世界動亂不安、災難頻繁；如何消災免難，讓社會重新恢復秩序，人民都能過著幸福、美滿、安定的生活，他老人家這八個字確實能達到這個理想的目標。 　　什麽叫「敦倫盡分」？「敦」要用我們現在的話來說，就是和睦相處、平等對待。「倫」是人類，人倫。我們全世界的人，不分國家、不分種族、不分文化，只要是人就應當和睦相處、平等對待，這叫敦倫。「盡分」，每一個人都懂得竭盡自己的本分，為社會、為一切大眾做出本分上的貢獻。我在哪個行業，就在這個行業盡到我自己的本分，盡心盡力把它做好，貢獻給社會、貢獻給人類，這叫敦倫盡分，人應當要能做到。 　　「閒邪存誠」這是德，前面一句是講能，有能、有德。「閒邪」，閒是防止，邪是不善的思想、不善的行為，要防止。古人對於這樁事情非常重視，所謂是防微杜漸。人在基本上面追求物質生活，物質生活滿足了，必然追求精神上的生活，精神生活就是現在講的娛樂。 　　古人，特別是在中國，所有一切（用現在的話說）文藝娛樂，有一個絕對的標准，這個絕對標准就是孔夫子所說的「思無邪」。無論是歌舞、戲劇、美術、音樂、現在講的文藝，都不能夠違背這個指導原則。這些文藝娛樂的內容都是落實道德的教育，無不是勸人孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。這是中國自古以來的教學八個科目，古人稱為德目。在娛樂裡面顯示因緣果報的理論與事實，善有善果，惡有惡報，所以古時候文藝的娛樂是教育。因為在過去學校並不發達，許許多多的人沒有機會接受學校教育，真正能夠接受學校教育的少之又少。廣大的群眾他怎麽會懂得孝？怎麽會懂得忠？怎麽會懂得義？都是從這些詩歌、音樂、舞蹈、戲劇裡頭學來的。 　　我們在童年的時候住在鄉下，鄉下沒有學校，鄉下人都懂得孝悌忠信。從哪裡學來的？年節節慶這些日子演戲，鄉村裡面演戲，都是從戲劇表演裡面學來的。不像現在，現在這些社會教育（這是屬於社會教育），現在的電視、電影，最近這些網路，這裡面表演的內容是什麽？完全是負面的，「思無邪」這個觀念沒有了，現在是唯恐你不邪，這還得了！它所教人的全是邪知、邪見、邪行。不善的因，招來不善的果報，到果報現前的時候，後悔莫及。這個道理與事實，在中國幾千年歷史裡面記載的，中國一部「二十五史」裡面講得是什麽東西？你仔細觀察，不外乎因果報應的記錄；小到個人，大到國家、到民族，吉凶禍福、興亡循環相續。那是一部記載，有理論、有事實，這不是假的。 　　所以要是希望今天這個世界能夠恢復和平，印光大師這八個字是一付非常有效果的良藥。能幫助這個世間消災免難，能給整個世界帶來幸福和平，就這八個字，真正就是一付良藥。但是那只是救一時，不是永久究竟圓滿的解脫。要想真正達到究竟圓滿的解脫，大師後面還有兩句話，「信願念佛，求生淨土」。這兩句話不但是釋迦牟尼佛一生教化眾生的總目標、總方向，實在是十方三世一切諸佛如來，在遍法界虛空界救護一切眾生的總綱領、總原則。 　　他老人家只講十六個字，這十六個字真的是往後末法九千年，吉凶禍福最重要的指導方針。如果我們能夠遵循，一定能夠做到化凶為吉、遇難成祥，消災免難不是不可能！但是聖人的教誨需要我們自己認真努力去落實，自己真正收到效果，然後才能夠介紹給別人，別人才能夠相信。自己沒有做到，或者雖然在做，效果不彰，這個時候自己的信心都不夠堅定，怎麽能叫別人生起信心！佛法的修學講求「信、解、行、證」，最重要的是你要把它證實，自己才生堅定的信心，才有真正的說服力，幫助一些還沒有覺悟的眾生，這在佛法裡叫自利利他。 　　這個道場是純粹淨宗的道場，我們的修學不但要做到「敦倫盡分，閒邪存誠」，還要做到「信願念佛，求生淨土」。祖師告訴我們，在末法時期，我們生活學習的大環境不善。實在講，我們的福報比不上古人。不要以為我們的物質文明天天在進步，超過古人太多太多了，但是精神的墮落非常可怕，精神、生理的染污非常嚴重。所以，這一點物質文明的受用，我們付出的代價非常慘痛，實在講，得不償失！這是共業，無可奈何，我們生在這個時代，要是不隨順沒有路可走。 　　在隨順裡面要有智慧。所以印祖告訴我們，道場不要大，小道場。在一起共修的人數最好是定在二十人，不要超過二十人。道場小，住眾少，開銷少，容易維持。決定要學古來祖師大德，道場是十方道場，不是子孫廟。十方道場，真正志同道合，想念佛、想求生淨土，有這樣的認知，我們志同道合，大家在一起共修，互相警策、互相勉勵，真干！道場決定不化緣、不做會（做會就是現在講的做法會）、不傳戒、不收徒弟（收徒弟往往就變成子孫廟）、不講經，平常的功課就像普通佛七一樣。 　　印祖的理想目標，這個道場是長年的，大家在一起共修，二十個人，沒有間斷的。就像東晉時代慧遠大師，在廬山建第一個念佛堂，那個時候他們有志同道合一百二十三人，以虎溪為界。上山進入念佛堂就不下山了，就准備在那邊往生，確實各個都有成就。我們現在實在講業障深重，我們沒有那麽大的福報，只有在忙裡偷閒，一年當中能找到一個假日，這是很大很大的福報了！能夠有七十天的時間在這裡共修，這七十天當中，萬緣放下，一心念佛。 　　怎樣念得如法？怎樣念得有效果？必須對於淨土的理論、方法、境界要有相當的認識，功夫才能得力。所以印祖說不講經，行！他那個時代可以，我們現在這個時代難。為什麽？大家很想念佛念得有成績，但是對於淨宗知道太少。所以我想了很久，講經還是必要的。 　　念佛堂聽經可以用兩種方式，一種是把講經的時間集中，一天八個小時，至少聽一部《彌陀經》，你真正了解這個道理。最近我們把《三時系念法事》講了一遍，總共講了一百一十四個小時，如果一天聽八個小時，兩個星期可以完成。把這一部全部聽完之後，再進念佛堂念佛，不一樣！這是一個方式。另外一個方式，就是七十天當中，每天聽兩個小時。如果一天我們念佛的時間是十二小時，兩個小時聽經，十個小時念佛，這也是個辦法。 　　實實在在講，這兩種方法比較，古大德常常教導我們「一門深入，長時薰修」，確實效果非常顯著。這種說法，最好就是前面兩個星期聽一部經，全部時間，一天聽八個小時，兩個星期。我們總共十個星期，七十天，後面有八個星期專門念佛，這是很好的方法。 　　這一次講《三時系念》，是因為這麽多年來，全世界各地淨宗學會常常都做這個法事。但是對於系念法事如果不能夠透徹理解，我們做這個法事效果達不到標准。效果要達到標准，你對於法事一定有相當的認知，在做法事的時候隨文入觀，你能契入境界。那真是冥陽兩利，不但是兩利，是大利，冥陽大利。這個利益就像佛門裡面常說的，《地藏經》上也講過，七分之中，六分利益是自己得，超度的亡靈他得一分，他得七分之一。如果這個法事我們有七十個人在一起做，那得的利益就非常殊勝。在國內、在台灣參與這個法事的人多，有兩、三百人，所以這法事做下來確實非常殊勝。 　　但是要做得相應！相應你就不能不懂，經、咒、贊頌、發願、忏悔，這裡面尤其是說法、開示。中峰禅師是法身大士，不是普通人，諺語所謂是再來人，在禅宗裡面示現大徹大悟、明心見性。所以在法事裡面的開示（他這三時，每一時大概有三番開示，總共九番開示），非常精彩！如果能隨文入觀，我剛才講，得大利！我們修法的人得的利益大，亡靈得的利益也大，完全成正比例。這是說專修，遵守印光大師的教誨。 　　如果要發心想多聽經教，堅定自己的信願，圖文巴山上的淨宗學院跟學會的佛七法會時間相同。山上是辦佛學講座，以學習經教為主，也念佛，念佛的時間少一點，大概每天念佛的時間四個小時，就是早課跟晚課。上午、下午有六個小時講經，大家在一塊學經教，每一天連這四個小時念佛，也是有十個小時的功課，常課。期限也是七十天，也就是我們春夏秋冬每一季辦一次，配合國外的同修到這個地方來方便參學。因為大家進來，移民局給大家的簽證大概是三個月。三個月你有七十天的時間在這邊，把身心世界一切都放下，學教也好，念佛更好。 　　但是，教理通達念佛才會相應，古人常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你要做到相應，教理不能不懂，教理不懂很難相應。不明教理的人也有極少數相應，那極少數是什麽人？常言說得好，老實人！真正老實可以不要懂教理。什麽叫老實？教他念阿彌陀佛，他就念到底，他念阿彌陀佛決定沒有妄想、決定沒有懷疑、決定沒有間斷，這種人叫老實人。老實人難得！大概現在十萬人當中難得找到一個，那個人可以不要學教、可以不要聽經，他能成就。 　　所以佛門不論是哪一宗、哪個法門，真正成就的，一個是上智，一個是下愚，這兩種人好教。上智，他懂得、他聰明，他對教理通達，所以他沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷。下愚，古人常講「愚不可及」，我們一般人比不上他。他心地清淨、忠厚、老成，他沒有雜念、沒有欲望。教他念這一句佛號，他就念到底，沒有懷疑、不夾雜，往往兩、三年他成功了。他往生預知時至，不生病，清清楚楚、明明白白，臨走的時候佛來接引，歡歡喜喜的走了，我們看到不少。像我們這種程度的人是最難度的，上不上、下不下，一天到晚打妄想。念佛裡頭夾雜妄想，學教裡頭也夾雜妄想，所以教不能開悟，念佛不能得一心，毛病在此地。自己的病要自己對治，別人幫不上忙，自己要下定決心把自己的毛病改正過來。 　　古人說得好，愚不可及，我們想學下愚，難，太難太難了！我們要想把身心世界一切放下，不能不走教理這條路。教理真正搞通了，也就是說宇宙人生究竟是怎麽一回事，不能徹底通達，也得大致上能明白。明了之後你才會放下，你才知道放下是正確的，放下對我真正有利。如果放不下，我們這一生必然又空走了一趟，來生還是搞輪回。出不了六道輪回，那我們要記住，佛在經上常常告訴我們，六道眾生在三惡道的時間長，在三善道的時間短。佛常常比喻說三惡道是你的家鄉，三善道是你出來旅行，你出來觀光旅游時間短暫，三惡道是你的老家，很可怕！生生世世我們都是念佛人，與佛的緣很深，為什麽不能成就？就是放不下，沒能把身心世界徹底放下，所以西方極樂世界去不成。 　　這一次我在《三時系念》法事裡面講得很多，最近這幾年我們提倡純淨純善，心地要純淨，行為要純善，念佛才能往生。為什麽？西方極樂世界皆是「諸上善人，俱會一處」。我們的心不清淨、心不善良，你想想看，你怎麽能去！阿彌陀佛再慈悲，接引你到極樂世界，你到極樂世界跟這個人也處不慣，看那個人也不順眼，這是你不能往生的真因。所以在這個世間短短幾十年當中，要是像我們年歲大的人，大概短短幾年當中、十幾年當中，中年以上要有高度的警覺，來日無多；你要把光陰真正抓住，辦我們生生世世希求的這樁大事（這不是一生一世），這次機會不能錯過。 　　《金剛經》上佛說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你把這些東西放在心上，錯了！不要再牽掛，徹底放下，心裡面只有阿彌陀佛，只有極樂世界。真正求往生的人，你的一生當中，一部《無量壽經》夠了。《無量壽經》要是嫌太多，無法受持，那你就學《阿彌陀經》，《阿彌陀經》分量少。在中國過去，我們知道的蓮池大師，近代的印光大師，他們一生就受持一部《阿彌陀經》，一句六字洪名，成佛作祖。蓮池大師尤其說得好，「三藏十二部，讓給別人悟」，你們誰歡喜，你們去悟；「八萬四千行（八萬四千法門），饒與別人行」，你們喜歡修哪個法門，你們去修。他自己死心塌地，一部《彌陀經》，一句佛號，成佛作祖都有余。心永遠是清淨的，永遠是至善的，我們講的純淨純善，他全落實、全做到了，所以他能成就。 　　這樁事情說起來容易，做起來難，難在什麽地方？難在我們理沒有搞透徹，方法沒有找到。詳盡之理在《華嚴》裡頭，善巧方便在「五十三參」裡面。所以我們要做到純淨純善，一定要知道從自己內心裡面做功夫。佛法稱為內學，時時刻刻照顧自己，不要去看別人，要消除內心裡面的矛盾，你的心才會得清淨。蕅益大師說得好，「境緣無好丑，好丑在於心」，境是物質環境，緣是人事環境。如果你要是離開妄想分別執著，六根接觸六塵境界，真正做到了不起心、不動念、不分別、不執著，外面的物質環境、人事環境都是平等的，那叫一真法界。我們為什麽不平等？這個人我喜歡他，那個人我討厭他；這個環境我愛，那個環境我不喜歡，統統是自己妄想分別執著在作祟。 　　現在真正的功夫就是要把內心裡面的對立消除，把它化解，這叫做真功夫。功夫在哪裡做？就在日常生活當中，六根接觸外面境界，在這裡做功夫。怎樣能把一切人看平等、把一切事看平等、一切物看平等，平等才能和睦相處，這叫真功夫！法藏比丘就是用這種功夫成無上道，在西方世界成佛，號阿彌陀，他修的就是清淨、平等、正覺。平等不是從外面修，外面人與事永遠不平等，從內心裡面修，離妄想分別執著，平等了！ 　　所以佛與法身菩薩他們生活活動的世界，叫做一真法界。什麽叫一真法界？就是平等法界，平等法界裡面永遠沒有對立。我們生活的世界是對立的，科學家講相對的世界。有我，我的對面是人，大的對面是小，長的對面是短，真的對面是假，善的對面是惡，統統是相對的。離開一切相對，宗門祖師常常勘驗學人說，離開這一切相對，「道一句來」，你說一句來給我聽。說不出來，為什麽？說與不說還是一對。法身菩薩離妄想分別執著，那叫一真法界，那是真的，完全稱性，自性圓滿流露。禅宗、性宗直接用這個功夫，所以快速。淨土用一句阿彌陀佛，也是要入這個境界。所以淨土功夫有成片、有事一心、有理一心；理一心就入境界，入不二法門。這是諸佛如來所證得的境界，真實不虛，這裡頭沒有相對。 　　所以遍法界虛空界是一個自體，叫清淨法身。大家也常常念「清淨法身佛」，清淨法身佛就是禅宗講的「父母未生前本來面目」。大乘經上，佛常常講「十方三世佛，共同一法身」，清淨法身；這是自己的真身，遍法界虛空界一切剎土眾生是一個身。佛說要我們自己去親證，什麽時候我們證得，你剛剛證得的時候，叫大徹大悟、明心見性，你是法身菩薩，你證得清淨法身了。跟十方一切諸佛如來同一個境界，入佛境界，《法華經》上講「入佛知見」，這是一個意思，西方極樂世界就是這個境界。 　　所以我們現在在這個世間還沒有往生，對一切人事物看得淡一點，不要太計較，希望一年比一年淡，那就是很好的進步。把所有一切對立都把它化解，知道性德裡面沒有對立，性德是圓融的，性德是不二的。平常做這個功夫，對於念佛求生淨土大有幫助！你在這一屆佛七當中，這七十天當中，一心不亂不敢保證，那真的不是容易的事情，功夫成片應當可以得到。得到功夫成片，往生就有把握，生凡聖同居土。
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