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慈誠羅珠堪布：皈依的真正涵義及目的 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一、皈依的涵義 有關皈依的涵義，在經書中有一個十分貼切的比喻，一個弱小的小孩子，若被狗或者其它動物追逐的時候，小孩子會感到恐怖，然後他就會呼喚媽媽的名字，並跑到媽媽跟前尋求庇護。他為什麼要這樣呢？因為他對這些動物有畏懼感，他相信他的媽媽能夠救他，所以他不去投靠別的地方，而是跑到媽媽跟前。 　　皈依也是同樣，我們感覺到輪回非常可怕，如何從輪回裡逃脫呢？只有皈依三寶，才能有希望。其他世間的任何方法，都不可能讓我們得到解脫。即使其他宗教有一些神通、神變，但是他們有一個共同的缺憾，就是不承認無我。從兩三千年之前的外道經典，到現在這些外道的經典裡，始終找不到宣講大空性的書籍，在這些觀點的基礎之上，無論修行也好、行善也好，由於沒有證悟空性，就只能被束縛在輪回當中。即使我們修學外道，也沒有辦法真正從輪回中跳出來。只有佛法才能讓我們安全地到達彼岸，趨向涅盤。所以，如果我們對輪回感到怖畏，就只有皈依三寶。 　　如果我們對三寶建立了這種信任感，就叫做信仰。這是皈依的基礎。信仰必須要以智慧而信仰，而不能盲目地信仰。如何以智慧而信仰呢？首先，就要知道輪回的過患，這是我們在外加行中已經講過的；第二，就是要知道斷除流轉輪回的主要因緣，既不是燒香也不是拜佛，而是通過智慧——所向披靡、不可摧毀的無我智慧才能夠斷除。為什麼呢？因為我們流轉輪回的原因，本來就不是因為其它的某個原因，而是因為我們自己的一個愚蠢的念頭—我執。現在要斷除輪回，就必須培養正知正見，有了正知正見以後，我們就可以用佛教的無我智慧推翻多世累劫當中積累下來的、根深蒂固的錯誤觀點。所以，只有佛法才能解決輪回的根源。這樣理性地思維，就能對佛法建立這樣的信任感，這叫做正信。 　　建立無我智慧的方法，我們在前面已經講過了，所以大家應該會有一些初步的常識。就是無論從大乘的阿毗達摩（《俱捨論》），還是小乘的阿毗達摩入手，再到唯識、中觀等等，然後就是密乘，這些系統的知識如果有機會都應當去學，學完以後才能徹底了解輪回、人生是怎麼一回事，只有在這些佛法，也就是剛才講的俱捨、唯識、中觀、密宗的經典裡才能找到這些答案。其它世間的書籍雖然成千上萬、浩如煙海，但即使你黾勉不倦、坐以待旦地攻讀，令所有的書籍韋編三絕，都始終無法探詢到這些答案。所以，學習這些理論對於我們樹立正知正見，有著不可或缺的作用。如果能依照佛所說的去做，就能斷除輪回的根源。這種信任就叫做信心。 　　信仰就是這樣，其他的宗教講信仰，佛教同樣也講信仰。但是我們的信仰首先不提倡盲目地信仰，而是讓你去了解這些知識，在了解知識的同時你自己就會自然而然地產生信心，這叫做理性的信心，這在皈依之前是非常重要的。為什麼呢？因為，如果你不認為佛教有足夠的能力幫助我們脫離輪回，你就不會去皈依它。只有當你堅定不移地相信，惟有佛法才有辦法斷除輪回的根源，其它世間的學問以及外道都沒有這個能力的時候，如果想解脫，你就會心甘情願地皈依。 　　要皈依，就應該知道“皈依”這兩個字的究竟涵義。漢地的居士中有一種看法，眾所周知，受皈依戒的時候會舉行比較隆重的儀式，凡是參加皈依法會的人都可以取一個法名，發一個皈依證，大家都認為自己有了這個證件以後，就是佛教徒了，從此以後就自稱為皈依佛門的居士。 　　但這是不一定的。為什麼呢？因為皈依這兩字真實的涵義不在於法會隆不隆重，給你取不取法名，也不在於發不發皈依證，而在於自己心坎深處的一種誓言和決心。有了這個誓言和決心，則無論有證件、無證件，有法名、無法名都無所謂，這才叫做皈依，從此以後才是真正的佛弟子。如果沒有這樣的決心，即使參加了皈依儀式，有了證件、取了法名也不算皈依。 　　那是什麼樣的誓言和決心呢？ 　　首先，我們要知道什麼是三寶，三寶就是佛寶、法寶和僧寶。佛寶是什麼呢？就是釋迦牟尼佛等三世十方諸佛的化身、報身以及法身。凡是佛都屬於佛寶，都是我們的皈依處。 　　第二就是法寶，無論是大乘的法，還是小乘的法，無論是顯宗還是密宗，只要是佛所說的法，都叫做法寶。法寶可以分為兩部分：證法和教法。證法是什麼呢？證法就是戒、定、慧，也就是戒律、禅定和智慧。教法就是三藏的經典。教證二法當中包括了所有的佛法。 　　第三就是僧眾，大小乘的觀點稍有不同，從大乘佛教的角度而言，僧寶就是就證悟了一地以上的菩薩，比如說觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩等等，哪怕僅僅是一位菩薩，都叫做僧寶。從小乘的觀點來看，僧寶必須是四位比丘以上。無論是否證悟，四位比丘以上的僧團，才叫做僧寶。 　　作為學佛的人，對佛法不能有偏見及分別心。現在的居士當中有這樣的情況：學密的人覺得自己非常了不起，認為顯宗見解低劣，沒有具體的修法等等；而學顯宗的個別人，因為不能理解密宗裡的一些比較深奧的法，就覺得這不是佛法，認為顯宗才是正法。進而在大庭廣眾中去宣傳，誹謗密宗，說密宗不是佛說的法。這些作法都不對，都應當杜絕。我們不能有門戶之見，應不分大乘小乘、南傳北傳、藏傳漢傳，凡是佛法都要一視同仁。 　　在許多國家，一個城市裡設立了各個宗教的中心、寺院、教堂等等，各個宗教之間都能和睦相處，我們佛教徒內部就更不能有這樣的爭論，同樣都是佛法，就絕對不能執著、分別。如果有了分別心，說那個法不好，這個法不好，肯定就犯了謗法罪。謗法罪比五無間罪過還嚴重。所以，絕對不能去毀謗任何一個教派。 　　那是不是所有教派的法都要修呢？不一定。在所有的佛法當中，我們可以選一種法來進行修持，如果一個人想把八萬四千法門都修完，是不可能的。不要說修，僅僅是閱讀完八萬四千法門的經典，窮其一生也無能為力，所以我們只能從中選擇一種修法，能專心致志地修一種法，就等於修所有的法了。 　　實際的修行和信仰不一樣，要信仰所有的佛法，但具體修行的時候就只須修一個法門，這是非常重要的。 　　僧眾也是一樣，無論南傳、北傳的也好，藏傳、漢傳的也好，凡是佛弟子，凡是修佛法的人，都是我們的道友。凡是四名以上，無論是藏傳的四位比丘，還是漢傳的四位比丘，凡是修佛法的聖者比丘，只要在四名以上，都是我們的皈依處。這一點也非常重要。 　　我們的皈依處就是這三個：佛、法、僧。 　　密宗還講第四寶。第四寶是什麼呢？就是金剛上師。金剛上師既是三寶的綜合體，也可以當成第四寶，都不矛盾。 　　我們在皈依的時候，比如說：我給你們傳皈依戒，很多人往往會認為凡是受這個皈依戒的人都是皈依我，其實並非如此。皈依不是皈依一、兩個具體的人，而是皈依所有的佛法僧。我只是幫助你們受這個皈依戒而已，所以不能搞錯。 二、皈依的本體 皈依的本體是什麼呢？就是決心。 　　皈依佛的時候，就要發誓：第一、我從今天起生生世世乃至成佛之間，釋迦牟尼佛等佛為我的導師，導師是什麼呢？就是引導的我們奔赴解脫的人。我們就要聽釋迦牟尼佛的教誨，他給我們怎麼指路，我們就怎麼走；第二，就是除了釋迦牟尼佛以外，其它世間的鬼神，造物主，都不是我們的導師。必須有這兩種決心才會有皈依的戒體。比如我們受居士戒的時候也是一樣的，如果你的心裡沒有發誓不殺生，雖然受居士戒的時候，你也跟其他受戒的人坐在一起，卻不能得到居士戒。因為你心裡沒有發誓，沒有下決心從此以後不殺生。同理，皈依也是要從內心深處皈依以後，才算真正的皈依。 　　皈依法的時候也要發誓：第一、我從今天起乃至成佛的之間，生生世世將釋迦牟尼佛宣說的法，作為我的道，道是什麼呢？就是我們要修的法。必須下這樣的決心；第二、除了佛法以外，不將其他宗教的法，作為我們的道。這兩個決心有了以後，就有了皈依法的戒體。　　 　　皈依僧眾的時候同樣也要下決心：第一、我從現在起乃至成佛之間，生生世世將學佛的僧眾作為我的道友。為什麼要將僧眾作為道友呢？我們可以打個比方：如果一個人要走一段既漫長又危險的路，他就應該找一個有能力的朋友結伴而行，才能萬無一失，順利地到達目的地。如果他形單影只一人獨行，就可能會遇到一些事前意想不到，並且單槍匹馬難以應對的災難。同樣，學佛的道路也是布滿荊棘、坎坷不平並且遙遠漫長的。在學佛的過程當中，我們也需要同伴，那誰是我們的同伴呢？世間的同學、同事、戰友、妻子、丈夫、姐妹、父母等等，雖然他們甚至有可能為了我們而獻出自己的生命，但這些跟解脫沒有什麼關系。如果我們把他們當成道友，他們也不能給我們提供幫助，所以，我們的道友不是他們。只有學佛的僧眾才是我們的道友。因為他們有足夠的能力，讓我們順利地到達彼岸，所以是我們的道友及同伴。 　　第二、就是除了這些僧眾以外，修邪魔外道的法或者是不修法的人，他們雖然也同樣是眾生，比如家裡的親戚朋友等，雖然不是我們的敵人，但也不能將他們視為我們的道友，要發這樣的決心。 　　歸納起來，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，各有兩種決心，一共就有六種決心。具有這六種決心，才叫做皈依。 　　修皈依的時候，要反反復復地鍛煉、串習，讓自己生起這樣的決心。這個方法叫做皈依的修法。有了這樣的決心，修法的目的就達到了。 　　在沒有受皈依之前，應當在自己的相續中培養這種決心，這叫做修五加行的皈依，當誠懇精勤地修了很長時間以後，決心就會出來，才去受皈依戒。那個時候需不需要皈依的儀式呢？還是需要。如果沒有傳戒的儀式，僅僅有一個決心，還談不上是戒體。要將發誓要轉變為戒律，還需要一個皈依的儀式。但是，沒有這樣的決心，即使有這個儀軌也沒有用，有了這樣的決心，再舉行這樣的儀式，就可以得到完整的戒律——皈依戒。 三、皈依的目的 雖然皈依的具體目的千差萬別，但歸納而言，就有三種不同的目的。 　　第一個是下等的發心，即想望這一世能健康、長壽、發財，或害怕下一世墮入地獄、惡鬼、旁生等惡道，希望自己能得到人天的安樂。他恐懼的不是整個輪回，只是輪回裡的一部分，所以就皈依三寶。這是最下等的目的； 　　第二個是中等的發心，即小乘阿羅漢的皈依目的，已經能意識到，整個輪回，從地獄到無色界的三界六道都充滿了痛苦，沒有可以躲避痛苦的地方，所以他厭離整個的輪回，希望自己一個人能從輪回中得到解脫，所以就皈依三寶。這是中等的目的。 　　第三個是上等的發心，也即大乘菩薩的皈依目的。大乘菩薩與聲緣阿羅漢共同的地方，就是大乘菩薩同樣意識到輪回充滿了痛苦，不同的是，阿羅漢因此而希望自己能得解脫，大乘菩薩卻拋下自己的利益，而希望其他的眾生能夠解脫。 　　阿羅漢不是沒有慈悲心，他也有慈悲心，但他的慈悲心是怎樣的呢？佛經裡有兩個恰如其分比喻，充分地說明了大乘菩薩與聲緣阿羅漢慈悲心的差異。阿羅漢的慈悲心，就象沒有雙手的母親，當他的兒子被無情的巨浪淹沒的時候，她雖然對兒子有很大的慈悲心，但因為她沒有雙手，所以無能為力，只能眼巴巴地看著兒子慘遭不幸。阿羅漢的慈悲心就如同軟弱無能的母親，當他看到眾生遭受痛苦折磨的時候，也生起了悲憫之情，但是他卻沒有足夠的勇氣和能力去救度他們，只能尋求自己的解脫。 　　大乘菩薩的慈悲心，卻如同勇敢的父親，當他看到自己的兒子在戰場上寡不敵眾、命在旦夕的時候，知道如果不去救援，自己的兒子，就會被敵人殘殺。因此而生起了難以堪忍的慈悲心，所以就披掛上陣，奮不顧身地去拯救兒子。他不但有極大的慈悲心，而且有所向無敵的能力和勇氣。大乘菩薩就如同堅強無畏的父親，他越感覺到輪回的可怕，就越有勇氣和決心，不顧私利、毫不猶豫地去渡眾生。這就是形容大乘菩薩與聲緣阿羅漢，在慈悲心方面不同的兩個比喻。 　　為什麼他們有那麼大的差別？這個差別的關鍵在哪裡呢？就在於慈悲心。聲聞、緣覺雖然有慈悲心，但是他們的慈悲心深度不夠，所以他不去度眾生。大乘菩薩的慈悲心，已經達到了視眾生為獨子，決不容許自己對眾生的苦難視若無睹、袖手旁觀，即使粉身碎骨、肝腦塗地，也要拔濟眾生於水深火熱之地的深度，這種義無返顧的決心，已經足夠他去度化眾生了。所以，大乘菩薩皈依的目的，既不是為了得人天的果報，也不是為了自己個人的解脫，而是想去幫助眾生。 　　怎樣幫助眾生呢？不僅僅是在眾生饑餓的時候，給他們一些吃的東西，生病的時候給予醫藥與照顧，雖然菩薩們也不排除建立慈善機構等等提供世間幫助的行為，因為這些也是饒益眾生的方法。但他清楚地明白，這解決不了根本性的問題，要想解決根本性的問題，只有首先把自己的身心調整好，調整好以後，才有能力去度眾生。調整的方法就是修法，修法的基礎就是皈依，所以他就皈依三寶。上等的皈依目的就是這樣的。 　　要做到這樣的皈依，必須要有一定的慈悲心的基礎，如果我們沒有慈悲心，就不可能有這樣的想法。即使口頭上說得再冠冕堂皇，內心深處也不會這樣想。所以，首先要培養強烈的慈悲心，當慈悲心生起以後，你的一切所作所為都是為了其他眾生，根本沒有自私的成份。有些人會不以為然地認為：自己還是一名凡夫，也同樣需要解脫，如果這樣發慈悲心，自己又如何解脫呢？ 　　關於此理，佛經中有兩個的比喻：農夫種莊稼的時候，他的目標就是收獲糧食，他在得到糧食的同時也會得到稻草，而不用專門去種稻草，豐收的時候稻草自然就有了。還有一個比喻，一個人燒柴做飯，當他把飯做好了以後，灰自然就產生了，只要燒火做飯，就會有灰產生。他不用專門去追求灰，自然能夠得到。 　　同樣的，如果你的目標真正是為了度化眾生，就不用專門去做你自己的事情，在度化眾生的同時，你自己的成就也就水到渠成了。如果你沒有這樣的想法，只是為自己的事情而奔波，一心一意為自己打算，結果不但自己不能成就，更不能度眾生。 　　數不勝數的事例可以證明，佛菩薩從來沒有想過自己的事情，沒有任何私心雜念，他的一切目標都是度化眾生，但是卻已經成佛了。凡夫從無始以來到今天，經歷了無數的生生死死，卻一直是在為了自己的事情而辛勤操勞，從沒有想過別人的解脫，即使有過一些幫助他人的行為，也不過就是類似社會上的慈善機構，所做的那麼一點點有限的幫助，根本沒有考慮過眾生的解脫。這樣為自己盤算的結果是什麼呢？就是從無始以來到今天，始終一無所獲。 　　有些人會滿不在乎地說：別人夢寐以求的名譽、地位、財產、眷屬，我都已經應有盡有，所以，我並不沒有徒勞，並不是一無所獲。但我們可以靜下心來環顧周圍的人，當他們命喪黃泉的時候，不論地位多麼顯赫，財力多麼雄厚，也只能兩手空空、茕茕孑然地踽踽而去，跟普通的平民百姓沒有兩樣。這是有目共睹的事實。他們下一世還得從頭開始，以前的這些名譽金錢都沒有用，不但沒有用，而且，今生他們為了獲得這些金錢名譽，必定造下了嚴重的惡業，後世他們就必將為這些而付出慘重的代價。 　　因為我們是凡夫，無始以來到現在，一直都是這樣串習下來的，根本沒有什麼利益眾生的概念，所以現在要放下習以為常的一切執著，而一心一意地去考慮眾生的解脫，立竿見影地來一個翻天覆地的變化當然很難。但是，如果你不以極大的勇氣和毅力克服這一困難，仍然執迷不悟，不想去度眾生，不願意拋棄自私自利的念頭。如果永遠都有機會做人到是另當別論，但這純粹是異想天開！要想再次得到萬劫不復的人身，猶如蒸沙成飯、磨磚成鏡。所以，當我們已經了知我執的過患以後，就一定要珍惜這難得的人身，竭盡全力發菩提心。菩提心非常重要！非常關鍵！希望你們最好能選擇第三種最上等的目標。 　　即使發一個造作的菩提心，也會受益無窮。為什麼呢？因為我們可以從一開始的造作走向不造作！所有的佛菩薩，以及古往今來眾多的高僧大德，都是從造作走向不造作的，他們沒有學佛之前，都像我們一樣，是一名普普通通的凡夫。都是從凡夫薄地，走向最顛峰的佛地，沒有一個是先天成佛的。所以，我們也不必因此而心灰意冷。高僧大德們不是神仙，都是人，他們可以做到，為什麼我們不能做到？關鍵在於你能不能夠接受，願不願意下不下功夫。我們也清楚，世間的普通工作，一旦不投入，都將一事無成。越投入就會得到越豐厚的回報，就會越成功。同樣，如果在菩提心上下功夫，是絕對會成功的。如果想修的時候蜻蜓點水地修一點，不想修的時候置之不理，肯定永遠都修不起來。 　　如果我們修皈依戒的時候發這樣的菩提心，就叫做大乘菩薩的皈依。 　　以上我們講了，大乘的皈依與小乘的皈依，在皈依的目的以及皈依處的劃 分等方面，都有一些不同的地方，所以，我們將皈依列入不共同加行。 受了皈依戒以後，就有三條必須放棄的行為，以及三條必須遵守的戒律，總共有六條戒。《普賢上師言教》中講得比較詳細，於此我們只簡單地介紹一下。 　　首先要遵守的三條戒是什麼呢？ 　　第一、要發自內心地恭敬佛。如果你們的環境不允許從行為上恭敬也沒有關系，只要心裡有恭敬之心就可以。當然，在方便的時候，見到佛像就應當頂禮、合掌等等。還有就是不但要恭敬佛像，包括佛像碎片都應當恭敬。比如說：如果發現在不干淨的地方，有一塊佛像碎片，就要拿起來先擱在自己的頭頂，然後找一個干淨地方，恭恭敬敬地將其放在那裡，這是第一。 　　第二、要發自內心地恭敬法。不論是大乘小乘，凡是佛法都要恭敬，不能毀謗法。恭敬法就必須恭敬法本，要將經書放在干淨的地方，而不能放在地板上、屁股下面、凳子底下，或者不干淨的地方，腳不能在法本上踩跳，不能有任何不恭敬的行為。不但要恭敬法本，哪怕經書上的一個字，也都要象佛像的碎片一樣恭敬。總而言之就是要恭敬法本。 　　第三、要發自內心地恭敬僧眾。無論大乘小乘，凡是僧眾都要恭敬。不但恭敬僧眾，對僧眾的衣服，都不能有任何不恭敬的行為。 　　這就是要做到的三條戒。　　 　　其次，不允許做的三條戒： 　　第一、皈依佛以後，不允許皈依世間的鬼神。世間的所謂護法以及外道的一些造物主、萬能神等等，都屬於世間鬼神的范疇。不能將他們作為我們的依怙，也不能對他們磕頭。 　　第二、皈依法以後，不允許傷害眾生。做為一名凡夫，要完全不傷害的確很困難，但是要盡量減少傷害，最起碼也不能故意傷害眾生的生命。要杜絕隨便傷害昆蟲，踩死螞蟻等行為。如果無意或者是有意地傷害了其它眾生，就必須忏悔。 　　很多人對佛法的認識不夠，以為佛法就是念咒、磕頭、燒香之類形式上的佛事活動。其實，這些都不是佛教的核心。佛教的核心是什麼呢？就是慈悲和智慧，不傷害眾生。不傷害眾生有兩個層次的含義： 　　一、小乘佛教的不傷害眾生，只是單純地不傷害其他眾生。比如：不要去殺人，不要去偷別人的東西等等，但沒有提到要去度化眾生，這是小乘佛教不傷害眾生的含義。 　　二、大乘佛教卻是以不傷害眾生作為基礎，在此基礎上還要去饒益眾生，度化眾生。要幫助所有的人從輪回中解脫出去。最關鍵的就是要告訴他們，怎麼去離苦得樂，這就是大乘佛教最關鍵的核心。當然，從見解上來說，大乘菩薩已經證悟了空性，雖然從空性的角度來說，不存在佛與眾生，也不存在慈悲與傷害。但是眾生還沒有達到這種境界，還一無所知，還需要大乘菩薩的幫助。所以，作為菩薩就有義務去幫助他們，讓他明白真理的涵義，這是佛教的中心思想。　　 　　第三、不能跟外道同居。 　　當然，無論在單位還是家庭，都會遇到很多外道，如果與他們有一些交往，或者僅僅是身體跟他們住在一起，並沒有太大的問題。但是，如果你已經認為這些外道的法超凡絕倫，修外道的人也讓你五體投地，並以此發心而經常接近他們，經常跟他們來往，這種情況就是不允許的。 　　皈依的六條戒律中沒有一條是不可企及的，只要願意皈依三寶，都能夠做到，所以，受皈依戒不應該有什麼顧慮。這就是皈依的學處。 　　皈依的修法已經介紹完畢，如何在修行的道路上邁出堅實的步伐，就在於你們自己了。事在人為，希望在不久的將來，你們都能交出一份完美的答卷。
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