首頁 ：法師開示

宣化上人：西方極樂世界是君家 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	為什麼我們平時要念佛呢？平時念佛就是為臨終時做准備。為什麼不等到臨終時才念呢？因為習慣是日積月累而成的，你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就不會想到要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛、修淨土法門，等到臨命終時才不會驚慌失措，而得以順利往生極樂世界。 為什麼要往生極樂世界？因為阿彌陀佛在因地為比丘時，曾發四十八大願，其中說：「我成佛之後，十方所有的眾生，若有念我『阿彌陀佛』名號，我一定接引他到我的世界，將來成佛；在我的世界裡，眾生都是由蓮華化生，所以身體清淨無染。」因為阿彌陀佛這種大願，因此一切眾生都應該修「念佛法門」，這是很對機、很容易修的一個法門。 但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代；為什麼說是正法時代？因為佛法剛剛傳到西方國家來，正要興旺，所以現在美國有很多人歡喜參禅打坐，這也是正法的表現。在正法時期也可修念佛法門，末法時期也可修念佛法門，什麼時代都可以修行；如果有人對於其它法門，功夫用不上，可以修念佛法門。 永明延壽禅師說：「有禅有淨土，猶如戴角虎；現世為人師，來生作佛祖。」又參禅又念佛，好像老虎有犄角；現世可以為人的師表，將來可以成佛作祖。 所以真正參禅的人，就是真正念佛的人；真正念佛的人，也就是真正參禅。再深一層說，真正持戒的人，也就是真正參禅；真正參禅的人，也就是真正持戒的人。那麼真正講經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禅。《永嘉大師證道歌》上說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」又會參禅，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人、真正修密宗的人，也就是真正參禅。 禅、教、律、密、淨，雖說五種，歸根究底地說都是一個，沒有兩個；其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼說會有五個呢？真正學佛的人，在這一點上應該明白。 所以有的人有門戶之見，認為念佛法門最高，參禅不對；或者有人說參禅最高，念佛錯誤；這都是沒有明白佛法的人。應知一切皆是佛法，皆不可得；既無法可得，何必又在頭上安頭？何必無事找事做呢？你若真明白法了，是無法可得的。可是對一些不明白法的人，你對他說根本什麼也沒有，他就會失望；所以佛施權法，就是為了說實法；佛說權智，為的是說實智。實智是什麼呢？實智是一個「歸無所得」，實相無相，無所無相，這才是真實的智慧。 老實念佛 （一九八五年十二月十六日） 我們很不幸生在這個魔強法弱、去佛甚遠的末法時代，可是在不幸之中又幸遇念佛法門。念佛法門既省錢，又不費精神，很容易而且方便，因為念佛就能成佛。為什麼念佛會成佛呢？這是因為借著阿彌陀佛在無量劫以前發的四十八大願；在四十八願中，有一願說：「若有眾生稱我名號，若不生極樂世界，我誓不成正覺。」 阿彌陀佛發此願力，願願皆是攝受眾生往生西方極樂世界。條件只是眾生要有一個信心，相信真有阿彌陀佛在西方極樂世界，而且願到西方極樂世界去做阿彌陀佛的弟子，和切實稱念阿彌陀佛的名號，要具足信、願、行三資糧，必生西方。 極樂世界是無有眾苦，但受諸樂，無有地獄、餓鬼、畜生三惡道；雖然有白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥，但這都是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，是一種變化現出的境界，並不是真有畜生。極樂世界沒有娑婆世界萬苦交煎、萬惡充滿的煩惱，它晝夜六時皆演說妙法──念佛、念法、念僧。可是，我們若要生到極樂世界，就要老實念佛，不要不老實念佛；老實念佛就是專一其心在念佛，不管成佛不成佛，也不管往生不往生，一心只管念佛的工作。念佛念得專一純熟，一心不亂，等你臨命終時，阿彌陀佛一定會來接你去成佛。 為什麼我們一個普通人，能勞動阿彌陀佛來接我們呢？這是很難相信的道理。不錯，這就是難信之法，所以《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛不問自說；因為沒有人懂，也沒有人相信這個法，所以釋迦牟尼佛悲心切切地把這種末法修行之快捷方式，告訴我們這些末法的眾生。 老實念佛就是口念佛、心也念佛，行住坐臥都是念阿彌陀佛；口中念阿彌陀佛的名號，身上行持阿彌陀佛的行。什麼叫行？好像我們現在打佛七，無論如何都要百忙放下，來參加打佛七，要念得一心不亂。一心不亂就是念茲在茲，不是念一陣子就覺得辛苦，要回去休息了，躲懶偷安，這樣不會得到念佛三昧的，這就叫做不老實念佛；老實念佛就是一心一意念佛，連吃飯、穿衣、睡覺都忘了。 本來吃飯、穿衣、睡覺是人生離不了的事情，每個人天天都不能缺少的；念佛時能把這三件事忘了，不知吃飯、穿衣、饑寒、睡覺否，這就是老實念佛。若到時間便知道吃飯，這是不老實念佛；或冷了要穿衣，這是不老實念佛；或睡不夠要回去休息，這也是不老實念佛。老實念佛就是無論行、住、坐、臥，只知道「南無阿彌陀佛」六字洪名。你念得打成一片，綿綿不斷，乃至水流也是念「南無阿彌陀佛」，風吹也是念「南無阿彌陀佛」，小鳥叫的聲音也是念「南無阿彌陀佛」。要念得「南無阿彌陀佛」和我自己分不開，念得「南無阿彌陀佛」之外無一個我，我之外又無一個「南無阿彌陀佛」，我所念的「南無阿彌陀佛」和自己合而為一。這時，風也吹不透，雨也打不漏，得到念佛三昧；水流風動都是演說妙法──念「南無阿彌陀佛」，這就是老實念佛。 假若水流知是水流，風動知是風動，或東張西望看各處有什麼動靜，這就是不老實念佛。若一邊念佛，又前瞻後顧地好像要偷東西，這也叫不老實念佛。老實念佛就是念茲在茲，什麼妄想也沒有，也不想吃東西或喝茶，什麼都忘了，這才是老實念佛。沒有什麼秘訣，只要能把心管住，不打妄想，這就是老實念佛；你管不住這個心，盡打妄想，那就是不老實念佛。你提起正念，那就是老實念佛；你盡胡思亂想、打邪念，那就是不老實念佛。所以老實念佛是妙不可言，你要是真會念佛，便會得大自在，無人、無我、無眾生、無壽者，只有南無阿彌陀佛。 說的是法，行的是道，單說不行是說食數寶，一點用處也沒有。我今天所講的道理，你們明白了，就要老老實實念佛，老老實實打佛七，這是我們生命中最寶貴的時間，切莫空過，希望大家努力念佛，拿出「堅、誠、恆」這三心來打佛七！念佛如同打電話 念念真誠念念通　默默感應默默中 直至山窮水盡處　逍遙法界任西東 剛才所說偈頌，大家能不能了悟其中的真義？第一個「念」字是心中所發出的念，第二個「念」是從口中發出的，有之於心而形之於口。若只存有第二個念──口念的「念」，便不能算是真誠的念了，所以念佛或念菩薩，心、口都要真誠。我們要念到心口合一，一而無二，不可隨便地念，也不可散亂地念，又不可以夾雜其它的妄想而念，如能做到這幾點，便可以稱為「真誠」了。 有真誠的意念，就一定會有所感應。這感應是什麼？就是凡夫的心與佛菩薩的光相通，所謂「光光相照，孔孔相通」。為什麼會有這種感應呢？譬如打電話，號碼打通了，對方一聲：「喂！」於是便可以暢所欲言，互相有了連絡。念菩薩也好像撥電話，到時菩薩也會問你：「善男子（善女人），你想求些什麼呢？」於是你便可以有求必應了。 假若沒有誠心，譬如五個字的號碼，你只撥了三個便住手，那又怎能把電話打通？念菩薩也是這樣。假如你念一會兒又不念，缺乏誠意，那是一定不會通的。這種光光相照的感應，是只有親身經歷的人才能感覺到的；譬如打電話，也只有拿起聽筒收聽的人，才能清楚對方的話，凡夫肉眼是無法看到聲波的去來，所以說：「默默感應默默中」。 「山窮水盡」是「百尺竿頭重進步，撒手天空另有天」的境界；念至山窮水盡時，簡直是念而不念，打成一團，念成一片了，那時便可以「逍遙法界任西東」。假若我們要往生西方極樂世界，便可以應念而往；要想倒駕慈航，回來廣度眾生，也可應念而回到極樂世界之東的娑婆世界，乃至一切法界，也無不可以應念而往，所以說：「任西東」，所謂「一如意一切如意，一自在一切自在」了。 因此我們學佛，處處要真誠，不然便是虛偽，虛偽便會「開空花，不結果」，所以學佛切記不要自己騙自己。其次，古人也說：「君子求諸己，小人求諸人。」我們不可有依賴心，應知感應是自己所招，並非從外得來的。 有人說：「念佛得生淨土，是仗佛力所接引。」這句話可以說是對，也可以說是不對，為什麼？因為接引之說只是對機而言。而貪念的眾生，都是希望能用力少而收效大，就如放高利貸，放出的少而收入的多，所以聖人隨機應變，說出了佛力接引的話，目的是叫一切眾生努力去念。 其實他們念佛菩薩的名號而能往生淨土，也是全憑自己的力 量，為什麼？想想念佛是佛替你念的嗎？念菩薩的這一念是菩薩生的嗎？如果不是，又豈能說是仗他力？譬如佛菩薩放光加被你，這也是你自己念佛或菩薩的功德所感。再拿打電話作一個例子，如果你自己不打電話，又有誰來接你的電話呢？所以念佛也是這個道理。這種希望仗佛力的接引而能生淨土的心，其實就是貪心，就是依賴，是要不得的；我們修行要仗自力，打起精神，鼓起勇氣，勇猛精進，應知果報並不是人家能夠賜與的，所以念佛也可以說不是仗佛力所接引的。 古人又說：「將相本無種，男兒當自強。」我們學佛的人，也要挺起胸膛這樣說：「佛陀本無種，眾生當自強。」假如不是這樣，整日依賴佛力接引，猶如富家子弟依賴父兄遺業，終會把自己害了，大家猛醒啊！ 移民到極樂世界 中國有這樣一句話：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」觀世音菩薩和我們特別有緣，歡迎我們到極樂世界去永住，不需要辦移民的手續。只要有「一念真心」的證明，則一切通過，絕不會找麻煩；如果沒有「一念真心」的證明，就不能移民到極樂世界去。 那麼，一念真心的證明怎能得到？方法非常簡單，容而易得，只要真心誠意念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」或「南無大勢至菩薩」就可以了。因為阿彌陀佛是極樂世界的教主，觀世音菩薩和大勢至菩薩是他左右二脅士，這是西方三聖；無論念哪一位的名號，念到一心不亂、一塵不染的境界，就能帶業往生，花開見佛或見菩薩。 若不想移民到極樂世界去，那就不必念三聖的名號；若想移民到極樂世界住，必須念觀世音菩薩的名號，生時可以免三災七難，死時可以往生淨土，一舉兩得，何樂而不為？ 我們念觀世音菩薩，念到和觀世音菩薩合而為一，分不開家，到那時候，不想去極樂世界也辦不到。為什麼？因為根已經扎下去了，將來就會生枝長葉，開花結果。 四種念佛的方法 （一）持名念佛。聞說佛名，一心稱念，就是念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。 （二）觀想念佛。觀想，就是觀看，這麼想著： 阿彌陀佛身金色　相好光明無等倫 白毫宛轉五須彌　绀目澄清四大海 光中化佛無數億　化菩薩眾亦無邊 四十八願度眾生　九品鹹令登彼岸 （三）觀相念佛。觀相，對著阿彌陀佛相，念南無阿彌陀佛，這就是觀相念佛。每一聲佛，口裡念得清清楚楚的，耳朵要聽得清清楚楚的，心裡要想得清清楚楚的，這叫觀相念佛。 （四）實相念佛。即念自性法身真佛，就是參禅；你參禅，參「念佛是誰？」找這個念佛的是誰？ 等這個佛七圓滿，我們就要找這個「念佛的是誰？」 一定把它找著，不要丟了；你若丟了，那就是迷失路徑，回不了家了！回不了家，就見不著阿彌陀佛了。 西方極樂是君家——宣公上人談念佛 信願行三資糧 信、願、行，這是修行淨土法門的三資糧。什麼叫資糧呢？就好像你要到一個地方去旅行，先要預備一點吃的東西，這叫糧；又要預備一點錢，這叫資。資糧，就是你所吃的和你所需要用的錢。你想到極樂世界去，也要有三資糧；這三資糧，就是信、願、行。首先你一定要信，你若沒有信心，那你與極樂世界阿彌陀佛也沒有緣；你若有信心，就有緣了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。 信，什麼叫信自己？你要信自己決定可以生到極樂世界，你有資格生到極樂世界去。你不要看輕自己說：「喔！我造了很多罪業，我無法生到極樂世界去。」這就是沒信自己。 你造的罪業多，是嗎？這回你就遇到好機會了，什麼好機會？可以帶業往生；你造的什麼罪業都可以帶到西方極樂世界去。可是你又要知道，帶業是帶宿業，不帶新業。宿，就是宿世，前生的、未學佛前的罪業可以帶去；新業，就是將來的罪業；帶宿業不帶新業，就是帶過去的罪業，不帶將來的罪業。你以前所造所行所作，無論造了什麼罪業，現在你改過自新、改惡向善，那麼以前你所造的罪業，可以帶到極樂世界去，但不帶將來的業。 信他，你要相信西方確實有一個極樂世界，離我們這世界有十萬億佛土這麼遠。這是當初阿彌陀佛在沒成佛以前，做法藏比丘時，發願將來造成一個極樂世界，十方的眾生若願意生到他的國土，不用旁的，只念他的名號，就可以生到極樂世界上，其它什麼事情都不用費心──這是又容易、又簡單、又方便、又圓融，既不費錢，又不費力，可以說這是最高的法門，最無上的法門，只念「南無阿彌陀佛」，就可以生到極樂世界去，這就是信他。 又要信因、要信果。信什麼因？要信你自己在往昔有善根，才能遇到這種法門；你若沒有善根，就遇不著這念佛法門，也遇不著佛一切的法門。因為你有善根，在往昔種這個善因，所以今生遇到這個淨土法門，而能信、願、持名。你若不繼續來栽培你這種的善根，你就不會成就將來的菩提果，所以你必須要信因、信果，信你自己在往昔種下這個菩提之因，將來一定會結菩提的果。好像種田，這個種子種到地裡頭，必須要栽培灌溉，它才能生長。 信事、信理。什麼叫信事？什麼叫信理？你要知道阿彌陀佛和我們有大因緣，他一定會接我們去成佛，這是事。信理，為什麼說我們和阿彌陀佛有大因緣？若沒有因緣，我們就遇不著這淨土法門。阿彌陀佛也就是一切眾生，一切眾生也就是阿彌陀佛；阿彌陀佛是念佛而成的阿彌陀佛，我們眾生如果能念佛，也可以成阿彌陀佛，這是個理。 有這種理，有這種事，那麼我們依照這個事理去修行，如同《華嚴經》講的「事無礙法界，理無礙法界，理事無礙法界，事事無礙法界」；在自性裡邊來講，我們和阿彌陀佛根本是一個的，所以我們都有成佛的資格。阿彌陀佛，是眾生心裡邊的阿彌陀佛；那麼眾生，也是阿彌陀佛心裡頭的眾生。因為這種關系，也就有事有理。但是這個道理，你必須要相信，也必須要去實行，不能懶惰；譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天要減少。 「信」已經講完了，再講「願」。什麼叫願？願就是你願意的；你所願意的，你意念所趨，你的心想要怎樣，就發一個願。這個願，就是四弘誓願： 眾生無邊誓願度　煩惱無盡誓願斷 法門無量誓願學　佛道無上誓願成 過去諸佛和過去的菩薩，都依照這四弘誓願，而證得佛的果位，而行菩薩道；現在的佛菩薩和未來的佛，也都是依照這四弘誓願而修行證果。但是發願，你要先有這個信心，首先必須要信「有極樂世界」，第二要信「有阿彌陀佛」，第三要信「我和阿彌陀佛一定是有大因緣的，我一定可以生到極樂世界。」因為有這三種「信」，然後就可以發願一定要生到極樂世界去，所以才說「願生西方淨土中」，我願意生到極樂世界去，不是人家勉強叫我去的，不是有人來把我牽著去的。 雖然說阿彌陀佛來接我，還是要我自己願意去親近阿彌陀佛，願意生到極樂世界，花開見佛，願意到極樂世界見佛聞法，要有這種的「願」，然後又要「行」。怎麼樣行？就是念佛嘛！「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」噢！好像救頭然，好像頭要丟了，有人想要把我的頭割去了，就要那麼著急地保護自己的頭，不敢懈怠。 念佛就是實行信、願、行，這就是往生極樂世界的旅費、資糧；資糧就是旅費，就是所用的錢。到極樂世界，這也好像旅行似的，但是你要有支票，要有錢；這「信、願、行」三資糧，就是旅行支票。 成就自己的極樂世界 我們現在念「南無阿彌陀佛」，這就是每一個人造就自己的極樂世界，每一個人莊嚴自己的極樂世界，每一個人成就自己的極樂世界。這個極樂世界並沒有十萬億佛土那麼遠，這個極樂世界也真是有十萬億國土那麼遠；雖然有十萬億佛土那麼遠，但也沒有出你我現前這一念的心。因為它沒有出你我現前這一念的心，所以也就沒有十萬億佛土那麼遠，也就是在我們的心裡面。 這極樂世界就是你我眾生本來的真心，你得到本來的真心，就生在極樂世界；你沒有明白自己本來的真心，就沒有生到極樂世界。阿彌陀佛和我們眾生沒有分彼分此，所以我說這個極樂世界並不是那樣遠，我們一念回光知道本來是佛，本來是佛就是極樂世界。 所以你能把染污心去了，就是你的私欲雜念沒有了，沒有妒忌心、障礙心、自私心、利己心、學菩薩利人，覺悟一切眾生，這就是極樂世界現前了。你沒有雜念也沒有妄想，你說這不是極樂世界嗎？這若不是極樂世界，你說這是個什麼？所以不要向外去找。 各位善知識！你們都是有大智大慧的，都比我聰明，將來你們說法都會比我說得更好，不過你們現在不懂中文，我介紹這個老生常談，古古老老的，沒有什麼新奇，但是將來你們神而明之，再變化出來，那就妙不可言了。我來給你們唱支歌： 大聖主　阿彌陀　端嚴微妙更無過 七珍池　華四色　湧金波 這大聖主是誰呢？阿彌陀，他端嚴地坐在那兒，阿彌陀佛的樣子，那可太妙了！太好了！沒有比阿彌陀這個佛相再好的了。這個七寶的池，也就是「七珍池」；「華四色」，池裡邊的蓮華有四色。「湧金波」，七珍池的水和波浪都是金色。 我們這兒念「南無阿彌陀佛」，在西方極樂世界的七寶池、八功德水裡邊，就有蓮華生出來。我們念佛念得越多，蓮華就長得越大，但是它沒有開，等到我們臨命終時，我們的自性就生到極樂世界蓮華那兒去。 所以，你若想知道你品位的高下，是從上品上生？是中品中生？是下品下生？那就看你念佛念得多少！你念佛念得多，那蓮華就長得大；你念佛念得少，那蓮華就小。說：「我不念呢？」你若念念佛就不念了，那蓮華就干了、枯了，就死了，所以這全憑你自己去爭取這個果位。 念佛三昧 心清水現月　意定天無雲 你念到這一種念佛三昧的時候，你聽這刮風也是「南無阿彌陀佛」的聲音；你聽這下雨，也是「南無阿彌陀佛」的聲音；你聽見一切的聲音，都是在那兒念佛呢！所謂「水流風動演摩诃」，水流的聲音也是「南無阿彌陀佛」，風動的聲音也是「南無阿彌陀佛」，水流風動統統都是念「南無阿彌陀佛」了。所以蘇東坡說：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，溪水流的聲音，都是佛的廣長舌相來演說妙法；這個山呀、色呀，也都是如來的清淨法身，這就是得到念佛的三昧。 我以前寫過這麼一首偈頌： 念佛能念無間斷　口念彌陀打成片 雜念不生得三昧　往生淨土定有盼 終日厭煩娑婆苦　纔將紅塵心念斷 求生極樂意念重　放下染念歸淨念 這說是「念佛能念無間斷」，你念佛念得無間斷，一天到晚都是念佛的聲音，沒有停止的時候。「口念彌陀打成片」，口裡念著「南無阿彌陀佛」，常常這麼念，打成一片。 「雜念不生得三昧」，你沒有其它的妄想雜念，這就得到念 佛的定，念佛的這個受用。「往生淨土定有盼」，你往生西方極樂世界的這個希望，一定會達到的。 「終日厭煩娑婆苦」，一天到晚就討厭這個娑婆太痛苦了。「纔將紅塵心念斷」，因為你知道這娑婆世界是苦，所以把一切塵世間的快樂都斷了，這種念都斷了，也沒有淫欲心，也沒有好好的心，也沒有爭名的心，也沒有奪利的心，把這個世界的外緣都放下了，看這一切就知道它是假的，所以把這紅塵心念斷了。 「求生極樂意念重」，求生極樂世界這個意念非常的殷重！「放下染念歸淨念」，放下這染污的念頭，就是得到清淨的念了。 這首偈頌，是說明念佛的這種道理；這八句偈頌雖然聽得很淺顯，但是你細玩其味，對於念佛法門是很有幫助的。 打佛七，天天念佛，這叫做什麼呢？這叫種「佛的種子」。你念一句佛，就種下一個佛種；念十句佛，就種下十個佛種。我們天天念百千萬聲佛，就種百千萬這麼多佛的種子；你把這種子種下去，將來一定會發芽的。你也不要管你念佛是散心念，是定心念。 有這麼兩句話說得很好，說： 清珠投於濁水　濁水不得不清 念佛入於亂心　亂心不得不佛 「清珠投於濁水」，有一種清水珠，往水裡一放，「濁水不得不清」，無論怎樣混濁的水，也都會清淨了，澄清了。念佛這個佛號，也就好像清水珠，放到水裡，水也清了。 「念佛入於亂心」，我們這個心本來都是亂糟糟的，妄想紛飛，不知有多少，不是這個妄想生出，就是那個妄想來了；這個走了，那個來了；那個走了，另一個又來了，妄想好像海裡頭的波浪一樣，沒有停息的時候。那麼這個佛號入於亂心，「亂心不得不佛」，你這個亂心也就變成佛心了；因為你念一聲佛，你心裡就有一個佛，你念十聲，就有十個佛，念百聲、千聲、萬聲，念得越多，這佛就越多。你念一聲「南無阿彌陀佛」，心裡就有一個佛念；你念佛，佛也念你，也就好像無線電，你這一念阿彌陀佛，那無線電就被收音機收去了，有一種感應道交。 由這兩句話看來，我們念佛人種的功德，真是不可思議；你在念佛，就不打其它的妄想；不打其它的妄想，這就是你自性的功德。
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