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念佛的奧秘（上） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一 、萬緣放下，正念單提念佛法（念佛號為正念） 念佛時，須經常用功“觀照”。即口念、耳聽、心想，使一句佛號清清楚楚，明明白白，不雜其他的妄想。若欲放下萬緣，必須看破娑婆一切，沒有一點是靠得住的，都是苦空無常，（世間一切，皆如夢幻泡影，鏡花水月。放下即自在，執著即煩惱。）看破“無常”、“苦”，是為了使心地清淨，不生自私貪著心 ，才能慈悲一切，積極行善。“放下”，就是放下自私貪著心，不貪著就叫“放下”。放下業報身心我執！‘自私貪著’的病根，在於有“我”（身見）。有“我”（身見），就執著我“所”、“我的”，貪著這個是“我的”，那個也是“我的”，天下都是“我的”，於是放不下。由於放不下，苦便產生了。知道（覺悟）無常苦，才能厭離娑婆苦，“放下”現在的六道業報身心和依報（物質環境），而欣往西方樂，蓮花化生，即法身，不受苦，也不分別樂，得大自在。此即“看破、放下、自在”之真實義也。 二、 自性清淨心、至誠心念佛法 ·不起憎愛即“清淨心”，不取相分別即“至誠心”。 ·“不變隨緣”與“隨緣不變”。 自性清淨心，除妄想（因），除煩惱（果），放下一切，放下憎愛以後，心地才得清淨。以自性清淨心念佛，念一聲有無量的功德。靜坐下來的時候，提起“觀照”。觀照是從自性清淨心中所起的佛號。若能從無妄想、無煩惱的自性清淨心中，單起一聲佛號，維持二十分鐘，就可得到很大的受用（正定、正受）。真能把貪欲和身見放下，不貪著了，就是自性清淨心，就是無妄想、無煩惱，如此才是“至誠心”。能以“至誠心”念佛，自然也能放下“貪欲和身見”所產生的諸苦。要不然，念佛僅是修舌根。自性清淨心除煩惱，是“自力修”，至誠心起念佛號，是“他力修”，念佛法門貴在自力他力同時成就 。所以平時就要鍛煉放下（一切分別妄想，例如）我與人的想法、是與非的想法、善與惡的想法（等等）。放下人我，是非，善惡，並不是不辨是非，而是要你雖然明辨是非，卻不隨“人我”轉，不起憎愛心，不隨“是非”轉，不起分別心，不隨“好惡”轉，不起執著心。這就是“不為境轉”。不為境轉就不生煩惱，就是自性清淨心，便可一心念佛了。這樣放下一切、放下憎愛心，不取相分別，即以至誠心念佛；以這種至誠的念佛心，對待“人我”不起憎愛，對待“是非”不起分別，對待“好惡”不被染著，就叫自性清淨心除煩惱矣。這種修行方法在禅宗說，就是“分別一切法，不作分別想。”在菩薩乘便叫“不變隨緣，隨緣不變”，即“一心念佛，不生煩惱；不生煩惱，一心念佛”。這就是“念佛心打成一片”，定可得往生。 三、　六根清淨，一心念佛法 ·“空心（轉凡情）（真空）”與“不空法 　（成境智）（妙有）”。 ·用“圓鏡智”（亦即是“心法”〈智〉〈境〉）導發“境智”（所念）（能念）。 ·何為“佛心”與“三途心”？ ·往生之“因”！！！ ·“母子互憶”則“感應道交”！！！ ·用“平等性智”導發“境智”。 ·用“我所作智”（愚癡凡夫所修法）導發“境智”！！！ 修行法門，總是要對治煩惱。其他的三昧，只能對治一種煩惱。唯有“念佛三昧”，能對治一切煩惱，一切罪障。所謂“佛號入於亂心，亂心不得不佛”。不過煩惱來時要至誠懇切念佛才行。不管順境或逆境來時，心總是空空的；視而不見，聽而不聞。雖然心空空的，但是一句“阿彌陀佛”始終不離心。--心空空的叫“空心”，佛不離心叫“不空法”。空乎心，可以轉凡情；不空法可以成“境智”。如是“因”（不空法，一心念佛），則得如是“果”（即清淨念與極樂相應）。如果被境轉，就叫“識心造業”。所以念佛人的“心”要和“太虛空”或 “圓鏡”一樣，順逆境都能包容與徹照，但什麼都不能染污它，一點影相不留，是清清淨淨，這叫“大圓鏡智”。這就是“心包太虛，量周沙界”的“佛心”。念佛的人，就是這樣六根清淨的心念佛。也就是“用大圓鏡智導發境智”。念“阿彌陀佛”是“境（法）”又曰 “法（境）”； 能念佛的“念（心）”叫“智”，又曰“心（念）”，就“心（念）”和“法（境）”來說，便是“心（念）外無法（境），法（境）外無心（念）”。就（法）“境”和（心）“智”來說：（真空）“佛”本是無即（真空），心念故（妙）有；（具空）心本是無，佛（境）起才（妙）有。所以說，我們“能”念佛（境）的“心（念）”，是“緣”阿彌陀佛之佛號“所”起的（境），如果“佛（境）不起心（念），那麼這“心”（念）必是被殺、盜、淫等惡緣“所”起，那就不是“佛心”了，而是“三途心”。同時“佛”也不是獨立的，是因為（真空）“心念”才有的，要是（真空）“心”不念“佛”（境），外面的境必現其他各種“業道”。所以，“（真空）心不孤起，佛（境）因緣起（真空）心；佛（境）不孤起，（真空）心因緣起佛（境）”。我們是以自己的（妙有）“佛心”（真空）念自己的（真空）“心佛”（妙有），因此，欲求往生，絕對沒有不往生的道理。“心”（真空）念“佛”（境）（妙有）稱作“智（心）的境（佛）”；（妙有）“佛”起（ 真空 ）“心”稱作“境（佛）的智（心）”。當我們用“智（心）”去照“境（佛）”的時候，也正是“境（佛）”（發）起“智（心）”的時候，就是說，正當我們念阿彌陀佛的時候，也正是阿彌陀佛（發）起我們這一念的時候，即母子互憶、感應道交之時也。阿彌陀佛（發）起我們的這一念，叫做“境（佛）的智（心）”（如發射電台，從未停止發射信號），母常憶念子也。我們（逃子）至誠懇切念佛（憶母），必能引發“境（佛）智心”。如果引發“境（佛）智（心）”，那便是阿彌陀佛（母）和我們（子）的念佛心(智〈心〉境〈佛〉）起相應了。“相感則通”，即佛和我心相應，才能往生淨土。因此，修念佛三昧，就是要求啟發這種“境（佛）智（心）”。就是說，“佛”以心而有，“心”以佛而立。 第一輩眾生，心包太虛，量周沙界，用這個心，念阿彌陀佛，求生淨土（例如文殊、龍樹等），定生“常寂光土”。他們是以“大圓鏡智”，導發“境（佛）智（心）”，不是凡夫所能辦到的。 第二輩眾生，以“平等性智”導發“境（佛）智（心）”，生在“實報莊嚴土”，也可分證“寂光土”。 第三輩眾生，以“妙觀察智”導發“境（佛）智（心）”，生在“方便有余土”。 第四輩眾生，就是我們，一切愚癡凡夫，甚至五逆十惡，只要真心念佛，至誠懇切，以“成所作智”，導發“境（佛）智（心）”，生“凡聖同居土”。“成所作智”，就是前五根，僅僅成其所作的功德，不摻雜別心和邪念。就是說，眼、耳、鼻、舌、身五根，只分清楚色、聲、香、味、觸，沒有憎愛二心，即“分別一切法，不作分別想”，便轉“識”成“成所作智”。這種“成所作智”，雖是我們凡夫所修習的，但是它的功德與“大圓鏡智”是相同的！這是我們“念佛”用功的要緊處，要特別注意！一定要“五根清淨”，用“成所作智”導發“境（佛）智（心）”，定可往生！ 這就是“都攝六根，淨念相繼”的深秘處也！“都攝”，眼睛不亂看，耳朵不亂聽，鼻子不亂嗅，嘴巴不亂說話，身子不亂起其他觸念，還是很容易辦到的。這樣念佛不間斷，就是“淨念相繼”，則“一念清淨一念佛，念念清淨念念佛”，哪有不往生的道理！ 四、 直心、深心、回向心念佛法（三心即菩提心） ·“三心”（菩提心）念佛法。 ·“色（佛境、妙有）不異空（心念、真空）”，“空（心念、真空）不異色（境佛、妙有）”！“心、佛（真空、妙有）不二”！ ·何為“佛知”、“佛見”與“我見”、“我知”？ “直心”，就是至誠懇切心，沒有虛，沒有假。就是念佛時，常起“觀照”，照顧佛號，務必使它“發自於心”，“出之於口”，“入之於耳”。也就是心與口相應，心口如一，肯定能蒙阿彌陀佛加被。 “深心”就是信心。（信真心即阿耨多羅三藐三菩提），要成就此心，才是“深心”。求生天，求成二乘聖人，求成菩薩都不是“深心”。求生到極樂世界，見到阿彌陀佛，一生成佛，才是深深的心。如此念佛，定能得到成就。 “回向心”，就是把願力注向於西方極樂世界。亦即是把我所作的一切“功德”統通“回向”西方，願生西方。因為一切功德從回向生。回向發願心，就是菩提心。例如賺了錢，發願養父母，即是把功德回向給父母；願養妻子兒女，願幫貧苦人，願供養三寶……都是把功德回向了。最可憐是，賺了錢，鎖到箱子裡，不得受用，便一點功德沒有了。所以有回向便有功德，不回向便沒有功德。我們要把一切功德回向願生西方極樂世界，不回向人、天、二乘乃至菩薩，使這一念心，肯定可得往生。 “（境）佛，以（真空）心而（妙）有；（真空）心，以（境）佛而立”。要論（真空）“心”的話，全（境）佛都是（真空）心，所以心外無佛；要論（境）“佛”的話，全（真空）心都是（境）佛，所以（境）佛外無（真空）心。就是說，“（境）佛不異（真空）心，（真空）心不異（境）佛。佛即是心（色即是空），心即是佛（空即是色）”。不二不別，不可偏求也。所以，西方極樂世界阿彌陀佛就是我（真空)心中的（境）佛；我的念佛心，就是西方極樂世界阿彌陀佛，（境）佛中的（真空）心。佛（境）是法界佛，心（智）也是法界心。所念的佛（境），橫遍豎窮不可思議，能念的心（智），也橫遍豎窮、不可思議；所以“心（智）”與“佛（境）”不二不別。所以說，“佛（境）”是我的“心（智）佛（境）”；“心（智）”是我的“佛（境）心（智）”。“心”（智）不離“佛”（境），“佛”（境）不離“心”（智）。因此，念佛的人，就是以自己的“佛（境）心（智）”，念自己的“心（智）佛（境）”。若是妄起分別，妄生思議，向心外求佛，或向佛外求心，那都是“魔”也。要想能念到了“心不異佛，佛不異心；心即是佛，佛即是心”的地步，唯有“直心不曲”，“深心不退，回向發願，一心念佛”才能成功。因為“心與佛”不二不別，不可說有，不可說無，說有說無都是“我見”；離開我見，便不見有，也不見無了。全佛是心的時候，謂之“佛知”；全心是佛的時候謂之“佛見”。而“佛知佛見”，都不可思議。因為心與佛都是相待緣起，無所有（無自性），不可得矣。所以，不可以凡情見，妄生分別。有“我見”的人，偏偏要以思議心（主觀心），於佛知佛見中，另立自己的“我知我見（主觀見解）”。《楞嚴》曰：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃”。深思深思。然而，只要萬緣 放下，不計人我、是非、好惡，至誠懇切地直心、深心、回向心，一心念佛，仗一句阿彌陀佛的“扶持”，定能成功。這就是所謂“心外無佛，佛外無心”，只要信真願切心去念佛，心念佛，心就是佛，心就作佛也。 　 五、 關閉六根念佛法 （即意念法） ·“都攝六根”即“意念”法（觀想法）！ ·“六根”不起“憎（嗔）愛（貪）”即是“成所作智”！ ·何以“作法（作用）（有生滅）”？ ·以“念佛心”除“五欲”和“五蓋”。 ·“念佛心”與“戒、定、慧”的關系。 ·“戒、定、慧”與“念佛三昧”！ 念佛人，一定要關閉“六根”，才能淨念相繼，後才能得念佛三昧，其他法門是以自力關閉六窗；淨土法門是以“念佛心”（佛念）閉六窗。“前五根”為一部分，“意根”單獨為一部分。所謂“閉六窗”，非是不用前五根之看、聽、嗅、嘗、觸，而是在“用”前五根的同時，“意根”卻不失“正念”（佛念）！ 是時時處處“正念”（佛念）現前，那是閉六窗了。所以“念佛心”一起，便可攝住六窗（六根）。若失去“正念”，勢必心（即意根）更亂，妄想更多。所以盲人的“念頭”（妄想），比一般人動得更厲害。“意根”不失“正念”，就是“意念法”，這是從“意根”下手。但凡夫作起來不很容易。所以念的時候，先從“目不邪觀”、“耳不邪聽”、“鼻不邪嗅”、“口不雜話”、“身不邪觸”、“意不邪念”開始鍛煉，久之便可“正念”（佛念）現前了。當然攝六根的最好方法是--用“念佛心”。一聲佛號“發自於心、出之於口、入之於耳、還之於心”。這樣念念相續（不間斷），六根自然不起“憎愛”二心，於是六窗一關閉住了。這個“六根”不起憎愛二心，便叫做“成所作智”。反之，六根都起“憎愛”，那便是五根落入“五（貪）欲”了（色、聲、香、味、觸法）。所以經上曰：“汝等比丘當好護法，莫令五根，入於五欲”。其他宗派保護六根是多用自力；淨土法門是用“念佛心”保護六根不貪色、聲、香、味、觸法，“用”的是“自他二力”。“五欲”（五貪心），對境就“（生）起”憎愛，但是起過了就憎愛“滅”。所以“五欲（五貪心）”屬於“作法”，即遇“境”（緣）便起“作用”。然而“作法”，不能常“作”。例如，遇到“紅色”（境緣），眼便起（生）“作用（作法）”，（作法）現“紅色”；“紅色”（境緣）沒有了，眼遇境緣而生起紅色的“（作法）見”這個“作用”（作法）也就隨著滅了。但眼根本自具足的能見之“性”無生滅。如果紅色的“（作法）見”這個“作用”（相同作法）不管對境（緣）不對境（緣），永久常存，勢必不能起（生）“作用（作法）”而再“見”別的顏色了。所以“作法”是有起（生）有滅的；而“五欲”（貪心）有起（生）有滅，因為“五欲”（貪心）入於“第六意識”，叫作“五蓋”（貪、嗔、癡、慢、疑、掉悔、睡眠），然後又通過“第七識”隱藏於“第八識”裡，這隱藏在“第八識”裡的“貪、嗔、癡、慢、疑、不正見、掉悔、睡眠”等“蓋”（在第八識裡蓋住真如法性，所以稱為蓋），“蓋”是“五欲”（貪心）的“根”，它是屬於“無作法”，就是說，（蓋）它是隱藏在第八識裡，等到“五根”對“外境”，“五欲”（蓋）便指使“第七識”（我執、私心）命令第六識指揮前五根起（生）“作用”（作法）了。所以“五欲”（作用）滅了，但是“五欲”蓋沒滅，於是再遇新的因緣五根還能再起（生）“作用”，一貪再貪，一嗔再嗔，一癡再癡，一疑再疑，一慢再慢，一掉悔再掉悔，一睡眠再睡眠，一不正見再不正見……不休不止。既然“五蓋”是“五欲”的“根”，修行人，一定要除“五蓋”。淨土便是以“念佛心”除“五欲”和“五蓋 ”的。“念佛心”，清清淨淨便是“定”。心清淨不起“憎愛”，便是“慧”。然而，要想念佛心清淨，就須持“戒”，關閉六窗（六根）便是“戒”。由戒生定，由定發慧，所以“念佛心”可得“成所作智”。以“念佛心”發（生）的“戒、定、慧”之力具是。由“念佛心”關閉六窗（六根）之“戒”所得之“清淨心”為“定”，不起“憎愛”是“慧”。“定”為“慧”的“體”；“慧”為“定”的“用”。說“定”時，“慧”全是“定”；說“慧”時，“定”全是“慧”。這叫“淨念相繼”。“慧”在“定”時曰“淨念”；“定”在“慧”時曰“相繼”，“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一”，就是用“念佛心”，“六根一攝”自然“淨念相繼”也。口念得清楚，“舌根”就攝住了，耳聽得清楚“耳根”亦攝住了，心裡的佛號清楚明白，“意根”也攝住了，有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸，豈不是以“念佛心”都攝六根哉！一念“攝”一念淨，念念“攝”念念淨，相繼不斷，就得到（一行）即“念佛三昧的法味”了。這種“甚深微妙”法門，世尊從大悲心中說出來，是大方便中的大方便，圓頓中的最圓頓矣。我們應該以“念佛心”關閉六窗，以“成所作智”直指“佛心”，哪有不往生的道理！ 六、 母子互憶、心逐念成念佛法 ·“因與果”互攝法。 ·“觀心、調心”與“擇法覺分”。 ·“心不取境”功夫。 ·境未現前時，心不取境，是“小乘”；境現前時，能境不礙心（不動心），是“大乘”。 ·“無量光（常照）、壽（常住）”與“念佛的關系”及“照寂”功夫！ ·“照寂不二”即是“無量光、壽”，亦即是“常寂光土”，就是“一念圓淨心”。 一切“境”，都是從“心”所現，心外是並沒有“境”的，“一心”可現十法界。“心”起什麼“念”，（因），必現什麼“境界”（果）。“心”有“善念”（因），則入三善道境（果）；“心”有“惡念”（因），則現三惡道境（果）。“心”念佛（因），自然便現佛境界（果），這是“心念”為“因”，“境現”為“果”，“境”由“心”現，“心”逐“念”成。種瓜得瓜，種豆得豆。因此，念佛人能否往生極樂，但問“自心”在念什麼（因），不必他求矣。所以經曰：“心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛，心由佛起，佛由心念。”因和果的關系是“互攝互入”的。“念佛”，就是“制伏”自己亂動無常、變化無端，橫沖直撞，不聽約束的“妄想心”。使其住於一緣（佛號）而不亂動。這就要“時常觀照”，只要發現它一亂動，立刻用佛號這條繩索，牢牢地將“妄想亂動心”拴住。但，要耐心地、堅忍地用功，日久功深就會被調伏了。“調心”，要知道簡擇。“簡”是分別，即分別凡情障礙，“擇”是選擇，即選擇清淨聖道，亦即不可求人天福根、神通……等，只要一心真信切願、老實念佛，不讓其他的種子發芽，只求西方報成熟，久修，心念自然清淨，自然知道簡擇，真智發現，開大智慧，明了法的邪正了。這就叫“擇法覺分”（擇法支）。 “調心”必須作到“心不取境，境不礙心”。境不礙心，即是對境不起心。例如：好喝酒的人，酒未現前，要不喝還容易，就是心不取境；緣現力強，酒在面前，想不喝便難了。（應該境不礙心）。能“對境不起心，才是真功夫”。應時時警覺自己，若察覺（觀照）對境心動，就用彌陀聖號對治。因此要注意“心不取境”。如能完全作到，保證可得到“小聖”地位。進一步，若能使“境不礙心”，那便是“大乘”根機了。所以，念佛法門實是“轉凡成聖”的樞機。諸佛意旨，不在演文宣教，只求眾生“心清淨湛寂”罷了。一定要記住釋迦牟尼佛以大悲心說出“彌陀”聖號，是以徹底悲心普度末法眾生。唯有至誠懇切受持，不要辜負我佛的一片慈心！ “無量光”即是佛常以慈光普照世間，是“常照”；眾生念佛，心不昏沉，便是仰承“佛照”。 “無量壽”，即是佛以大悲願心常住世間，是常寂；眾生念佛，心不散亂，便是仰體“佛寂”。所以念佛心若不散亂，不昏沉，便與“無量光、無量壽”相應也。心散亂便落六道，心昏沉便空過時日。聲聞、緣覺、菩薩三乘，都有微細的散亂，唯有一佛乘才算究竟。而念阿彌陀佛，便是歸向一實佛乘。因此，念佛人，時時“觀照”：照見到心有煩惱，便趕緊念佛，這便是“照”的功夫；一稱彌陀，煩惱止息，這便是“寂”的功夫。“照寂”不二，便是“無量光、無量壽”。這樣的境界，凡夫是可以得到的。這種境界，就依報講，便叫“常寂光”，就正報講，便叫“法界身”。阿彌陀佛是“法界身”，我們的念佛心是“法界心”，心、佛、法界，三無差別，所以我“一念圓淨”，此心便現“常寂光土”。是知，念佛法門，易修而證深。“常寂光土”，不是別的，原來就是我們“一念圓淨心”也。 　 七、 清淨心除煩惱念佛法 ·“三際托空”念佛法。 ·何為“現行”、“種子”、“習氣”、煩惱？ ·何為“（念佛）伏煩惱”（可幫助往生）與“斷煩惱”？ ·羅漢“四果”的差別。 ·“伏煩惱”與“一心不亂”。 ·何為“清淨念佛”？ ·何為“打成一片”？ 莫讓心取境，莫讓境礙心；心取境，境礙心，皆是煩惱。煩惱的生起，略有“三時”（過去、現在、未來），“十二處”（六根、六塵）。若是“三時”、“十二處”都不起煩惱，便是“清淨心”。如此“念佛”，必相應。三時、十二處，煩惱都起於“我執”。“我執”若斷，一切煩惱便根絕了。“我執”很微細。煩惱，“粗”的是“現行煩惱”，容易觀察出來，也是由種子煩惱而起的；“細”的是“種子煩惱”，不容易觀察出來。有時心靜，種子煩惱會顯現。“極細”的是“習氣煩惱”，凡夫不能觀察出來，如容器盛過魚肉後，其腥氣還在，便是“習氣”。 只斷“現行煩惱”，叫“伏煩惱”。等“種子與習氣”也斷了，才叫“斷煩惱” 念佛人若能漸漸“伏煩惱”，便可幫助你念佛往生了。 初果、二果僅僅“漸伏欲界煩惱”，三果人“漸伏色、空二界煩惱”，四果人才真的“斷了三界內煩惱”，即破了“界內無明”。 貪、嗔、癡、慢、疑、邪見，“六根本煩惱”，凡夫只可以用“念佛法”對治。罵不還口，打不還手，只知一心念佛求往生，這樣勉強可算是“伏煩惱”。“至誠念佛”，便是“一心”，煩惱逐漸不起，便是“不亂”。這樣念佛，一念佛煩惱便斷，心自然清淨，這叫“一念清淨--念佛”，如是用功念去，作到念念如此，便是“念念清淨念念佛”也。不管順境逆境，不管行、住、坐、臥，總是“念念清淨”，相續不斷，這叫“念佛心打成一片”，就可決定往生。 　 八、 提起正念，一心念佛法 ·“正念”（念佛）（因）堅固（異熟）　“意生身”（觀想法）“往生”（果）法！ ·“念佛正念之因”堅固“意生身”之異熟，而成就“往生淨土之果”！ ·“念佛法”對治的次第：先治散亂，後治昏沉。 失掉正念，便將漂流業海，不得出離。因為一切境界，唯心所造，唯是一心。我們所見的一切境界，實是“自見其心”罷了。所以，心存正念，則佛境現前；心失正念，則六道境現前。蓮華，本來就開在你自己的心裡，臨命終時能見西方境，其實乃“自見其心”罷了。所以十萬億佛土，一念即得往生矣。由此可見，起什麼心，便由“異熟因緣”而現什麼境。“第八識名“異熟識”，“異”是差異，“熟”是成熟。就是說，由（念佛堅固之意生身）“因”到（往生自心淨土）“果”，是由“異熟因緣”而成就的。 “異熟因果”不出（自性）“一心”，（念佛堅固之意生身）“心念”是因，（顯現常寂光土）“境”是果，其間過程，叫做“異熟”。就是說有先後之成熟也。一聲聲佛號，由心中發出來，從口中念出去，由耳朵聽進來，再回到心中去。這樣心、口、耳、相應，自然“念佛心”便能與佛相應。心成就，極樂境界自然成就。往生是往生自己真如心中的極樂世界。心外無法，法外無心，所以說，“心淨則佛土淨”。原來心、佛、淨土本來不二，唯心所造，唯心所現，唯是一心也。若說心外有一微塵許法，即是魔說。所以“念佛”，首先必須 “心、口相應”，自淨其心。念佛人臨命終時，能不散亂，不昏沉，“正念”現前，肯定可以往生。念佛對治的方法次第是：①先對治散亂，②後對治昏沉。對治“散亂”，用“止”；對治“昏沉”，用“觀”。念佛法門，是“止”也阿彌陀佛，“觀”也阿彌陀佛，借阿彌陀佛名號功德，圓淨一念而成佛！ 　 九、 決定心求往生念佛法 ·“切願”念佛法。 ·橫超三界，關鍵是信願。 ·不懷疑、不夾雜、不間斷，老實念佛！ ·何為“一念往生”？ 縱然不斷煩惱，不修禅定，不捨家緣，只要一心念佛，不起現行造業，發起決定心，下決心定願求生西方，就可往生。因為，念佛法門，便是為救末法時期被煩惱所賊害的眾生而設的。這就是“念佛法門”可貴之處。真正“伏煩惱”、“斷煩惱”的，那是證果的聖人，可以 豎出三界；而我們凡夫往生，全憑佛力加被，橫超三界。當然，能伏、斷煩惱更好。若不能伏、斷煩惱，只要不造五逆，不謗正法，至心信樂，以決定心求生，也得成就。就是造五逆罪，只要至心忏悔，發決定心求生西方的人，也得往生。發決定心求往生，就是“始終如一”，一門深入，決定信心，盡形壽念佛，絕不為外道所騙，也不為其他法門所留，不朝三暮四，日日投機。所謂“一念往生”，是說再沒有“後念”，再沒有別的念頭。是指臨終一念。即臨終時，一念求往生，第二念尚未起時，即便命終，憑此最後一念，便得往生。如果第一念求往生，命未終，第二念便起散亂，那就會隨第二念走（這第二念已變成最後一念），便不得往生了。我們平時念佛，總是異念紛起，所以不得受用。 　 十、 一念圓成（融）念佛法 ·一切唯心造。 ·“心清淨”（顯現）即是“無量光（常照）（常寂光）、無量壽（常寂）” ，亦即是“一念十方”、“一念十世”，即“一念圓頓”法（圓成、圓融、大圓滿、圓通）。 ·“緣起性空”、“性空緣起”，法爾如是。 佛說：“心外無法，法外無心，心生則法生，法生則心生”。一切境界都是由心所現，由心所造。十法界原來只是一心。此心橫遍豎窮，一切法包括無余。所以十方世界，沒有一微塵許法不是由心起現的。亦即是說，十方世界沒有一微塵許法不是自己的“心”。 “法界”原來是“清淨”的。唯在自己“心”起什麼“念”時，便現什麼樣的境界而已。當自己“心清淨”時，十方世界就“無量清淨”，不昏暗，也沒有障礙，於是假名為“無量光”；當自己“心清淨”時，三世也就“無量清淨”，於是“無生無滅”，便假名為“（無量壽）”。這樣，“清淨心”現“清淨境”，“清淨則常”(清淨了就沒有變異，所以說常)，“清淨則寂”，“清淨則光”，所以假名為“常寂光”。如能這樣清淨心念佛，便一念清淨則一念佛，念念清淨則念念佛，所以假為“香光莊嚴”。這便是“一念十方”，“十方一念”；“一念十世”，“十世一念”，這樣“一念圓頓”的法，唯有淨土念佛法門最為直捷了當。因為境原是心，境由心現；而“心”本來是沒有的，是由念而成的。一切念中，以念佛為最殊勝，因為佛之一念，圓攝一切念。佛能攝盡其余九道，可說十方三世，佛德沒有不周遍的。離開了（大智大覺）佛，無論參禅、持戒、持咒，乃至一禮一拜，都是順從了魔外也。 因此，論修行，念佛為正行，其余都是助行。一切都沒有超過佛（大智大覺）的。因為佛（大智大覺）的“功德”是沒有不圓滿的，所以念佛（即念大智大覺）就是“多福德因緣”，最圓頓，最方便。我們千萬不要讓罪業染心，只能讓“念佛淨業”成就。讓我們的心，只現西方極樂世界相，即（意生身），只現阿彌陀佛相（意生身）。這便是念佛法門真正的“要求”。眾生心力羸劣，持名可助心力的不足，所謂“辟散亂之要，在於音聲”。心無力，是借口來扶也。《華嚴》曰：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”。法界無性，以心為性；心本無性，緣念而成。心是“無性”為性，緣什麼樣的“念”，便成什麼樣的“法界”。這完全是“法爾如是”，性本如此。 十一、盡形壽，一門深入念佛法 盡此一生念佛，永遠不退，正念始終現前，不懷疑、不夾雜，不間斷，堅決要求往生，一切功德回向西方，這叫“長時修”。若能這樣，定得如願往生。 　 十二、 放下身心（正報）、器界（依報）念佛法 ·“因緣果報”是“必然”（定數），應敢於面對，是“逃避”不了的！ ·如何能“放下”？·“戒定慧”對治“貪嗔癡”法與其“結果”。 放下煩惱及貪、嗔、癡可得自在；不可放下道業（念佛）。要知道，該失敗的、該倒霉的事終於要來（自己種的因，顧、、成熟時總要受果報），放不下也沒有用，照常來；該成功的、幸運的事也終於會來（因緣果報），與放下或放不下毫無關系。因此說，天天提心吊膽地放不下，只有增加精神（心理）上的負擔。不如干脆放下這一切，專心念佛為妙。不如干脆“內”放下“五陰身心”，“外”放下“根塵器界”。放下後才能得清淨，才能了生死，才能往生。如何能放下呢？若依念佛法門來說，就是一心念阿彌陀佛，便能放下。如何分別 說，大約有三種：①持戒。②修定。③修慧。修戒定慧便能放下。①持戒--是“放下”一切“過”、“非”，即“放下”“身三口四”“七支”的“過”、“非”。“持戒”能生一切“功德”，漸由戒生定，由定發慧。“意”之貪、嗔、癡，通於“戒、定、慧”。“戒、定、慧”都是對治貪、嗔、癡的。貪、嗔、癡粗的，要用“戒”對治；三毒細的，要用“定”對治；三毒最細的，要用“慧” 對治。所以三毒障戒也障定，也障慧。用“戒功德”對治“貪、嗔、癡”，是解脫自己的“業”，叫做“別解脫”，局限於“人道”；用“定功德”對治“貪、 嗔、癡”，名“定共戒”，可生“天道”，通於凡夫、外道、聖人；用“慧功德”對治“貪、嗔、癡”，名“無漏戒”，能出三界，唯四果聖人才能修，是“無學人”的事。凡夫所有的“智慧”，都是“世智”，不是“真智”，唯有阿羅漢才有“真智”，用“無漏智”破盡“三界內無明”。②修定--便是放下“散亂”和“昏沉”。身、口、意不散亂、不昏沉，才能成就往生的“因緣”。③修慧--便是破“無明”，能除心中的障礙。（A淫欲障礙B親緣障礙C名聞障礙D錢財障礙。） 　　 十三、 介爾初心念佛法 ·“介爾初心”（即根性--見、聞、嗅、嘗、觸、知六根性）（第一念）本“清淨心”（本覺）（善護此念）念佛定“往生”。 ·“始覺”（介爾初心）念佛就是始覺念，即“真念佛”、“真了生死” ，不假方便，沒有漸次！ “五根”沒有罪過，本來是不染的。因“五識”裡有“一分意識”，所以才起“染”著心。就是說，“五根”剛對“五塵”的時候，“第一念”一點都沒有罪過，清清淨淨的。例如眼根剛看見紅的、黃的時候，它就是紅的、黃的，沒有絲毫貪著心或厭惡心。可是第二念貪著與厭惡的虛妄心起來的時候，就起了貪著或厭惡，就染著了。這“第一念”沒有染著的時候，叫“介爾初心”，是清清淨淨的“第一個念頭”。修行人要用這個“介爾初心”，即清清淨淨的“第一個念頭”（要善護此念），去念佛，一定能往生。即所謂“西方極樂土，去此十萬億，與我介爾心，初無彼此異。”這個“介爾初心”（本來清淨，本不生滅，本自具足，本不動搖，本能生萬法），原來是眾生的“本覺”（又名：佛性、真如、自性、不生不滅、不二、本來面目、實相……大智大覺）（本來的覺性）。由於第二念虛妄心（第六意識，即分別心）興起，才生出“不覺”（即無明），即迷惑了，所以才墮入六道生死海。然而我們（眾生）在“不覺”迷惑中，一心念佛，就是開始覺悟，即“始覺”。所念的阿彌陀佛是已覺悟的人，即“本覺”。修行人，只要以“介爾初心”不夾雜，單單提一句佛號，就是“始覺合於本覺”也。所以說，真正以（介爾初心）“始覺心”念合於“本覺”的一句佛號，就是“真念佛”。以“介爾初心”念佛，一句當下就是“六根清淨位”，心念剛一起，早已成就了“心佛”，不假方便，沒有漸次，不須三大阿僧祇劫，今生就了生死也。 　 十四、 放下我見我執念佛法 ·放下“想相為身”（妄想所聚成的我執我見）念佛法。 ·“我執”、“我見”是苦因！·“介爾心”念佛，離“四相”法！ 要想六根不染六塵，必須不起妄想所形成的“我執”（我見）；最妙之方法，就是以“介爾心單念佛名”。人、狗、貓、魚、鬼……等眾生都是因為貪愛（愛惜）自己的妄想所形成的“五陰身心”（身見、我見），才在六道中出不去。放不下“身見”，就會由於“我”而起三種因緣：①親人②冤家③不親不冤。由“三緣”生“三受”（苦、樂、不苦不樂）。由於“三受”生貪、嗔、癡“三毒”。對樂事生“貪”；對苦事生“嗔”；對不苦不樂事生“癡”。更由“三毒”造“十惡業”。由“十種惡業”的“因緣”掉入苦海裡不能出離。追究起來，苦的因緣不外“我慢心”和“身見”執著。只要斷除“我慢心”，破除“身見結”，就可證初果須陀洹果。除“我慢”、消“二障”（煩惱障：由我執生起、所知障：由法執生起）最好的方法，是用“介爾心”念阿彌陀佛，決定沒有“我慢心”，也沒有“人我執”、“法我執”、“煩惱障”、“所知障”。念佛時，自念自聽（辟散妙法，貴在音聲），念得清楚、聽的清楚，“我”即消除，這是最方便、最究竟的方法。“我見”消除，“人相、眾生相、壽者相”亦無所得。不見“四相”，就是“無所住而生其心”也。 　　 十五、 止觀調心念佛法 ·“調心”念佛法！·如何“調心”法！ ·“止”與“觀”法！·何為“散亂”、“昏沉”、“無記”及“對治法”？ 念佛，貴在調心，不在念多念少、念快念慢。念佛的人心要清淨地上對天（法身、真谛）、下對地（地理環境）、中對一切眾生（人、事），都對得起，以此深心、至誠心，真信願切念佛，發願求生西方，決定往生。所以念佛貴在調心，“心生則法生，法生則心生”，只要心淨，佛土自然清淨。 要想“調伏其心”，就應猶如掘井，專心一致，認准一處，耐心地掘，不得到水，決不放手。千萬不可朝三暮四。但眾生的心，就是朝三暮四，散亂妄想紛飛，所以首先應予對治。其方法，是要先用“觀”，後用“止”。（其實“止”與“觀”沒有辦法絕對分開）。用“觀”發覺煩惱起，立刻用念佛對治，這便是“觀 ”的工夫；念佛號則煩惱止息，這便是“止”的工夫。不過“觀”出煩惱，須立刻用佛號對治以求“止”；不可總是只“觀”煩惱，不知道念佛對治。總“觀”不“止”，反而會增長分別心，勢必隨著煩惱轉，越觀煩惱越多。“觀”出煩惱後，就應立刻放下煩惱，脫離煩惱，離開煩惱便是“止”。散亂漸伏後，容易產生：①昏沉、②無記。“無記”是既不斷煩惱，又不忏業障，亦不修功德，是愚癡法，是外道法。當落入“無記”時，可以用“想”，但不 可於“想”中生煩惱。對治“散亂”在於求“止”，對治“昏沉”要用“觀照” 。唯有念佛法門的“止觀”才是最圓最頓的。“阿彌陀佛”就是無量壽、無量光。無量壽曰“寂”（止），無量光曰“照”（觀）。煩惱起，知念佛，便是“觀”；佛號起，煩惱息，便是“止”。一句阿彌陀佛，“止”與“觀”具足也。豈不是最圓最頓耶！日久功深，煩惱漸輕，心漸清涼，這便是“清淨心除煩惱”。心既清淨，佛號念得更為歷歷明明，這便是“至誠心起佛號”。 十六、 發長遠心、決定心念佛法 ·“佛”與“魔”之差別。 ·發菩提心（信、願、行）念佛。 ·念佛之“念”（心），“一念萬年，萬年一念”！ 念佛的人，不可亂發願。只應有一個願：願生西方，願見阿彌陀佛。這個長遠心、決定心，始終不渝。唯有懇切發願，求阿彌陀佛接引往生西方，才是最可靠的保證。三藏十二部經，所說的不外一個“佛”字。千經萬論，無非頌揚佛的功德而已。古德曰：“三藏十二部，言佛則周。”所以，經論雖廣，總不違“佛”旨；違反了“佛”旨，便是外道所說，是魔所說了。各宗判教，也不外分析闡明這個“佛”字罷了。 “念佛”，便是圓頓的唯一“佛乘”。“能念”的心是大圓滿圓（因），“所念”的阿彌陀佛便是大圓滿之“滿”果。一句阿彌陀佛，包含盡了一切。所謂“萬德洪名，五乘普入，利鈍全收”也。所以要發長遠心、決定心，真信切願念佛，願求生西方，願見阿彌陀佛。經說：“一切法無非佛法，佛法遍攝一切法。”雖然萬法的“相”是各異的，而萬法的“實相”，無非都是“佛”（即體）。所以一切法門，以“念佛”為正念，為主，其余皆是輔。所謂“樹花萬朵，一根所生。法門無量，皆從佛出”。所以各宗玄妙要旨，都不出淨土法門的“信、願、行”。奉勸各位，萬勿見異思遷，另找其他法門修行。那樣，便等於丟掉“珍珠”，拾取瓦礫一般愚癡也。應該發長遠心、決定心，一句佛號念到底，決不更換。若能證得“念佛三昧”，便知盡虛空遍法界，無非阿彌陀佛化身，無非彌陀示現而已。學顯、修密、參禅、止觀、禮拜、忏悔……，只要心中沒有“佛 ”，都是外道。釋迦如來大慈大悲，為了使末法眾生離苦得樂，為了除眾生的妄想，使眾生“心住一念”“心住一緣”，才說出這個法門，所謂“打得妄想死，救得法身活”，又說：“愛不重，不生娑婆；念不一，不生極樂”之所以然也。
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