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念佛的奧秘（下） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	十七、 不雜用心、淨念相繼念佛法 & 8226;“制意根”、“攝耳根”、“六根清淨”念佛法。 念佛要至誠懇切，句句佛號，的的分明，猶如貓捕老鼠，把每一句、每一字都看得牢牢的，生怕它跑掉。切忌隨口滑腔，心不在焉，口雖念，心屬“無記”。要“發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。”心要清淨，不起雜染。六根對六塵起憎、愛二心便是“雜染”。心要清淨，除制住意根外，只要攝住耳根，余五根也就可以攝住了。《大勢至菩薩念佛圓通章》說：“都攝六根，淨念相繼”。就是告訴我們，以攝耳根入手，最為方便。六根攝住了，自然對外境不生“憎愛”心了。 　 十八、 身受心不受念佛法 & 8226;“身動”而“心不動”（放下），即保持“心安祥”！ “自心”不散亂不昏沉，即是“阿耨多羅三藐三菩提”。所以發心要不散亂、不昏沉，即是發“阿耨多羅三藐三菩提心”。心也叫“心地”。這個“心地”當中，可以下一切種：三途或四聖種。在一散亂、一昏沉當中就下種了，所謂“有情來下種，因（心）地果還生”。所以要注意：“身”緊張，“心”不要緊張；“身”循規蹈矩，“心”始終要輕松順適；一切環境不適應的時候，必須是要叫它“身受，心不受”，“心”要是不受，自然安寧。因為安寧了，就不失正念，不失正念就可解脫了。這很重要！無論到什麼時候，能夠“心”始終保持安寧，身受心不受，始終叫心平平定定、 安安寧寧，不失“阿彌陀佛”這個正念，絕對可以往生。切記！切記！ 十九、 有想是眾生、無想是佛念佛法 & 8226;“無想”（分別心）念佛，即⊙。 & 8226;⊙“真空”中，要存一“點”（佛號）妙有，無有佛號這一“點”妙有 ，即是“無記”，不得出三界！ 修行念佛法門，第一件事，心中不可有想，一切妄想都不要有。對過去或未來的好事或壞事，都不要去想它。“想”起來時，趕緊念阿彌陀佛，把這個“想” 化掉。因為一心不能二用，只要是一心念佛，無論好的或壞的，一切“想”念就不能侵犯你，都會自然消滅了。“妄想”消失後，就是佛了。所謂“有想是眾生，無想就是佛”。這個法門叫“金剛三昧，從念佛三昧出。”但要注意，當心裡一點“想”念都沒有時候，就容易落入“無記”，便成外道法，不能解脫，不出三界。所以，在“無想”的時候，應一心念阿彌陀佛，就不會落入 “無記”。這樣用功，是念佛法門微妙的地方。用功久了，自然上路。 　　 二十、 隨緣不染心念佛法 & 8226;“隨緣”（前五根能隨緣）而“不攀緣 （不用意根之想）法。& 8226;“意根”之“想”僅在前五根“過去”與 　 “未來”的“影像”（法坐）上，它不攀緣 “現在”（當下）！！！因此“前五根”“用 作”過後即“休”！如“蜻蜓點水無余波”！& 8226;“隨緣不變”（緣起性空，真空）（大智〈體〉）與“不變隨緣”（性空緣起 妙有〉）（大用〈悲〉）。& 8226;何為“成所作智”、“大圓鏡智”、“妙觀 　 察智”、“平等性智”、“法身”、“報身”、 “化身”？& 8226;放下“人我”、“是非”即是道”！ （第六意識心）“想”是攀緣心。要除“想”，就要除去攀緣心，即是“六根” 不攀緣“六塵”。前“五根”，雖然能“隨緣”而不“攀緣”，因為前“五根” 沒有“想”的功能；產生攀緣而起“想”的是在“意根”。所以“前五根”是隨緣而不是攀緣；入了“意根”，就要“攀緣”，而不再“隨緣”了。因此，要除“想”，下手處應在“意根”。平時，應隨時要求自己，前“五根”隨緣時，都不攀緣（想），都不染心，看了、聽了、嗅到、嘗到、覺觸到就算了，都不染心。所謂“萬般隨緣過，不教它染心”。若萬般不能隨緣過，都是以“意根”去攀緣染心，“意根”一染，於是“佛性”就被埋沒了。要使“意根”不染心，須知道，“意根”的“作用”，僅僅在“過去或未來”，不在“現在”。就是說，“意根”只是攀緣‘前五識’所落謝的“過去、未來”的“影像”即（法塵），它不攀緣“現在”（當下）；如果“意根”也有攀緣“現在”（當下）的功能，那末，“意根”也應該能夠“見”、“聽”、“嗅”、 “嘗”、“觸”了。因此，要“意根”不攀緣（即不染心），辦法是：當前五根接觸五塵時，讓它隨緣過去就算了。即如大圓鏡，照而不留影，雁過空絕跡，蜻蜓點水無余波……，不要再“憶想”它，也不要“設想”它。“憶想過去”，“設想未來”，都是屬於“攀緣”，是要不得的。時時刻刻這麼用功！！！注意：千萬不要錯會了，不是不要“前五根五識”的“作用”，而只是不染心。若是“意根”一“想”，身、口二業就起，由此，造諸惡業也。所以，平時要鍛煉，凡是“五根”接觸的“東西”，“意根”要“不受”、“不憶想”、“不設想”，這樣用功長久了，就叫“不受諸法”，心自然清淨。“心清淨”可以“隨緣不變”；即是“緣起性空”，五根對五塵自然地“起用”，是“不變隨緣”，即“性空緣起”。“不染心”的時候，是“法界”的“體”，是“大智”；隨緣“起大用”的時候，是“法界”的“用”，是“大悲”。 “隨緣不染心”，“是自利”，但必須經過多生多劫，才能成就（得度）。用“念佛”法門，就自然隨其緣而不染心，由佛力加被，不需要多生多劫，今生就可“了生死”矣。前五根雖用而不染心，是“成所作智”。“意根”雖用而不染心，是“妙觀察智”。人們天天作“人、我”計較，處處染心，所以失去了“成所作智”和“妙觀察智”。“心”不被染，是“自性清淨”，即“大圓鏡智，平等性智”。“自性清淨”的時候，是“佛法身”，即“自性清淨心”；“六根起用”，而不受染的時候，是“佛報身”、“佛化身”，即“清淨不染的六根”。所以，彌勒菩薩說：“六根清淨方為道”；計較人、我、是、非，天天起煩惱，是教自己的“法身”輪回六道。是自己在作祟。是自己“意根”在“憶想過去”、“設想未來”所產生的結果。“前五根”沒有“意根”作助緣，是不會對“五塵”染心的。所以，應該“放下人、我、是、非，不隨緣染心”好好念佛，決定往生。 　 二一、 無所求（一念不生、般若生） 念佛法 & 8226;“一心無住”即“一心不亂”，亦即“不生不死”。 & 8226;“般若生”（靠“一心無住”）的境界。 & 8226;如何達到“一心無住”“般若生”？ 念佛法門，並不是教大家“出生死，入涅槃”。因為“沒有生死，也沒有涅槃”。不過是教各位“一心無住”而已。“心無住”就沒有生死，也沒有涅槃（有住即有生死）。“一心無住”就是“一心不亂”，亦即是“一心念佛沒有雜念”。切記！切記！！！ “念佛”真能念到“一念不生”（一心無住）的時候，就是“般若生”。也就是說，“佛性種子已經生了”。等到“佛性種子”逐漸增長，自己會感覺到“聽經的時候，入耳明心，即聽在耳裡，心裡面明明了了；看經的時候，入目明心，即看在眼裡，心中也明明了了。”在“般若”沒有生起的時候，聽經、看經都是糊糊塗塗。若到“一念不生”（一心無住）時，看經、聽經、都會給你作緣，所謂作“善緣”、“作法緣”、“作增上緣”。這種“因緣”一到的時候，能使“智慧”開發。自己會感覺到“左右逢源，觸類旁通；過去不懂的可以懂了；忽然間能知道很多東西”。這些都是自然而然所起的“作用”，這就是告訴你，“心裡已經般若種子生了”。這個“般若種子”，是靠“一心不亂”（一心無住），它就生了。如果“妄念”一起，“般若種子”馬上就死，就又將糊糊塗塗，隨著六道輪回轉了。 平日，只要不生起很多的“欲求”，就能達到“一念不生”（一心無住）！有所求，就生煩惱。應“少欲知足”，“人到無求，品自高”也，“般若”就生了也。要“隨緣消歲月”，不可為“妄想”、“妄念”而活著。各宗各派各行門，都是從這裡入，千佛萬祖都是走這一條道路。望特別珍重！珍重！！！如果“欲求心”不停，心處處住著，就入“生死流”了。要永遠記住：“（一心無住），一念不生，般若生”。如此“念佛”，是“不思議法”，不是用思議心去測度的。 二二、 隨緣嚴持眾戒助修念佛法 & 8226;“身口意三業清淨”，念佛往生。 & 8226;不可“亂心”失“正念”！！！ 按照菩薩戒的標准來說：應該十業無虧：身三、口四、意三。就是以“清淨身、語、意”，不管作事、作工、言談、吃飯、睡覺，不管什麼時間，什麼處所，都能“三業清淨，持名念佛”，決定往生。因為“三業清淨”以後，一定可以“淨除雜念”，才能有助於“一心念佛”。必須一切放下，把自己的“心”“安定”下來，“神”“寧靜”下來，持名“念佛”才能作到“一心不亂”。就算臨命終時，百苦交煎，也要“心安神寧”，“不失正念”（念佛）。若能做到這點，保證任何人都能往生。念佛的人不得往生的，多由於“苦”到臨頭的時刻，心亂如麻，忘記佛號，不能起正憶念，才墮落到六道輪回去。所以說：“縱然捨命，也不要亂心，不失掉佛的名號。”這個最要緊！！！ 　 二三、 萬相俱寂、一覺常靈念佛法 & 8226;“離一個相”即“萬相俱寂”⊙，惟有一“點”（佛號），亦即“一心無住，覺性不滅”，就是“一心不亂”，亦曰“念佛三昧”！& 8226;達到“一心不亂”的方法！ 持念阿彌陀佛名號，所求的不過是“一心不亂”。“一心不亂”的情形，好比房間裡一點東西都沒有，收拾得干干淨淨，一塵不染；同時房間裡“亮”得很，象亮著大功力的電燈，能“照”得那裡面“毫發畢現”；雖然如此，可是（干淨得）照不到一根毫發、一粒微塵。這就等於念佛念到“一心不亂”的時候，“心”裡一相不生，沒有我相，沒有人相，沒有男相，沒有女相，沒有是相，沒有非相，沒有善相，沒有惡相……。這叫“萬相俱寂”。 但惟有念佛心，“一覺常照”（靈），孤零零遍照一切。所謂“一念不生（一心不住），覺性不滅”。這個情景（境界），就叫“一心不亂”，亦曰“念佛三昧”。一切佛、菩薩都是從“這裡”成佛的。這就是“一念不生，般若生。”念佛行人就是往“這裡”用功---念到心裡空空洞洞，什麼都沒有，可是裡面照得毫發畢現；雖然是毫發畢現，卻什麼都沒有。千萬不可“住心生想”。“一物皆無”的時候，就是“無量壽”；“一覺常靈（照）”，照得毫發畢現的時候，就是“無量光”。認定目標，往這裡用功，不要盲修瞎煉。達到“一心不亂”這個目標，最好的方便，是以口引心，以聲攝耳。攝耳谛聽自己的佛號，聽得愈用心、愈清楚愈好。只要能“聽”清楚自己的佛號， 自然“萬相俱寂”；因為聽得清楚明了，就是“一覺常靈”（照）。 二四、 持名念佛、直觀心性念佛法 & 8226;“止觀雙運”念佛法！& 8226;“如何”“觀”？ & 8226;“緣觀”與“直觀心性”之法！ & 8226;“持名”圓攝“緣觀”與“直觀心性”及其“修法”！亦就是修堅固“意生身”。 & 8226;為什麼說“持名念佛”是妙勝法？ & 8226;何為“報佛恩”？ “念佛”有四項法門：①持名，②觀像，③觀想，④實相。 四種“念佛”，都是以“觀”的“方便”而入“止”。所謂“止觀法門”，修“止”必入“觀”；修“觀”必入“止”，這叫“止觀雙運”。四種念佛法門，就是應用“止觀雙運”，以“觀”的“方便”而入“止”的。 “觀”，有兩種：①是緣觀--憑借外邊的“因緣”而起“觀”，可以“制心一處”，亦即“住心一緣”。②直觀心性--因為“一切法無相”（一切法無自性），即“實相”，就是“心性”。以（無可住）無住心（三心不可得）與（五蘊皆空）“無相法”相應，叫“直觀心性”。所以說：“修觀”的要點在於使“心一切不住”。心要是（無所住）“不住”的話，自然“一切法無相”。因為經曰：“應觀法界性，一切唯心造”。所以“修行要領”，“在修心”不在修法。“觀像”、“觀想”念佛，都是“緣觀”。凡修這個法的，不可胡觀亂想，要依《十六觀經》去修，否則會流入“妄想”，不叫“觀想”。是上根利智的人所為。“實相”念佛，是“直觀心性”，不假因緣必須是上上利根之人所為，“持名念佛”--是圓攝“緣觀和直觀心性”的。①“心中”系於一聲佛號即　中之“點”，當下就起（堅固意生身）“緣觀”作用，可以“制心一處”。制心於一聲佛號上，就是“緣觀”。即（假造之身）。②只要不從“解”上會，就是說，離開語言文字與思慮，（《楞嚴》曰：“知見立知，即無明本”）；而是從“修”上，即下苦功夫去修行“持名念佛”，從“實修”上去切實“體驗”，到了相當程度，自然就知道“一心不亂”的情景：就是心裡一相不生，沒有“我相”、“人相”；沒有“男相”、“女相”；沒有“是相”、“非相”；沒有“善相”、“惡相”……“萬相俱寂”，可是“念佛心”“一覺常照”，　即真空中一點妙有，孤孤零零遍照一切，所謂（一心不住）“一念不生，覺性不滅”，亦即“一念不生，般若生”的情景、境界。一切佛、菩薩，都是從“這裡”成佛的。等到這一天得到此“受用”的話，就會感激“佛恩”不盡了。到此時，就知道“持名念佛”，是圓攝“緣觀和直觀心性”，是最高、最深、最方便之法門也。因為，“持名念佛心無住”，以“無住心”會“無相佛”，這是“持名念佛”的最高深、最玄妙、最不可思議的境界。請善思維：①當你一面念佛，一面攝耳谛聽，一聲一聲佛號聽得清清楚楚，明明白白。然而如果“住”於第一聲，第二聲，第三聲 ……就應該聽不清了。可是接下來的句句佛號都能聽的清楚，這叫告訴你，你“ 心無住”於佛號；心既“不住”，豈不是“佛乃無相”哉！！！②再，一聲佛號，只要聽得清楚的時候，一定是沒有“我相、人相、眾生相、壽者相”；即沒有四相，哪有“有相佛”呢？所以，此之謂“以無住心會無相佛”矣。若“心住”我、人、眾、壽相，就聽不清楚。③又再，“持名念佛”，不但第一聲佛號不住，乃至“阿彌陀佛”四字，每個字都“不住”。豈不是（直觀心性）“一心不住，般若生”哉！！！ 如果你一時忘記念佛，當下回光返照，可觀察一下，“心”一定“住”到別處，有所著了。不是住於“是”（善、樂），就是住於“非”（惡、苦），一定有所住。相反地，佛號念得清楚，聽得明白，一定“心無所住”。自己可以試驗。持名念佛，“心一切不住”，所以，一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。這就是“持名念佛”“直觀心性”的“要點”。唯有真心念佛者，自能“如人飲水，冷暖自知。”“持名念佛”得如此大的受用，千萬別忘“上報佛恩”----勸一眾生能持名念佛，即是“上報佛恩”。 　 二五、“不善”不生、“善法” 不滅念佛法 & 8226;何為“一心不起”？ & 8226;“知”就是“念”即“有”！！ & 8226;一定要“有”“念佛”這一“點”　。 & 8226;何為“觀空”？ & 8226;何為“法從心上會”？亦即何為“畢竟　　　空”？ & 8226;何為“空觀法門”？ & 8226;“無記性”的“害處”！！！ & 8226;如何“修觀空”？ & 8226;何為“不住”？ & 8226;何為“佛知”、“佛見”？ & 8226;何為“佛知、見”？ & 8226;何為“諸惡莫作”“眾善奉行”“自淨其意”“是諸佛教”？ 靜坐念佛要點：必須“心念心聽”“清楚明白”。這個境界叫“一念不起”，即一點雜念都沒有；雖然沒有雜念，可是“常覺不昧”，即自己“覺性高照”即也。年長日久，自然能得到利益。千萬別錯領會，觀“一念不起”，就是“觀空法門”。因為“能”“知道”“一念不生”的“知”，就是“會”，就是“有”。“不起諸見”，叫“觀空”；“心無所住”叫“觀空”。一切“見”不生，就是觀“空”境界！！！因為“法” 要從“心”上會，不可從“法”上會，一切唯心造矣！“心”不住於“有”，不見於有，“有”也“空”；“心”不住於“空”，不見於空，“空”也空；“心”不住於“不住”，不見於不住，“不住”也空，這才是“畢竟空”；不見於有，不見於空，不見不見，才叫“觀空法門”。不是有個“空”（心裡空空洞洞的什麼都沒有）可被你觀。若有個“空”可被你“觀”的話，那“空”是“有”，已落入“無記”了。“無記”，在“善性、惡性、無記性”三性裡邊，是最“壞”的。因為“無記”，它不生“惡”，雖無“惡果”，但是“無記”也不生“善”，所以也永無成“成佛”之果。必下阿鼻地獄，沒有出地獄的時期。只有放棄“無記”，發起“善 念”才行。千萬不要墮入“無記”這個法門！修“觀空”，要“心無所住”，“不起我見”，“不起四相”，依照佛說，信受佛語，依教奉行，才沒有錯。修“空觀”，不是說觀什麼都沒有，假使這樣觀什麼都沒有，是在自己騙自己。六祖說的“不思善，不思惡”，是說“心不住於善”，即教人心不執著善見，不墮善報。“心不住於惡”，是教人心不執著於惡見，不墮惡報。若“心”住於善或惡，必落“果報”。“心”不住於“善或惡”，“不染於善或惡”叫“知”。不見善與惡的時候，叫做“見”。若是“心”和“眼”（前五根）不染“善惡諸法”，“知”善惡等一切法是“空”的，這叫“開佛知見”。“思”當作為“求”的意義講。不思（求）善，不思（求）惡，是白癡；思（求）善，思（求）惡，是凡夫。這裡的“要點”是在“心無所住”，“不生諸見”。並不是“不知不解”。“知”苦斷集，就是“佛知”；“知”修道證滅，就是“佛知”；“知”修六度波羅密，就是“佛知”；“知”念佛往生，就是“佛知”。維摩潔大士說：“不善不生，善法不滅”。“不善不生”，就是一點雜念不要起；即諸惡不作，“善法不滅”，即眾善奉行。就是“佛號”不要斷。這個“ 諸惡不作，眾善奉行”都從“自淨其意”生。“自淨其意”即（亂念不生），假名叫“佛”。靜坐念佛，就要“自淨其意”（亂念不生），雖亂念不生，可是“佛號”不斷。一切不住，叫無所著，等正覺。學佛，就學的這個法門。千萬不要偏“空”（觀什麼都沒有），若觀得“無因無果”叫外道，是無因無果外道。 　 二六、 捨、忍、平常心念佛法 & 8226;“心平”即“無住”！！！ & 8226;如何作到“心平”？ & 8226;“念佛”的“功用”！！！ & 8226;何為“塵”（染心）、“法爾如是”（不染心）、“斷見”（不具諸法）及“法相”、“法性”？ & 8226;何為“法相”、“法性”“佛道”、“外道”？ & 8226;何為“聞”、“不聞”、“止”“觀”及“不思議止觀”即“直觀心性”？ & 8226;“佛”與“眾生”的差別。 & 8226;“解”不是“修行”！！！ 念佛的人，“心”要注意到“平”。“心平”，就是“心清淨”，亦即“心無所住”。“樂”的時候“心要平”，不忘念佛；“苦”的時候“心要平”，不忘念佛。要想做到“心平”：①“樂”時，不忘一個“捨”字。所謂“捨”，不是不要“樂”，而是“不貪著”的意思。樂時“知”一切事“無常”，一定要過去，就不會“貪著”了；②“苦”時，不忘一個“忍”字。不要懊惱，要忍耐，苦也是“無常”的，一定要過去。於“樂”能“捨”，於“苦”能“忍”，是聖賢；反之，就是“凡夫”。因，“樂”時，“心”住於“貪著”，就不能念佛；“苦”時，“心”住於“煩惱”，也不能念佛。一念佛，“心不住”於“樂”，則能“捨”；一念佛，“心不住”於“苦”，則能“忍”。這是念佛的“功用”。“心無所住”，心就清淨，就平等。不管“樂”、“苦”、“忙”、“閒”，一律平等打成一片，都能達成“一心不亂”了。其關鍵是：“至（誠）心念，至（誠）心聽”，自然“無所住”。 “至心念、至心聽”，就不被“六塵染污”。“六塵”染污“心地”，稱之為“塵”；“六塵”不染污“心地”，稱之為“法”。法爾如是，就是本來如此。不是說“心清淨”，就沒有“色、聲、香、味、觸、法”。假若說清淨心中不具六法，那是“斷滅見”。所謂“染心”，是“心住於六塵”，“心”就隨“六塵”轉了。如果“六根”對“六塵”時，“知”道“六塵”是“因緣”所起，沒有自性，就不生“憎感”或“愛感”。那麼，“六塵”單純的是“法”，法爾如是就是本來如此。例如，“念佛”的時候，如能“至心念，至心聽”，一定是“心無所住”。雖然面前有“六塵”，但由於“心無所住”，不被染著，不起分別，不隨著“六塵”轉，“知”道一切境，一切法都是“空性”，一切境現，叫“法相”；一切境不現，就是“法性”，相對而毫無干擾，這個是聖賢之路。學佛，能對“六塵”隨緣而起，“心無所住”，不受六塵染，不受六塵轉，便叫“佛道”；否則，心有所住，就是外道。句句佛號，“聽”的清楚，是“聞”；雖聽清楚而又“不住”，是“不聞”。“聞而不聞”的時候，叫“止”；“不聞而聞”的時候叫“觀”。雖然“止”，雖然“觀”，可是“不思議”，叫“不思議止觀”，即“直觀心性”也。“此法甚深，非證莫知”，只有自己念，體驗證到了，就知道了。這個法門，不是“聞慧”、“思慧”的境界，必須應用“修慧”，親身徹底地去“修”，才能得到。 “無所住”是“知法”而“不住法”！“無分別”而自生“分別”，叫“眾生”，知道雖“分別”而“無分別”，才是“佛”。念佛久了，“行起解絕”，三藏十二部，一切言教，都用不上。佛號一起，可把它們都放下。“解”是走路的“拐杖”。若把“拐杖”當作“路”，這個人白癡，“解”只是幫助（修行）走路的。若把三藏十二部當作是“修行”，是“法”，這就死於句下了。所以古德曰：“行起解絕，“解絕”才能“行起”。得受用不在經文上，而是從“修行”上證得（體驗）“受用”。 　 　二七、 平等性智念佛法 & 8226;“無我”（忘我）念佛法，就是“平等性智”。 & 8226;“我”的表現。 & 8226;如何轉“我”（私）為“平等性智”？ 第七末那識，堅持著“我”。這個“我”，略說有四種：①我見心②我慢心③我愛心④我癡心。修行，就是打掉它，放下這個“我”。①我見心--就是由於“我”，而起“分別心”。認為這個好，那個不好；這事如意，那事不如意；這個對，那個不對；……都是由於“我”而起的分別心，即“我見”。是“我見心”起來妨礙環境。“念佛”就貴在“打成一片”，即“不起分別心”，好與壞，對與不對……都不起厭惡與愛好心，應作“平等觀”，打成一片，一聲佛號！這樣 “我見”就放下了。放下之後，心裡就自然會有一種很輕松愉快、輕安的感覺。②我慢心--就是功高我慢，皆不如我，不知慚愧，爭強好勝，沒有謙下心……都是“我慢心”。此心一起，能造很多罪惡。③我愛心--愛自己的親緣眷屬，愛自己的習慣，愛娛樂，愛吃喝玩樂……都是“我愛心”。④我癡心--我見，我慢，我愛都是由於愚“癡”，不明道理，唯有“恆順眾生，普皆回向”對於一切“事”和“人”要順，隨順；對於所作一切善事功德要普遍回向（供養），往生淨土。把合理的，不合理的打成一片，念阿彌陀佛，求往生西方。從以上四項做起，統統放下，把一切打成一片--念阿彌陀佛，求往生極樂世界，求見阿彌陀佛，就是轉第七識為“平等性智”念佛法。 二八、 三心不起、三根收攝念佛法 & 8226;捨掉“三心”！！！ & 8226;收攝“六根”法！！！ & 8226;如何捨“三心”（即“三心斷”）？ 亂我們“心”的，有三種“妄心”--就是過去心、未來心、現在心。所以要想 “一心念佛”，就應該對過去、未來、現在的事情“不想”、“不住著”，管它什麼好的、壞的、丑的、美的……一概把它拋開。在“六根”中，眼、耳、意三根，又最容易引起“妄心”，動亂我們的“心”。①意根：光想“過去、未來”的事情，不能想“現在”的事情。②眼、耳根：只能觀察、聞聽“現在”的事情，不能觀察、聞聽“過去、未來”的事情。由此可知，“前五根”是管“現在”的，“意根”是只管“過去和未來”的。眼不亂看，耳專注佛號，已對治了“現在心”，煩惱就減少了1/3剩下的“過去和未來”二賊就容易對治了。“三心不起”（三心斷），不是教你不想過去、未來、現在的事情。“三心不起”是“想過去、未來、現在”都清楚明白但沒有“貪愛”“嗔恨”、“癡愚”三種染污心。就是對“過去、未來、現在”的事情都清楚明白，只是“不取相，不著相”。沒有“無明”。沒有“貪心、嗔心、癡心”就叫“三心斷”。就是說：觀察現在、過去、未來的事情，沒有“貪、嗔、癡”心是“三心斷”。這樣所想的“過去、現在、未來”都是“功德”。不是趨向“斷滅”，而是“功德無量”。但此“功夫”，須要一個修行過程，才能成就。初修行者，用功的時候，先要少看、少講、少聽；“專聽”佛號，“專看”佛像，“專想”佛的“功德”。久久，自然也可“三心斷”，而“功德無量”，當然往生西方毫無問題矣。 　 　 二九、 大圓鏡智念佛法 & 8226;“心中不憶念煩惱”，“八識田”就“不下種子”。 & 8226;“隨緣過”（不憶念）就不成“種子”！！！ & 8226;有“種子”必結“果報”！！！ & 8226;要不起“現行業”即不造“新殃”！！！ & 8226;如何對治“貪嗔癡”煩惱，即“離苦法”、 “得樂法”！！！ 凡夫眾生都難免起“煩惱”。必須注意，起煩惱，不可在“八識田”中下種子，下了種子，一定要受果報。在有煩惱的時候，不要放到心中憶念，“八識田”中就不下種子。 “煩惱”--“貪、嗔、癡、慢、疑、惡見”六種是最重要的“根本煩惱”。其中“貪、嗔、癡”是最重要的最根本的，眾生都不能斷，而且天天要犯。只有，當“貪戀”“嗔恨”起來時，“隨緣過”，過了就不要憶念它；若時常憶念，放在心裡念念不斷，就成了種子了。在八識田中下了種子，遲早會要受果報。“貪、嗔、癡”念要是起的時候，起“觀照”，知道它是“貪、嗔、癡”念就放下它，不可在心中憶念不捨，這樣，“意根”就沒有“業因”。同時還須注意：千萬不要教它起“現行業”。“現行業”，就是，不但“意根”裡有了，還出之於“身根口根”。“身、口、意”三業造成的“善與惡”業就變成種子，一定受來世果報。 按照佛的教言去奉行--就是按正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。不種“惡業”種子。關鍵是，不可放到心中去想，愈想，積的惡業愈重，煩惱也愈深。一定要注意警覺，“貪、嗔、癡”一起，要起“觀照”，知道這是“煩惱”，我不可起，那個煩惱就下去了。天天如此用功，久久，自然而然地在煩惱剛一起來的時候，馬上就會有“觀照工夫”起來。才能幫助念佛的力量，就斷了來生六道的種子，這個方法叫“離苦法”。同樣的道理，“念佛”心，要是時刻不忘，也是一定受果報，那果報就是往生西方。這叫“得樂法”。八識田中有了這顆種子，命終以後，也能得生佛前。 　 三十、　 追頂念念佛法 由緩而快，一句追一句，一聲頂一聲，如兩軍交戰，如墮大海，呼號求救，唯佛能救。 高聲持念、金剛持念、默念法，系心佛念法 　　 三一、 不憂妄想念佛法 “妄想”為“意地”之法，果位聖人，尚難除斷，何況凡夫哉！只要“深信切願”，“執持名號”，“毋令間斷”，就是有妄想，亦得往生。堅持定課，開口散念，行之不休，即是“深信切願”；亦即是“至心信樂”。“至心信樂”，即是彌陀四十八願中最吃緊語。既合彌陀之願，就是報彌陀之恩，決定往生，“妄想”何足憂哉！！！ 　　　 三二、 不求一心念佛法 “一心不亂”，經意，只要專意持名，不被“貪、嗔、癡”等所亂，即是“一心 不亂”。並非教人“斷盡妄想”方名一心不亂。若“斷盡妄想”，判位已是大阿 羅漢，然有幾人耶。但往生者甚多，全仗“信願”堅固耳。念念不退，合佛本願 ，被攝受故也。所以，只期“念念相繼”“以聲束心”，不可希求“一心”也。 　　 三三、　提起正念念佛法 “正念”（念佛），所以不能提起者，皆由“意識”“攀緣”（憶想）過去未來 前五根對塵境所落謝之影子耳。此時，若去對治“妄想”，則“妄想”外又添一 對治之“妄想”矣。佛言：“知幻即離，離幻即覺。”唯有提起一句“阿彌陀佛 ”。妄想起落，不去管他。此之謂經雲：“宜一念（念佛之念）斷諸想”。故消 除“妄想”，以提起“正念”（念阿彌陀佛），為特效藥也。六祖雲：“一念斷 即死”，此之謂矣。眾生不能沒念，一念若斷，就是死。不念佛，就念九法界。 念六道是苦，念佛是得樂也。要想“離苦得樂”，唯有提起“正念”（念阿彌陀 佛），才能相應。 　　　 三四、 並耳念佛法 正念佛時，仍不免妄想紛馳者，此由“耳根”與“意根”分離，不能專一故。“ 辟散之要，貴在音聲”。佛號由“舌根”運出，“耳根”不能“運入”，此由“ 聽力”不強之故。若欲加強“聽力”，唯用“並耳念佛法”，即將兩耳“聽力” ，“作意”並在一個耳上，則“聽力”增強，“耳根”自能攝音聲“入”於“心 ”也。 三五、 只圖耕耘不問收獲念佛法 & 8226;“瑞應”是“征驗”修行之“功夫”，不可希求！ 念佛見瑞應，本為修工夫之征驗，但不可少存“希求”之心！否則，不唯無益，反起魔障。“用功”，當以專精不二為主，切不可以躁妄心，希有先求，“有所求”心，致起諸魔，破壞淨心，便是修行第一大障也。故應，只圖耕耘，不問收獲，老實專精“念佛”。即便魔現，亦不可畏，魔由心生，亦由心滅。 三六、 理持至極、能所兩妄念佛法 & 8226;“事持”與“理持”。 & 8226;何為“一心”（理一心）？ & 8226;何為“理持”（一心）？ & 8226;人、佛“一體”也。 & 8226;人、佛之“一體”與其差別。 蓋惟“事持”之極，自然由“憶念”而達“體究”，所謂從茲而萬慮鹹休，究極乎“一心不亂”也。然，“理持至極”，真到“能所”兩忘，“心佛一如”時，方知心佛眾生一體，方能中流兩岸不居也。蓮池雲：“念空真念，生入無生，念佛即是念心，生彼不離生此。”對經“是心作佛是心佛”之旨，诠顯無遺，與經所言：“諸佛正遍知海，從心想生，眾生想佛時，是心即三十二相，八十種好”正相吻合也。又雲：“一心者，①了知能念所念，更非二物，惟一心故；②非有非無，非亦有亦無，非非有非無，離四句，惟一心故。此“純理觀”，不專事相，觀力成就，名“理一心”。 蕅益大師雲：“理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。”又雲：“當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有（無量光壽）阿彌陀佛名號？而離卻（無量光壽）阿彌陀佛名號，更何由徹證現前一念，無量光壽之心？”大佑大師雲：“理一心者，了達能念之（無量光壽）心。所念之（無量光壽）佛，皆無自性，雖本來空寂，而感應道交，如鏡花水月，任運顯益，當處皆空，全體即假，二邊叵得，中道不存（空、假、中）三谛圓融，絕思絕議。” 修者，果能由此深思谛察，復體會“心佛眾生，三無差別”之經義，則可得以下悟入：①眾生與佛，“本性”無二無別，只以眾生“不守自性”，為塵勞所污，習染所蔽，致“迷、悟”攸殊，“生、佛”迥別。如來為“一大事因緣，出現於世”，無非是教人“識自本（無量光壽）心，明見（無量光壽）佛性，是（無量光壽）心是（無量光壽）佛，離（無量光壽）心非（無量光壽）佛耳。”故先修後悟者為“事持”，果能至“一心不亂”，則“事一心”者而亦“理一心”矣。②（無量光壽）心之（般若大智）本覺（體）曰“佛”；（無量光壽）心之（大覺）始覺（用）曰“念”。故“念佛”之（大覺）“念”（用），為正念，因為 “念佛”（大覺用）心即是（大智）佛（體）”。由此證知，（大智）佛（體）由（大覺）心（用）生。（大覺）心（用）隨（大智）佛（體）顯，（大覺）心（用）外無佛（體）矣，全佛（體）即心（用）；佛（體）外無心（用）矣，全他（用）即自（體）也。故理持之極，則心（用）佛（體）一如，自（體）他（用）不二之旨，恍然明白，何用解釋哉。③（未覺）我是佛（體）心（用）內之（未覺）眾生，（大智大覺）佛是（未覺）我心內本具之（大智大覺）佛。今，我以佛心內之眾生，念眾生心內之佛，豈有眾生心內之佛，不應佛心內之眾生耶哉！如是反復推敲，則不期理一心而自然理一心矣。苟明乎此，方可與談“唯心淨土，自性彌陀”也。然，淨土雖為唯心之淨土，而確有“極樂世界”（如確有娑婆世界一般），為依報國土之名，確有其可到之地也，決非寓言的烏托邦；彌陀雖為自性之彌陀，而確有“阿彌陀佛（如確有釋迦世尊一樣），為正報教主之號，確實有其可見之人也。”不可懷疑矣！
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