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犟牛居士：一聲佛號統攝一切法（三） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	犟牛老居士講於北京良鄉昊天公園/2001.10.26 妙音居士根據錄音整理 淨念修止觀，空色兩不沾。性相若圓融，狹室攬大千。 日月兩盞燈，奧妙在其中。人間一台戲，不離六塵際。從朝演到暮，誰曉其中意。 我們在這最後一天，側重講一講關於修持淨土法門的一些事情。昨天有居士提出幾個問題，有位居士講，自己發了想要度眾生的願，這個願是不是大願呢？對這個問題，我有不同的看法，不知道這位同修能不能接受的了。龍樹菩薩曾經講過度眾生這個問題，他說菩薩有兩種，一種是已經獲得無生法忍，這樣的菩薩有能力度眾生。什麼樣的菩薩有這種能力呢？初地以上的菩薩，初地以下的菩薩還沒有這種能力。沒有證得無生法忍，這樣的菩薩是沒有能力度眾生的，何況我們一個凡夫呢？ 因為我們沒破無明，無明煩惱一品沒斷。有無明就障礙了我們的本體，有無明就不能證得無生法忍。不能證得無生法忍，你怎麼去度眾生呢？自己還擺脫不了六道輪回的束縛，又怎麼去度別人呢？我們要想使眾生都得度，使眾生脫離頭出頭沒的六道輪回苦海，首先你得入海，而入海的先決條件，是自己要會游泳。可你自己還不會水呢，你看到自己的父母很痛苦地在水裡面掙扎，你也不能隨著父親、母親，“你們在那等著，咱們一塊去吧！”沒有救人的能力，最好先不要往裡跳。 因為沒有能力度眾生，所以聲聞和緣覺乘都不敢入於生死之流。他不是不想度，是沒有這個能力，這些菩薩害怕掉進生死的輪轉之中而不能自拔。就好像一位大夫給人治病似的，你自己的病還沒有醫好，又怎麼能去治別人的病呢？這是同一個道理。我們來世連得人身都把握不住，所以想要度眾生，只有先求往生。像純印老人在夢中對我講的，“億萬人當中，兩次得人身的就你這麼一個。”如果連人身都得不著，我們怎麼去度眾生？不知道這位同修能不能接受我這個想法，老老實實念佛，往生見到阿彌陀佛以後，有了能力我們再回來度眾生。但是相信不相信，就是你的事情了。我們不是不想度，是現時沒有這個能力。 我也想度眾生，可是我也沒有這個能力，我所到之處不過是講講自己的一些心得體會。而實在講，不但我們沒有能力，佛尚有三不能。都說佛法無邊，但佛也有不能的時候，什麼不能呢？第一點，眾生的業力，佛菩薩消不了、替代不了。純印老人家走得非常自在，可是她能不能把我也帶走呢？帶不走。我自己不修、不證、不悟，她老人家帶不走我。我自己必須要保證把一聲佛號連成片，即使走的時候身體有病，也能夠使得二六時中佛號不斷。我們念了一輩子佛，如果到走的時候提不起佛號，那是最大的麻煩。所以說眾生的業力佛解決不了，這是他第一個不能。 第二，一闡提的眾生佛度不了。什麼是一闡提呢？毫無善根、福德、因緣。佛在《無量壽經》第四十五品裡講得很清楚，我們同修一念佛、一誦經，或者一看見佛像，後脊背就酥酥地像起雞皮疙瘩似的，或者眼淚直流的，是什麼原因呢？佛在經中講得很清楚，這“衣毛為起或淚出者，皆非凡人”。你不是一般的人，你過去就是修這個法門的，所以你和佛有特殊的因緣，你一聽見、看見就感覺到親切而流眼淚。確實是這樣。 我走了全國各地，有好多的居士一見面我就認識，他也認識我，我也認識他。不知道什麼原因，有的居士見到我他就淌眼淚，他說這是怎麼回事？我說我沒有神通我也不知道，就是我們原先恐怕都在一起修，都沒能修出去，再見面感到忏悔，感到羞愧。像今天我們這些同修，想當初和文殊、普賢、大勢至菩薩都在一起修學，人家現在是大菩薩，我們還是個凡夫，慚愧不慚愧！這是第二點：沒有善根、福德、因緣，一闡提的人佛度不了。 好多的子女學佛以後，想度自己的父母和家親眷屬，他們問用什麼樣的辦法去度？我說順其自然地度，度不了就度不了吧。因為我們每個人的根性不同，每個人的來路不同，每個人修持的方法也不同，實在度不了，那就順其自然。所謂“度”，不是說讓他信了佛就可以，信了佛就是度了。度是什麼？度是渡筏，從這個岸渡到另一個岸，從此岸到達彼岸，真正讓他當生成就，這叫度。當生成就不了那不叫度，這個要明白。 我們淨土法門，大勢至菩薩是盡虛空遍法界的初祖。世尊出現在娑婆世界講《華嚴經》的時候，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以普賢菩薩是我們娑婆世界的淨宗初祖。我們東土的初祖，就是廬山遠公大師，初祖就是這麼三位。到淨空法師，就是排到第十四代祖師了。因為我們淨土法門的祖師不是講傳承，是大家心裡公認的。十三代祖師是印光大師，到十四代祖師，專門弘揚淨土法門的，世界上現在就是淨空法師了。就是這樣，恐怕是不錯。 下面我繼續講，一聲佛號統攝一切法。在這裡面我順便講一講呼吸念佛，我所到之處就是傳呼吸念佛方法。因為我七十多歲的人，如今變成五十多歲的模樣，能把一身的疾病念沒，就是靠呼吸念佛方法。另外將來我們往生，也靠呼吸念佛方法。去年我才知道，這個呼吸念佛方法不是我傳的。以前總認為是我自己的心得體會，傲得很哪！以後我的老同修，因為我看不了經典，她看那些祖師大德的開示，像虛雲老和尚、慧明老和尚，還有弘一大師，在他們的開示當中，都講到過出息入息念佛。出息入息念佛就是呼吸念佛方法。尤其虛雲老和尚講，修淨土念佛法門，如果能將出息入息方法掌握住，往生的把握是百分之九十五！所以我所到之處，就是把我自己的心得體會來向各位同修作匯報，提供你走一條捷徑，也就是起到拋磚引玉的作用，實修還得同修們自己去做。正像今天演佛師所講的，有好多居士到處找我，你找我有什麼用？這小老頭你找不找的有什麼用？你找阿彌陀佛去多好！尤其我們淨土法門，今天師父說得對，修淨土法門決不能誹謗其它的法門，因為八萬四千法門都是佛講的，哪一個法門都好。但不好的是什麼呢？在我們的根性不能夠契理契機，我們做不到，不能得真實利益。 像密宗，密宗是即身成佛的法門，即身成佛，虹光化體，那是非常殊勝的！但那是菩薩修的（有智慧的根基，有殊勝的因緣，有大成就的金剛上師）。禅宗呢？禅宗更好！它是通過一句話、一個動作而達到明心見性，見性成佛。它不立文字，但現在禅宗的詩也不少，實際它在修持當中是不立文字。參禅者不看經典，喝佛罵祖，你佛來我也喝斥你，古大德來我也喝斥你。為什麼呢？在沒有明心見性之前，他認不清是魔是佛，就是考驗他的定力。明心見性，見性成佛，禅宗確實好。但禅宗是什麼人修？“接上上根人，是名頓教”。我們是不是上上根性？什麼人能達到上上根性？就像六祖惠能大師，聽了《金剛經》的中幾句話馬上明心見性。我們能做到嗎？所以禅宗好是真好，但恐怕我們修不了。 天台宗也好。它是從低到高，一年級、二年級……往上一步一步地修，修到最後叫大開圓解。你說我們能做得到嗎？就拿這些經典來說，從我們生下來開始一直讀到死也讀不完，況且生命無常，我們哪有足夠的時間？純印老人講，“人的生命就在呼吸之間”。昨天同修們看到的純印老人留下的那個法船，頂上有一個鐘表，下面是個小鈴铛，那個是警鐘，警鐘在長鳴啊！告訴我們時時刻刻都要警策自己，趕快趕快抓緊念佛！再不抓緊就來不及了。 原先老人家把這三件法物都戴在衣服上，但我不知道它們是什麼意思。她這三件法物下面都帶著小鈴铛，那真是在告誡我們警鐘長鳴。她一走路一晃蕩，這幾個小鈴铛就“嘀啦當啷”、“嘀啦當啷”地響，我說這老太太可真是，怎麼喜歡這玩意，多吵人，人家表法咱們不明白。這三樣東西哪來的到現在我也不知道，問我八十多歲的大嫂，她說她剛結婚時就看見老人在身上戴著，究竟怎麼回事？現在根本搞不清楚。所以說最穩妥，把握性最大，又沒什麼風險的修學方法唯有這一句佛號。一句彌陀統攝一切法。但說是好說，看起來也非常簡單，實際做起來也並非容易。 對於淨土法門，十方諸佛無不“出廣長舌相說誠實言”，贊歎淨土法門的殊勝。贊歎是贊歎，但淨土法門為什麼能夠帶業往生，沒有一尊佛講這個問題，也沒有一個人給我們講清楚。佛只教給我們這個方法，並沒有把它的道理原原本本地講出來。為什麼佛不講呢？這裡面肯定有其道理在，講了我們也搞不清楚。莫不如就給你來個“以指指月”，用手指頭非常肯定地指給你——往這個方向走吧，就往這個方向去。講道理我們不會明白。這個道理不但我們不曉得，就連十地以上的大菩薩們也不完全清楚，唯佛與佛而能知！ 既然這樣，我們何必去求那些名相呢？凡是修念佛法門的，都能夠在臨終時受到阿彌陀佛的接引，這是它最殊勝、最不可思議之處。而且這些往生者，是帶著無始劫的煩惱習性，一品無明沒斷，往生佛國。就像不可思議的填補了我們淨土法門，也可以說是填補了世界佛像空白的這張佛像似的，告訴我們：我們的中陰身，就是這樣一個好似五、六歲，一米多高的透明體的小孩，滿身的業力，滿身的煩惱，頭上有那麼多的煩惱雲，周圍也有那麼多的煩惱雲……但就是這樣一個人卻能夠見到佛，你說這個法門殊勝不殊勝？念佛就能成就這樣不可思議的事情！這樣的人不但能見到佛，而且到那以後還能和觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩們天天在一起修學和探討佛法。而淨土法門最不可思議的，就是你在世間犯下了五逆十惡的無間罪：殺父害母，破和合僧，害阿羅漢，放佛血。犯下如此無間地獄之因的人，如果能夠在臨終之前幡然醒悟，能夠真誠地忏悔，以至誠心稱念阿彌陀佛，這樣的人也可以受到佛的接引。除了淨土法門以外，用其它方法是絕對不可能的。所以說淨土法門就包含了其它的法門，這是它最為殊勝的地方。 其它的法門，必須要達到業盡情空，明心見性，見性成佛。而淨土法門卻能以一念心而成就一生補處之佛，這是任何菩薩都不敢去想，也難以置信的。為什麼說念佛法門，只要發菩提心，一向專念，就可以三根普被、利鈍全收？為什麼不管你是怎樣的根性，也不管你過去犯下多大的惡業，有多大的業力，只要你臨終真誠忏悔、老實念佛、求佛接引都能往生？這是最不可思議的，靠什麼？就靠阿彌陀佛一句佛號！我北京的小師弟張居士，她們送往生已經送走三十幾位了。 吉林有一位能寂師，二僧，修了一輩子，最後好個寺院的師父去送往生，送不走，越送煩惱越重。並不是師父們修得不好，而是他們不知道怎麼樣送往生，沒有這方面的經驗。法器一敲，《阿彌陀經》一念，這個亡者就受不了，以後一看實在沒辦法了，就聯系吉林居士們的助念團，最終送走了能寂師，而且還顯現了大丈夫相。我們吉林居士在這五年左右的時間，組織成立了一百七十多個助念團，哪一個助念團都送走了幾位。只要你把助念團請去，百分之九十五以上的人都可以往生。 我說的這個往生並不是我們一般同修所說的，給亡者念了佛他就“往生”了，往生必須具備三個條件。首先最起碼的，身體柔軟，面相殊勝，亡者走了以後的面相最低也要比他生前年輕十幾到二十歲。北京的王萬榮老居士是我們送走的，老人家兒女挺多，但就有一個姑娘信佛，她走了以後，把全家人都度進了佛門。所以往生者，首先要度化自己的兒女。怎麼感動兒女的呢？她走的時候打開經被一看，那個面相比她生前的容貌要年輕二十歲！身體非常非常柔軟，放香達到什麼樣的程度呢？她們家的院子有我們這裡的兩個院子大，這個大院到處放香。她的小孫子看到奶奶一咽氣就跑到外邊蹦去了，高興地樂啊！拍巴掌喊：“好香啊！好香啊！我奶奶往生西方了！”原先她的子女都不信佛，可以說都是謗佛謗法，結果這香氣一出，全家人都跪在母親靈樞前皈依了佛門。 北京居士們確確實實真發了大菩提心，那天的氣溫最高時達到四十五度。我們送她送了八天八夜，我昏過去兩次。她家是在石景山煉鋼廠的後面，我們這些居士們都是自己帶飯，自己帶水，有的要倒三次車。我們每天大約二十個人，頂著炎熱的天氣助念相送。但是佛菩薩真加持我們，說實在的，我們並沒有受到炎熱氣候的干擾。為什麼呢？這八天當中下了兩場雨，北京城裡不下雨，但是那裡下了兩場雨，哪場雨下得都挺好。最奇怪的是什麼呢？我們去之前，她家的自來水不通水，得到七、八裡地以外去拉水，廁所也始終不能用。我們在那的幾天，也不知道什麼原因，自來水嘩嘩地淌水。等我們送完往生一離開，還是一滴水沒有。這就是佛菩薩在加持。 要說什麼是相？體、相、用缺一不可。相是為體服務的。什麼叫體？體就是心。心變現時的作用就是相和用。現在我們所說的“不要著相不要著相”，殊不知體、相、用是一而非三，否定了一面，另一面也不存在了。不著相並不等於否定相的存在。相存在，但不要去執著於這個相，這是不著相，並不是沒有相或者否定相。我們現在好多人不明白這個道理，動不動就“你著相了，你著相了”。殊不知佛菩薩為度化眾生，他必然要給你顯相，但顯相你不要去著這個相。著不著相在哪裡呢？在你的心。不要說這個相不對，相是客觀存在的，它是心的變現。 過去我不太明白這個事情，現在才稍微明白一點點。同修們可以去聽《正信佛教》的帶子，在後邊專門講心的作用。這帶子到現在我還沒聽明白，從第十盤開始我聽了幾次了，也聽不明白了。是我講的，但我講的我也搞不明白，就是講的心的作用。《正信佛教》的光盤是十八盤，錄音帶是十七盤，同修有機會你們聽一聽吧。 佛的第三個不能是什麼呢？信、願不具足的人，佛想接引你往生接引不了，他沒有這個能力。你不具備往生的條件，佛也干著急沒辦法。你看這一句，“天涯海角盼子歸”，佛真是盼著我們都趕緊去。可又真是去不了啊，什麼原因去不了呢？你的信、願不具足，佛也沒有能力讓你去。這副對聯就是講說我們淨土法門的，上聯“聲聲彌陀喚娘親”，下聯“天涯海角盼子歸”。這幅畫一出來，我也不知道自己淌了多少次眼淚，一看到這張畫我就淌眼淚——佛太慈悲了，我們一品無明沒斷，滿身都是些惡的習性，你怎麼就能把我們接去呢？ 唯有淨土法門能夠達到這個境界，除了淨土法門，其它別的法門不是跟我們有緣的法門，不是法門不好，而是我們的根性達不到。那麼為什麼淨土法門萬人修萬人去，但又為什麼念佛的人多，真正往生的人少呢？這位同修問得非常有道理。我的理解，雖然都是念佛，但是有一個會念，有一個不會念的問題。我進佛門雖然不到六年，但日常在純印老人潛移默化的熏陶下，對念佛又經過一年多的熏修，稍稍有一點體會。下面我就把我的體會介紹給同修，做大家的借鑒。 第一，是“萬緣放下，內心起佛號”。 萬緣放下就是都攝六根。“都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開”。六根眼、耳、鼻、舌、身、意沒有毛病，毛病出在六根接觸外面境緣的時候，我們不能夠左右自己的心識，不能夠陶冶自己的清淨心，而被外邊的境緣所左右。這樣的念佛就是不會念，雖然也在念佛，但是心雜亂無章。念佛必須要“制心一處，萬緣放下”，以至誠懇切的心持佛名號。 這樣說起來很容易，可實際做起來非常之難。怎麼辦呢？我們同修剛開始試行的時候，就要達到念而無念、無念而念。念就是佛號，佛號不要中斷；無念就是不要用心思去想“我在念佛”。佛號不中斷，還不要去“想”念佛，這就叫做功夫了。我現在念佛就是這樣——阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……心中老是阿彌陀佛。雖然在這裡說話，如果停下來靜靜一聽，心還是在念阿彌陀佛。怎麼練的呢？我也沒向佛菩薩求，我也沒讓純印老人加持我，就是平常不管在行住坐臥、吃飯、睡覺、上廁所，都是念這一句佛號，都不能停。 曾經有位居士跟我說上廁所不能念佛。我說還在哪不能念？他就說：“洗褲頭不能念，切肉也不能念，反正人家告訴我不能念的地方挺多的。”我說既然這樣，你就別念了，念也不會有用。這麼多不能念，念就真的沒有用處了。“都攝六根，淨念相繼”。都攝六根就是萬緣放下；淨念相繼，什麼叫淨念？就是不懷疑、不夾雜，不夾雜也就是不需用其它的法門來補助。順便我講講什麼叫夾雜：誦經是夾雜，做法會是夾雜，拜千佛忏、萬佛忏是夾雜，持咒語是夾雜。為什麼這麼講？因為“阿彌陀佛”就是大咒語，而且是咒語中無上的大咒！你說你還找什麼咒語？你把這個大咒語念純熟，還要去想那些個小咒語嗎？想這些都是夾雜。 現在更夾雜了，還要還陰債錢。我們這次出去還看見有人扎車馬人、扎替身。你把自己身上所謂的這個小人一把火燒了你就能活了？你病就好了？我告訴你，不但不能好，你病還得加重。萬法心想生，你燒個小人讓人家來替代你，你說你是不是又傷害了一個眾生？毫無道理！小人底下還扎一只小馬，連“人”帶“馬”你害了兩條生命。我們大乘法門是從心上起修，從起心動念上修，這個同修一定要明白。你想想這樣的用心你好得了嗎？小乘法門，除非你做了這件壞事你是破戒；大乘法門不可以，你起心動念了，即使沒有去做，有這個心、動了惡念頭就是破戒。這是大乘、小乘不一樣的地方。你想讓那個小人替你去死，你說你起心動念都是些什麼？ 萬法心想生，早先對這個問題我還不太清楚，現在才真的明白。以前有人拿著茶杯跟我說：“你說萬法心想生，那你來講講這個茶杯它是怎麼心想生的？”當時就把我問住了。現在明白了，確確實實，一切萬物都是心想生。就拿桌上這只花瓶來說，在沒制做花瓶之前，是不是要先構想這只花瓶的形狀、大小、顏色……這構想，就是“心想”。“心想”之後制出個模子，才能做出這只花瓶。萬法都是心想生，哪個不是心想生的？所以佛的根本法就是心法。純印的名字不就是心法嗎？無生無滅是為“純”，純是心，是空寂，是一真，是如來性；印就是一切法，是有，是相，是用，含一切事事物物。純即是淨，印即是法，法是緣生，緣生則空。所以有些時候我們的名字也是巧合…… 既然佛都有三不能，那麼我們還是先老老實實念佛，老老實實地修行吧。要萬緣放下，以至誠懇切的心持佛名號。這就是古德所講的觀照。觀是觀看、觀想，是有念；照是一切順其自然，是無念。不知道我這樣解釋對不對，我是這樣體會的：觀照就是有念和無念相結合（即空和色、有和無的關系），也就是一定要把這句佛號念得了了分明，每字每句都要念得清清楚楚、明明白白。不管做任何事情，佛號自自然然從心而出，不間斷。這樣就叫做淨念。 淨念還包括另外一個意思。比如我是教師，要教學，上課的時候我不能念佛，可這樣是不是間斷了呢？我說你上課的時候並沒有間斷。工作時如何做到淨念？上課的時候，鈴聲一響，教案一拿，我講我的課程，心不旁雜，只去想這節課該教什麼、講什麼，念頭還是一個，你的心還是清淨的。因為除了教課以外，你的心並沒往別處跑，這也是淨，也是淨念。當下課鈴聲一響，教案一夾，從離開講台的那一刻，你把佛號再提起來，這不始終都是淨念嗎？淨念並不是讓我們什麼也不去干，什麼也不去想，那樣就變成白癡了。我們一定要明白——事事都做，事事都無做相。該做的事都要去做，並沒有改變我們的工作，改變我們的生活，一切都要順其自然。這就叫做“心與道合，行於自然”。 我在家裡的時候可清閒了，天天上老干部局打乒乓球，天天玩啊。有好些同修我一看，這一天天讓佛法給捆的，真是左也不是，右也不是，前也不是，後也不是，太死板了。這樣不就成了木頭人了嗎？像這樣的修學方法我是不會接受的。我這個人以前就是太死板。退了休，尤其在學佛以後，真是過得非常自在，我天天都是樂哈哈的。上午去打乒乓球，中午回來睡一覺，睡一覺也在念佛，後面我講講呼吸念佛，睡覺也念佛。念完佛起來干啥呢？我們門前有個花市，我得逛花市賞花去。以前我喜歡花，家裡養有幾百盆花，天天侍候得我很累。現在我有智慧了，不就為了要看花嗎？好，不往家裡買了，我天天去花市看我那些花去。我天天到花市視察一遍，哪個花好我就多看它幾眼，看夠了到晚上再讓他們給我收回去，第二天我還去逛，還去賞我的花。你說這有多好啊！現在我根本不養花，過去養的那些盆景我全都送人了。學佛就是要用智慧，會享受生活嘛。一邊看花心裡一邊念阿彌陀佛，看完了花回到家往佛堂一坐，從下午到晚上可自在、可輕松去了，這叫學佛呀！ 不要讓佛法把我們捆住，這也不行，那也不行，哪有行和不行？行就是不行，不行裡面還有行。有的人說我學佛以後變得消極了，老書記就曾跟我講：“老站長啊，像你這樣也太消極了，你過去就沒吃過好吃的東西，咱們在一起那陣，有權有勢你還不會用。你說你這一生本來就夠苦的了，到晚年也應該享受享受了……”因為我這一生就是喜歡素食，根性就是這樣嘛，而且一生沒抽過一支煙，沒喝過一口酒，撲克牌沒摸過，象棋更不會。那麻將牌面上是些什麼符號，有多少張牌到現在我都不知道。就是一天天捧著馬列的書，有空閒就看，把我的眼睛都給看瞎了。 我對老書記說：“怎麼享受？我比你享受得好啊！”他說：“你掙那幾個錢本來就不多，你還這捨那捨的，這不是胡鬧嘛。還念起佛來了，你說你怎麼越來越消極了呢？”我說我怎麼消極了？他說：“聽說你給家裡的蒼蠅、蚊子做了個罩？罩住後‘阿彌陀佛、阿彌陀佛’地再給送出去，你連蒼蠅、蚊子都不打了嗎？”我說對。他說：“你連蒼蠅、蚊子都不敢殺，如果都這樣，那麼外敵來侵略我們國家的時候，誰還去抵抗呢？”我說：“你別看我蒼蠅、蚊子不打，我可以殺人！”他一聽，“啊？你還敢殺人哪？！”我說：“我真敢殺人。那邊現在正放電影呢，你拿個炸藥包要去炸人，你看我這個時候敢不敢殺你。”佛講過的，持戒是指“開、遮、持、犯”，到時候我可以開戒。 佛怎麼講的？佛說：“為救一家可捨一人，為救一村可捨一家，為救一國可捨一村。”如果外敵來侵略，為了國家的安危，為了保護善良百姓的生命，我看我們同修一個能頂上十個。因為我們心中有佛，這個色身不要了，念佛！借這個機會干脆往生吧，為了眾生死有何懼！你說我們這是消極嗎？我說我現在是越來越積極，你們做不到的事情，我們佛門弟子可以做到。 有一年冬天，一個住在姐姐家，失去了父母雙親的孩子考上了大學，可他的姐夫不想供養他，結果這個孩子得了精神病。這棟樓裡住的好多都是黨員干部。他的姐姐、姐夫就把這個孩子鎖在了樓下煤棚子裡，沒有一個人管，餓了三天了。後來我們居士們發心，把他從煤棚子裡接出來，這孩子整個就是一個煤炭人了，折騰得根本就沒法看了。只給一個小麻袋、一件棉大衣在煤堆頂上呆著，這個人能好嗎？三天沒吃沒喝，我們居士們發心給他洗的澡，理的發，大伙又湊錢把他送到精神病院，現在已經好了。 所以我對書記說：“我現在學佛學的，覺悟比過去要高得多得多。”書記聽得直瞪眼睛，他確實解釋不了。我說你還是看看佛經吧，一定要讀一讀佛講的經典，過去的我比你還要固執。以前看到有人把小佛像戴在身上，我根本不明白裡面高深的道理，也不知道拜佛念佛的真實含義。入佛門以後，對以前老人的言傳身教才恍然大悟，原來這是一門尚未被人們全面認識，真正高深的科學！它是科學，是大學問。這裡面不但有科學，還有心理學，像佛所講的“心淨體亦淨”，這不就是心理學嗎？確確實實，佛門裡有好多的學問是尚未被人們認識的科學。 佛在《大寶積經》裡面講的，就是我們每個人從入胎一直到出生，每一個七天變化的情況，佛在經裡講得清清楚楚。三千年前哪，那時候可沒有現代化的儀器，就是現在的人體科學家也沒有佛講得這麼詳細。為什麼佛無所不知呢？因為佛無知無心。我們要能達到沒有心沒有知，那你和佛就有一樣的能力。因為我們有心，有心“格格”就多了。你看“思想”這兩個字是怎麼寫的，“思”字是一個“田”字，底下一個“心”。“田”是什麼？“田”就是“格格”，“格格”一多就把“心”給壓住了。如果能夠把“田”字去掉，這個“心”就顯現出來了，就不再有私，而變成真“心”了。“想”呢？“想”是一個“相”底下一個“心”，我們都著相，都把虛幻的相當做真實，所以自己本體的真心顯露不出來。如果你能夠把“相”去掉，“心”也就湧現出來了。我們中國的文字確實是好。 現在是佛的末法時期，邪師說法如恆河沙，真正有幾個人給我們說實話呢？末法時期，妖魔鬼怪全都出籠，稍不留神，必入魔境。 咱講到哪就說到哪，“妖魔鬼怪”這幾個字我也給你說一說。這個“妖”字你看：“妖”字是一個“女”字，加一個夭亡的“夭”。貪戀女色的人，就是要找死！夭就是死的意思嘛，這邊加個“女”字即為妖。好像女同胞覺得，這麼說對我們不太好吧？不是這個意思，我們都是大丈夫啊！因為你知道自性即佛，你還不是大丈夫嗎？魔字怎麼寫？“魔”字是心亂如“麻”，“鬼”就乘虛而入從底下鑽進來了，這就是“魔”。鬼字呢？本來是一個“白”字，一個“人”字。清清白白的一個人，就因為私心作怪，跑來一個“厶”字（厶是古代的“私”字），一下就把這個人的右腿壓彎了。腿一壓彎這個人也就人不像人，鬼不像鬼了。那個怪字是什麼呢？“怪”字是一個“心”和一個聖人的“聖”。明明你是聖人，具足如來智慧德相，就因為你多一個“心”在旁邊立著，所以成不了聖。你要能把這個“心”去掉，你就是個聖人了。這就是“妖魔鬼怪”。 所以佛法就是世法，世法就是佛法。以前我講過《西游記》，《西游記》講出來以後就是佛法。《紅樓夢》我也講過，《紅樓夢》也是佛法，《紅樓夢》講的是因果關系嘛。所有的書要讓我們同修來講，講出以後都會是佛法。因為心正說邪法，邪法正；心邪修正法，正法邪。一切唯心造。佛法就是世間法，世間法就是佛法，它主要在迷和悟的關系。說到悟，今天張師兄唱誦“犟牛開大悟”，我可沒開悟，這點我可不承認。我是越來越糊塗，越來越愚癡，就像我對五台山老師父說的那四句話：“犟牛居士本常愚，體勤心空性亦空，世人笑我追泡影，我歎世人枉聰明！”我是越來越愚癡，經常處於愚癡狀態，哪裡會是開悟。我是愚癡，是常愚，越來越愚癡了。 我們念佛最大的障礙就是口念心不念。佛號光憑口念不會起作用，要努力做到“念佛修淨心，無念而用念，念念不間斷，久習必成片”。“念佛修淨心”，通過念佛，把自己的煩惱壓制住。我修習的方法和同修不一樣，我念佛好像是快一點，同修是“阿—彌—陀—佛”，我是“阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛”……成天就這麼“阿彌陀佛”。因為用追頂念佛方法，一個接著一個，一個接著一個，像打機槍似的，一點妄念也不讓它穿插進來。當然我們同修這樣念法也對也很好，“阿—彌—陀—佛，阿—彌—陀—佛，阿—彌—陀—佛”……但是把佛號扔掉是不可以的。念佛主要是修淨心，淨心就是佛嘛！ “無念而用念，念念不間斷”。無念和有念如何來體會？“念念不間斷”，佛號一直念，老也不間斷，慢慢你就體會出來了。這裡面即有有念又有無念。因為佛號本身是有念，但是你又沒有用心意識去念它，這個念就是無念——久習必成片。有的同修說自己念的佛號總也不能不成片，那你就老念、一直念。“佛號如珠，念頭如線，分則相離，合則成串”。把念珠上這一百聲佛號先行成串，串成了，以後經緯這麼一分明，佛號不就成片了嗎？不求成片先求不斷，這就是修行的方法。方才講了，念佛的時候不能摻雜妄想，因為佛講眾生之所以不能成佛，“只因妄想、執著而不能證得”。有妄想就是凡夫，有妄想就不能與佛感應道交。妄想、分別、執著種下的是六道輪回的因，六道輪回的因就是苦因。妄想、分別、執著的根源就是六道輪回的根源，就是煩惱。煩惱的具體表現就是自私自利，同修們自己體會體會是不是這麼回事？絕對是。如果沒有自私自利的心，你絕對不會有煩惱。誰打你、罵你、毀謗你，你也不會有煩惱。為什麼？因為“我”都放下了，哪裡還會有“我所”呢？ 如果我們能夠淨心念佛，種下的就是“心淨土亦淨”。淨心與本覺的自性相應，淨心就是佛。這個淨，就是極樂世界。同修不是想去極樂世界嗎？當體即是。極樂世界在哪裡？就在你的心中。現在有好多同修一念佛就起妄念，甚至還越來越嚴重，什麼原因呢？我也跟同修講一講，這也是同修提出的一個問題。 妄念和淨心，它是一體的兩面，就是般若和無明的關系。六祖講過這個問題，“煩惱即菩提”，煩惱就是菩提。六祖是不是對我們這些人講的呢？不是。我們煩惱是煩惱，菩提是菩提。那是大菩薩的境界。我們往往在念佛或是誦經時，妄念起來以後，我們還覺著這些妄念不夠，還要往上加妄念。加什麼妄念呢？其實早在念佛之前就已經加上了，“昨天起了三次妄念，今天我可得注意，千萬別起妄念……”你提醒自己“不起妄念”這個本身就是妄念。這下倒好，這麼一注意、一用心，昨天起三回，今天來五次。這叫以妄去妄，去一增二。一切順自然，想要學佛就是要順其自然，妄念起來不必管它。感覺著打坐念佛起妄想，那你就睜開眼睛；睜開眼睛念佛還起妄想，那你就起來活動活動，一邊活動一邊念佛。就這麼順其自然，久而久之，必見功效。這叫以石頭壓草的方法。 要想把妄念去掉，不可能。沒有妄念怎麼能有菩提？怎麼能有覺性？覺性是在妄念當中生的。你看表喻我們佛門的蓮花，蓮花表面看挺好，但是你順著花莖往下找一找，蓮花的根扎在哪裡？五濁惡世，爛泥塘裡頭。我們修行也是一樣，妄念就好比是爛泥塘，菩提就是水面上邊的那朵蓮花。你只想要蓮花，不想要下面那些骯髒的東西，你把根莖割下，那麼蓮花也就不存在了。所以妄念如何來消？一切順其自然，不要用妄念心去消妄念。這就叫做“心為淨土，自性彌陀”。極樂世界在哪裡？極樂世界就在我們的淨心當中。種下這樣的因就是樂因，種下輪回的因即是苦因。念佛就是在種淨因、樂因，這樣做怎麼會是消極和悲觀的呢？所謂“看破無常”不是讓我們消極退縮、坐吃等死，而是讓我們心地清淨，不生貪著，將有限的生命用於無限的事業。讓所有的眾生都能明了生死兩無常，一切為眾生，一切為佛法，去掉自私自利的貪著心，在念佛修持當中，樹立崇高的道德。這才是最積極最向上的。 相反，如果我們看不破無常之苦，對世間的五欲六塵產生愛慕貪著之心，勢必在所作所為中表現得自私自利，做出損人利已的事情來。這才是拿生命當兒戲，在空花幻夢中混日子，這才是最消極不過的。在我周圍我見到許多，尤其我經常上老干部局活動，那些老干部都是些出生入死的老功臣，他們一天天的就是到老干部局去搓麻將，天天那麼搓。我是度不了這些人，我到那從來不說話，也不講佛法。有的老同修問我我就跟他說一說，不問就算了。我玩我的，玩的當中我也念佛，換個場所念念佛，還覺得新鮮。 就這麼成天在麻將桌上“嘩啦嘩啦”地劃拉，已經在桌上劃拉倒兩個了，搓著麻將就咽氣了，死了兩個了，還不醒悟。這是真正的消極，是拿自己的生命當兒戲！你用搓麻將那些時間，老老實實念念佛多好！將來也能去個好地方。天天就這麼劃拉來劃拉去，將來到了地獄當中一看到那些紅鐵塊（我們看是紅鐵塊），他們看到就是麻將桌，就高興得伸手劃拉去了，因為種下的就是這個因嘛。這一劃拉，“呲啦”一聲，身體燒焦了，陰風一吹又馬上復活。但因為業力的牽引，下次他還不改，看見這些東西，他還認為是麻將，就因為在心裡貪著難捨。如此反復，一晝夜一萬次生死！你說那有多苦，都是燒紅的大鐵板在那擺著。這些刑具並不是專門針對某個人的，都是眾生自己的業力所變現出來的。 像我昨天講的，我確確實實是跑到鬼道去了，迷迷糊糊就跑鬼道去了，是那聲鐘聲把我敲了回來。敲回來以後過了一個小時，因為陰氣過重，我的小肚子突然疼得不得了，擰著勁地疼，把我的眼睛都給疼藍了。後來幾位同修把我扶到廁所裡，一到裡面我的鼻子、嘴就往外噴綠水，噴了足有四十多分鐘。幸虧李居士助我一臂之力，我連坐都坐不住，他就把腳放到大便池，讓我坐在他的腿上。就這麼鼻子、嘴往外噴綠水，不間斷地噴，噴了有四十分鐘。我也奇怪，哪來的綠水啊？當時我就體會到了，今後真是不能再亂跑了，還得死心塌地，用念佛法門老老實實地修。為什麼這麼想呢？因為當時我把念佛給忘了，佛號提不起來，眼前一片漆黑。 後來李居士提醒我，“老師啊！您趕快念佛呀！”我一下子想起來了，喲！怎麼沒有念佛？都要走了，都噴了四十分鐘了。我就“阿彌”，可“陀佛”就忘了。他說念“陀佛”呀！我這才想起來，怎麼沒念“陀佛”呢？念“陀佛”。”就這麼“阿彌”、 “陀佛”……真是咬著牙強念哪，整整折騰了一個小時。列車員要給我找大夫去，說這老頭可能要死。我躺著說不用，念觀音聖號，求純印老人。以後有個特殊的機緣，把這個東西給我戴上以後，我馬上就清醒了。躺了一個小時以後，我站起來又哈哈地笑起來了。當時全車廂的人都看我，說這老頭死得也快，活得也快啊……到雙泉寺以後，我們就做了一個大放蒙山的法會。因為我對人家說要度脫他們，可人家剛要走我卻回來了，把人家扔在那裡是不對的，怎麼辦？放蒙山度他們，還讓他們走。確確實實在當時我想讓自己在那裡呆著，讓他們都出去。我考慮在那裡呆著我也不會受苦的，我們這些位同修哪個沒在那裡呆過呢？所以我們必須要抓緊時間，機勿再失啊！不要覺得自己還年輕，生死兩無常，要抓緊時間念佛啊。 如果一個人認識到無常之苦，不把虛幻當真實，明了諸法的真實相，不生自私自利的貪著心。這樣的人在父母面前一定會盡孝；對國家、對黨、對民族必然能盡忠心；對朋友，在人與人的交往中必然能恪守信義；在夫妻之間必然能夠做到相敬如賓，不會產生喜新厭舊。這樣的人一定有仁義之心，不會重譽不重義。如果我們能夠放下自私自利的貪著心，無論是貧是富，都會安心於生活，能夠體悟到每一天都是生命中最美好的一刻，再沒有比眼前的生活更美滿、更幸福。這才是真正了解宇宙人生真相的人。 有一位祖師大德講：“年年是好年，日日是好日。”如此生活，多麼快樂！家庭貧困我安於貧困，這是我的業報，我不起貪著心；家庭富有我不奢華，將剩余的財富去幫助那些需要幫助的人。說實在的，能掙大錢算不上是真本事，算不上是聰明智慧，聰明智慧是會花錢。現在的有錢人一天天的就知道花天酒地，他不會花錢。我們念佛人會花錢，會儲存。我們做什麼呢？為佛法，為眾生。現在社會上有不少的失學兒童、孤寡老人沒人供養，像這種情況，我們念佛人都應該力所能及地去幫助。這就叫會花錢，這個錢不白花！要多放生，多積德善。 我一身的病所以能好，我考慮就是花錢花到正地方了。我第一件事情是放生，每月工資發下來先留出一部分來放生。我是隨緣放生，遇著我就放，遇著鳥放鳥，遇著魚放魚。這樣放來放去，再加上老實念佛，心一清淨，身體的一切毛病就全都沒有了。連不治之症的冠心病、直腸癌都去掉了。白發也變成了黑發，以前身上的老斑，那可是刻不掉的，除非動手術把它們摘去，可我也沒動手術，阿彌陀佛就把這些東西全都摘去了。就是這一聲佛號，就把我身上的老斑全都給去掉了，身上現在一個老斑也沒有。所以真正的念佛人，對事情要全力去做，不必去計較什麼得失、毀譽，要以光明坦然的心情去接受人生的悲喜與生死。 我們現在對生很是歡喜，家裡添一個新生命總是高興得不得了；對死呢，就很悲切了。純印老人講，“死就是換衣裳去了……”這些都是很平常的事情。像我們真正的學佛人，拿我來講，佛什麼時候來接，我就什麼時候歡天喜地地跟佛走。生死兩無常，早點找個好地方，豈不是好事，怕什麼生死呢？ 我有一位親屬，這人也算是個不小的官，他天天拜佛，天天上香，求佛保佑。“保佑我全家平安，保佑我官運亨通，保佑我事事順利……”這一天他做了一個夢，夢見空中有一尊大佛向他一招手，撒下來一條金光大道……佛這一招手可不要緊，給他嚇得，真是沒地方躲沒地方藏。那天找我去了，說：“三叔，你給我說一說，我現在才四十多歲，先別來找我，我那姑娘還上著大學，好多事情也還沒解決。可我看得清清楚楚，佛向我招手，還把一條大道送下來了，把我嚇得沒辦法，趴地下躲起來了。你趕快給我說一說……”我說：“不用我說，你放心吧，把心放在肚子裡吧，佛不會再來接引你。”我們淨土法門和其它的法門不一樣，修其它法門必須要捨棄的，一個是歡欣，一個是厭惡。我們淨土法門則相反，喜、惡這兩個字必須要有。厭惡：厭離娑婆，我不願呆在這個地方，我討厭這個地方；歡欣：欣喜極樂，我非常願意到極樂世界去。所以淨土法門就是殊勝，和其它的法門不一樣。我說：“你放心吧，佛不會接你這樣的人去，將來你的觀念一定要變，這兩個字你樹立不起來，你永遠也見不著佛了。那只是個夢境，佛這一招手就把你嚇成這樣子，要是佛真來接你，還不定把你嚇成什麼樣子呢。” 我們念佛的目的不就是盼著佛來接引嗎？這個色身臭皮囊何必看得這麼珍貴呢？這是個假東西，昨天我們沖的澡，這東西多骯髒啊。在北京，我看三天不洗澡誰也不敢上你跟前去，因為天氣太熱，身體八萬四千毛孔排洩出的這些東西全是臭穢不淨啊。九孔常流不淨之物，天天在流不干淨的東西，鼻子底下這一橫從來沒有填滿的時候，尾巴根底下那個窟窿也沒有漏盡的時候。哪裡有好的東西，你怎麼把這個臭皮囊當成寶貝呢？不能要啊，確實不能要。連這些問題都搞不清楚，還叫學佛人嗎？ 我們時時刻刻都要觀想著捨掉這個身體，這就是佛講的四念處。佛講“觀身不淨”，方才我們所講那些就叫觀身不淨；“觀受是苦”，我們所有的感受、享受都是苦的，因為這些都是輪回的惡因；“觀心無常”，你的心今天是善心，明天又變惡心，今天往外捨，明天就往裡貪，觀心無常啊；“觀法無我”，宇宙萬法都是因緣和合所成，諸法本空，空無主宰，所以觀法無我。所有的法都左右不了你，就是主宰不了“我”。我想不生做不到，我想不病做不到，我想不老做不到，我想不死也做不到。 所以我們首先要放下對自己身體的執著，這叫我執。把我執放下了，我所當然就沒有了。誰損害我了，我的想法、我的念頭、我的眷屬、我所有的、我所做的、我所行的……“我”要是沒有了，“我所有”的這些也全都沒有了，也就無從憂慮這些東西會不會損害這個身體了。放下放下，先從我執放下，我執的根本就是我這個身體。把這些搞明白，修行之路才會一帆風順。要不天天求佛保佑身體好，保佑長壽……其實還有一個保佑，保佑我不要往生，這麼求是求佛保佑你上六道！佛能這麼保佑你嗎？佛要是保佑你發財，那成什麼佛了？求發財是貪心，貪心進餓鬼道，佛會保佑你進餓鬼道嗎？一定要明白道理。一個真正的學佛人，必須要有坦蕩的胸懷接受人世間的悲喜，做到心清淨、無攀緣、無雜念、無所求，過著美好、一切順其自然的好日子。 事事都有因果，淨空法師常講，“一飲一啄莫非前定”，哪件事情都有其因緣果報的關系。你要明白這個道理，何必去到處鑽營投機，徒生無明的煩惱呢？莫不如老實念佛，銷歸自性，將佛號銷歸自性。這就叫“一聲佛號一聲心，聲聲不離自性覺”。通過念佛號的方法，念到心清淨，使自己的心清淨無為，這就叫銷歸自性。相反，如果我們看不破無常苦，必然對五欲六塵生起貪著心，貪著心的具體表現就是自私自利，對人、事、物勢必不忠、不孝、不仁、不義。因為與人有爭，於事有求，心怎麼能夠清淨呢？求，得到了，心生歡喜，歡喜也是煩惱；求，得不到，必然生起嗔恚、厭惡，更是煩惱。歡喜是煩惱，貪著是煩惱，貪不著還是煩惱。自私自利的病根就是“我”和“我所”。“我”就是指我們這個身體；我所——這個是我的，那個是我的，一切都是我的。有這個想法，心怎麼放得下？八苦（生老病死，愛別離，怨憎會，求不得，五蘊熾盛）就產生在“我”和“我所”裡面。這個“我”和“我所”是從什麼地方生起來的呢？眾生都執著於自己這個身體，“我”和“我所”就是執著於對身體的見解而來的。 我們這個身體實際是一個業報身，就是純印老人經常講的“脫衣服、穿衣服”，眾生苦就苦在老是不斷地換衣服。我們古代的聖人老子說：“吾之大患，在吾有身。”我最憂慮、最害怕的就是“在吾有身”，在我有這個身體。你看和我們佛法講的不是一樣嗎？他這句話說得非常了不得，所以老子不是一般的人，恐怕也是位再來人。那麼什麼時候沒有這個憂患，沒有這個身體了呢？到極樂世界去成佛、成大菩薩去就沒有這個身體了。你不擺脫輪回，這個身體永遠跟著你，只不過時常換換衣裳而已。正像純印老人講的，“一件比一件髒，一件比一件破”。換來換去的就是這個樣子。你有這個業報身的身體，就必然有冷熱苦、饑渴苦以及苦苦、壞苦、行苦等等三苦和八苦。業報身的這個“我”是正報，我所是依報，依報隨著正報轉，我身沒有了，我所自然而然地不用去修也就沒有了。我這樣講不知道同修能不能明白，不明白沒關系，現在隨緣隨分地聽，回去以後老實念佛，一旦念佛念到一定境界了，一切都會明白。 要想去掉我身，唯一的辦法就是發菩提心，一向專念——老實念佛，一心念佛。在老實、一心上下功夫。所謂老實就是單純念一句佛號，你不單純念一句佛號，今天修咒、明天參禅的就是不老實。我以前的干擾非常大，有些好心的同修經常到我家去勸我，“犟牛你看看，這部經好，念三遍百業就全消！”因為我的眼睛看不見經典，六根我少一根，我說：“阿彌陀佛！這麼好的經典你留著用吧，我不看，我的根性不行，你念三遍能消業，我念三百遍、三千遍也消不了業。還是你看吧，好的東西你留著。”那個又拿來了“什麼什麼寶鑒”，“師兄！這個看完以後明心見性！”我說：“你留著，你留著明心見性，你比我強……”就這樣，到處沖擊。他們都是好心，自己修不出去也得拽上你一起別走。這傻事咱們不能干。所以說我就是老實，確實是老實，不管誰來，講什麼經典，我就是一句佛號。拜萬佛忏消業障，那你去拜，我就是老實念佛。 我就是本著三個一：一心稱念阿彌陀佛；一心禮拜阿彌陀佛；一心講述阿彌陀佛。我所到之處所講的，就是淨土法門這一句佛號。今生我要不把阿彌陀佛拽來，把他老人家念來，我就枉在人世走這一回！ 我們既然已經遇見這個殊勝法門了，你就一定要堅定信心，“發菩提心，一向專念”。什麼是菩提心？淨空法師講四弘誓願就是菩提心，“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”。黃念祖老居士講三個大，“大慈悲，大願力，大智慧”。大願力就是去成佛。藕益大師給菩提心也下一個定義，我看最確切，他說：“發願求生西方極樂世界成佛的心就是菩提心。”方才那位同修說自己有度眾生的大願，那就一定要首先發起菩提心，什麼是菩提心？菩提心就是往生到西方極樂世界去，這個心就是菩提心。所以只有老老實實念佛，當生成就，到真正往生以後，你的這個大願才可以真正實現。沒有這個心你淨發空願能行嗎？那誰來度你呢？不要發空願，還是老實點吧。就是一句佛號，我們六十多歲的老同修，我勸你把早晚課誦、經典全都放下吧，不要再誦了，不要再耽誤時間了。誦經的目的在明理、在修定，你已經達到這個程度了，天天能念佛，你還明什麼理呢？ 明什麼理？明“十方三世一切諸佛，無不出廣長舌相說誠實言”這個理，明念佛求往生、念佛成佛的理。你已經明白了，你還求什麼理呢？不要念了，一切咒語都要放下。早晚課誦本，我跟同修說實話，那不是我們在家居士修的，那是寺院師父們的職業。他們是在表法，是代替佛接引眾生，那是他們的課誦。我們的課誦就是阿彌陀佛一句佛號，這是我們的課誦。你老老實實念這一句佛號，念三年五載你能成就，還搞這些東西，你成就不了。 我勸同修，尤其是老同修，你們聽我的話，放下吧。因為純印老人已經給我們指明了四句話，“諸惡莫作，眾善奉行”是我們日常生活當中應該去做的，是培養我們的品德。後邊又提醒一句“遠離名利”，名利害死人哪，我們不要追求名利了。第四句就是讓我們成就，“一心念佛”！一心念佛就沒有二念，除了阿彌陀佛以外，別的什麼都不念！純印老人家這四句話你要明白了，你還能不成就嗎？！她在這次談話當中跟我講：“凡是能聞到純印之名，聽到純印老人的故事的；凡是能聽到你所講的純印的修行方法，看到《純印》這本書的……”都是與她老人家有緣，都能得度！ 你還不相信，那就沒有辦法了。昨天我們都看到了，法船上面一邊一個人在支撐著船，這船很難支撐啊。末法時候的法船擱一個人來擺已經不行了，得兩個人擺。車，就得兩頭牛來駕。要兩頭牛啊，一頭牛已經不行了，眾生業障太重，拉不動了。“一心念佛”，純印老人所說的“一心”，就是清淨無染的心。一心就是淨心，心不淨就是染污，就不叫一心了。一心就是單提一句佛號，單提一句佛號就是一心。所以念佛人必須放下萬緣，一心念佛，才能往生淨土。 我們不是要擺脫這個身體嗎？無身才能證法身！所謂無身，沒有身體的感受，怎麼還會有饑苦、冷熱這些八苦和三苦的體會呢？除非我們當生成就，否則這個身體老得跟著我們，只不過變變形體而已。為什麼我們佛門以不殺生作為主修？因為眾生形體改變以後，明明是我們前世的母親來了，我們也不認識了，拿起蒼蠅拍就把她打死了。確確實實是這樣，形體變了我們就不認識了，像這樣的形體我們都曾經做過，只是忘記了而已。因為有身，有身才遭到災難；要是沒有身，沒有身的感受哪裡來的苦的感受？沒有苦的分別才成為極樂。極樂是沒苦沒樂才叫極樂，有苦有樂絕對不是極樂，因為樂的後面、樂的背面就是苦，樂不也是煩惱嗎？所以說極樂極樂，就是沒有苦沒有樂。 如何做到萬緣放下？必須明了一切無常都是苦、沒有樂，只有這樣你才能放下萬緣，老實念佛，才能真正地厭離娑婆，欣往西方，樂意到那裡去見佛。到了西方極樂世界以後，蓮花化生，這個時候方得大受用、大自在，否則怎麼會有大自在。像昨天我所講的“由必然王國到自由王國”，什麼時候到自由王國呢？往生到西方極樂世界。不到西方極樂世界自由不了，想不投生不行，想不轉世不行，想不老不死還是不行，左右不了。放不下就是六道輪回，放下了就是極樂世界。這兩方面我們選擇一個，只有阿彌陀佛能夠救度我們。 根本在心而不在法。法在哪裡？心生萬法，法在自心生。心生法生，心滅法滅。我們要想去掉身體，只有老實念佛，用至誠、懇切心來念佛。要有緊迫感啊！通過一個多月前的那場病，我知道自己還不行。這次回去以後我就不再出來了，同修們再聽就聽磁帶吧，我絕對不出來了。就在我吐綠水、眼前發黑的時候，佛號忘記了。我以前認為自己很有把握，現在一看，念到這個程度也沒有把握，痛苦一上來，四大假合分離是人生最痛苦的時候，念佛忘記了。所以當時我就提醒自己，不能再亂跑了，還是老老實實地修吧。也可能是純印老人家示現的，“你別覺得自己很高傲，會呼吸念佛就覺著不錯了，讓你嘗嘗這個滋味，看看到時候你還能不能念佛？”四大假合一分離，念佛忘記了。所以這次回去以後，我就要老實念佛，修信願行了，功夫不行啊，我絕對不出來了。因為該講的我全講了，尤其是《正信佛教》，後邊講的心之法，已經講到心的法門了。這個我聽了以後還沒明白呢，回去還得去聽。實際大教的緣起如果按比喻來說就是四個圓圈，你看《佛法飄香塵世》裡面有，但是寫得不夠清楚、不夠詳細，現在我有新的體會，但是今天不能詳細講了。 這“〇”是我們的本體，在我們佛門裡叫空，空是我們的本體。“⊙”這一個圈當中又點一個點，這叫中。中比空就差很多了，為什麼呢？中是中道。“Θ”這叫玄，這個點一繞身叫玄。“Å”這就叫妙。“〇⊙ΘÅ”空、中、玄、妙。在儒家和道家就叫無極、太極、兩儀、 四象。道家在後邊又搞了一個八卦，把四象相對應的兩個角變化成兩個陰陽魚了，八卦是這麼來的。對我們來講，“⊙”叫做生；“Θ”叫做老；“Å”叫做病；“〇”叫做死，回本原。“⊙ΘÅ〇”按照植物來講就是生、住、異、滅；按礦物來講叫做成、住、壞、空。這就是大教的緣起。這個道理，就是佛講的十二因緣：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。十二因緣。這四個圈同修們回去看一看《佛法飄香塵世》，你就明白了十二因緣。 怎麼讓它回到本原呢？老這麼生老病死、生老病死地輪轉回不了本原，要逆轉，不管在哪一個點，逆轉就回本原。在我們生活當中如何來逆轉呢？別人貪我往外捨，別人怕死我求往生，別人有嗔恚心我沒有嗔恚心……一切不隨順世間人的想法去行、去做，這就叫逆轉，回本原。純印老人為我們做了示范，為救眾生把金銀手飾全都捨出去。要想當生成就，必須要往回轉，你別順時針走，逆時針走就回去了。不管在哪方面，掐掉一段，回去。你們看一看《佛法飄香塵世》就明白了。在悟這個四個圈的時候，我整整費了半年的時間。有一位雲游的老和尚，我倆探討完佛法，他無意中給我出了道題。他在臨走之前問我：“犟牛居士，你能不能用個比喻來比喻一下佛法。”我順手就在空中畫個圈，當中點個點，我說佛法就是這個！他一看哈哈大笑，他開悟了！“我沒白來！一個圈一個點，我明白了！”他走了，我糊塗了！我說我怎麼比喻個這玩意，這到底是什麼呀？ 我就天天地冥思苦想，到底怎麼回事呢？那時我還在水房看水，自己一個屋，天天坐著沒事，就拿支筆不停地畫，畫來畫去也沒畫明白。還是佛菩薩慈悲，讓一個小孩來點化我。那陣兒小孩子們有一件玩物，呼啦圈，鄰居有一位小女孩，她就在我水房的門前晃呼啦圈。這個圈在她身體四周這麼一轉，我一看——呀！身體不就是中間這個小點嗎？圈在身體四周旋轉不下來，平衡它的是當中這個身體，而這個身體不就是圈的軸心嗎？我就問她：“你晃的這是什麼東西？”這小孩當時就把我點醒了，她就說了一句話：“我這叫無極圈！”當時我“呼”地一家伙，“哎呀！”她明明玩的是呼啦圈，卻說這是無極圈！當時我就明白了。這就是四個圈的來歷。但是我們佛法不叫無極，佛法叫做空。空、中、玄、妙。妙是什麼？四大假合分離了就叫妙。妙完了還回空，回本原。我們眾生就是生生死死，死死生生，生了再死，死了再生，沒有窮盡。什麼時候不死也不生了，就是空了。不死又不生方為空。 佛法和儒家都講中道，其實中道並不是佛的圓滿法，它是菩薩修的，還不太圓滿。有這麼四句話形容佛法：“海藏多羅一葉舟，不居兩岸不中流，一篙撐出虛空外，惹得春風笑點頭。”佛法浩如煙海，從我們出生那天開始讀大藏經，到死我們也讀不完。“海藏多羅一葉舟”，我們所修這個法門就是大海當中的一個小樹葉，就那麼大個小船，一葉舟。這只小船應該怎麼走呢？“不居兩岸不中流”。兩邊的岸不去靠，中間也不去走，不中流。不靠兩邊，還不去中間走，也就是去掉兩邊不要中間，這是真正的圓滿。因為走中間必然有兩邊，沒有兩邊怎麼知道走的是中間呢？“不居兩岸不中流”，兩邊也不靠，中間也不走。那可上哪去啊？“一篙撐出虛空外”。支船的竿子叫篙，一篙撐出虛空外，什麼樣的竿子這麼有力量？阿彌陀佛！就這一聲佛號就有這麼大的力量。“惹得春風笑點頭”，那些大菩薩們看見我們去了以後，眼睛都樂開花，他們非常非常歡迎我們！ 佛講在娑婆世界修一天，等於在極樂世界修一百年，因為極樂世界沒有惡緣，那個地方我們必須要去。所以我每天就磕三個頭：第一個頭拜本師釋迦牟尼佛，別忘了老師；第二個頭拜十方三世諸佛菩薩，先跟你結個緣，將來我們好見面；第三個頭拜阿彌陀佛。我每天就磕三個頭，剩下的時間就是念佛。 真正的佛法是讓我們修淨心，不管哪個法門，必須以戒、定、慧為基礎、為主修，通過戒、定、慧使我們的心清淨。什麼是正法？相信因果，相信因緣，相信自性的心是佛，從自心起修，這是正法。什麼是邪法呢？靠外邊之法、外邊之道，靠哪個師父成就的就是外道。佛都不要我們靠他，佛講“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。就是不能見性，你這樣做見不著自己的真佛，真正的佛是自己的本心。佛都這樣說，他迷信嗎？佛最重事實，他把自己洞察宇宙人生真相的真理告訴給我們，但是仰仗他，仰仗不了，要仰仗我們自己。 我們要想真正明了淨土法門，必須要去掉有求之心，這是我們普遍犯的毛病。有病了，求觀世音菩薩，找觀世音菩薩，“救苦救難哪”！要麼就找藥師佛，又跟藥師佛結上緣了。等病好了，又把藥師佛給忘了。必須去掉有求心，才能恢復自己的本原。這就是“人到無求品自高”。無求就是放下，絕對不要求。向佛像求根本就是白求，這是因緣和合而成的體，是由物質組成的東西，求它能解決問題嗎？求它不如求自心，“智者求心不求佛，愚者求佛不求心”。是智者還是愚者自己對號吧。我們回過頭來看看過去自己的所修所行，將來上哪一道都應該很清楚，能不能往生自己也都能知道。 這是我所體會的第一點，“萬緣放下，一心念佛”。 第二點，“消除煩惱，淨心念佛”。妄想、分別、執著都是煩惱，要想去除煩惱，就必須老實念佛。靜下心來去念佛，用佛號洗刷煩惱，心才能清淨下來。昨天有位老同修講自己家裡的事，說有好多的事情一看見就氣得瞪眼睛。我說不瞪眼睛可以嗎？他說不瞪眼睛看著心煩哪。我說那就當煩惱再出現的時候，你馬上把眼睛閉上不去看。台灣印有一本《晚睛集》，剛出版就送到我們大陸來，《晚睛集》的封面是四只猴子，第一只猴子蹲坐著蒙住眼睛，第二只猴子捂著嘴巴，第三只猴子堵著耳朵，第四個猴子很自在地坐在一旁。眼睛不去看，耳朵不去聽，嘴巴少說廢話，老實念佛，你心就得自在！猴子表的就是我們的心，心猿意馬嘛。這個心總是一刻不停地活動，像猴子似的，沒有一會兒安定的時候。我們一定要看住這個猴子。可對心這個“猴子”怎麼辦呢？把“心猴”栓在你的無影樹下。 什麼是無影樹？無影樹就是我們的本體。你把自己的心性拿來我看看，沒有，沒有它又有。有而非有，非有而有。要說沒有，沒有不見得是真沒有。像電似的，你把電拿過來讓大家看看，沒有；可沒有它還能點亮燈，有沒有？有。有你拿來，還拿不來，就是這個道理。就像磁石的磁性，磁性有沒有？又有又沒有。沒體、沒相、沒形，但它的磁性確實是有。無影樹就是我們的心性。我們佛家看經典、讀經典的時候要注意，有時佛講的這個心是妄心，有時講的這個心是淨心、本體心，這個我們能理解就可以了。要把心拴在這棵無影樹下，拴上，看住它。 怎麼拴呢？“口不論是非，行不介入社會，身不沾惡緣，心不離彌陀。聞而未聞無煩惱，見而不見少是非，事事變化心無住，一心只求真智慧”。 “口不論是非，行不介入社會”。真正的學佛人絕對不准許到社會上去搗亂，危害社會的事，哪怕一點點的行為我們都不做——行不介入社會。身不沾惡緣——身體決定不要沾染惡緣，不沾惡的環境。什麼是惡的環境？舞廳裡“噔噔恰恰”、“噔噔恰恰”的就是惡的環境。你別看他們現在挺自在，將來有苦的那一天，到了冥界以後，看到大銅柱子，咱們一看是燒紅的的大銅柱子，他一看不是美女就是俊男，就去摟抱，抱慣了嘛。一摟抱原來是燒紅的大銅柱子，完了習性還不改，陰風一吹醒過來了還去摟抱，慘不可言哪！ 麻將也是惡緣，現在有許多不健康的場所全都是惡緣，就是健康的場所我們經常去逛也不是好事情。我到老干部局，就去乒乓球室去活動，別的地方我不去。因為我怕熏染，我知道自己的根性不好，沒有定力。有好多“三缺一”過去拽我，我說我不會，他們說哪能不會呢？我真是不會，麻將我從來沒摸過，連牌桌邊都不曾近過。你看有的人見人家手夠了沒他事，饞得不得了，就上人家跟前去看，人家煩他，他還指手劃腳，有這瘾嘛。我不但沒摸過麻將，連看都沒看過，因為我就煩這些東西。這些都是惡緣。 “心不離彌陀”。心呢，心心系念阿彌陀佛——拜阿彌陀佛，念阿彌陀佛，想阿彌陀佛。“聞而未聞無煩惱，見而不見少是非”。世間的瑣事遇到怎麼辦？把耳朵塞上，眼睛閉上，視而不見、聽而不聞就沒有煩惱了。“事事變化心無住”，世間的事情都在變化，但你的心不要住在變化上，不要住在境緣上，要如何呢？“一心只求真智慧”！ 念佛要用淨心，淨心來念佛。淨心念佛，念一聲是一聲，只有這樣念佛才會得大自在、大受用。在妄念當中去念佛，這個佛號是不起作用的，古代曾有這樣一個故事。一位念佛人念了二十多年的佛，可在臨終時閻王爺把他叫去了，他大喊冤枉。閻王爺問他有何冤枉啊？“我是念佛的，是修解脫法的，怎麼被你帶到這裡來了？”“你真是念佛人嗎？念佛多少年了？”“念二十多年了。”閻王爺趕緊告訴小鬼把風車推進來，把他以前念的佛號全都裝進口袋，倒進風車裡。結果小鬼這一搖，他念的這些佛號全都是糠，全都是癟籽，都在風車口“呼噜呼噜”地飄出去了。飄到最後，“當啷”一聲蹦出來一個，一個真的佛號蹦出來了，就這麼一個。他就奇怪，“我念那麼長時間的佛，怎麼就這一個真的？”閻王爺告訴他：“有一次你到寺院，下台階的時候不留神險些滑倒，你當時喊了一聲‘阿彌陀佛’！這一個就是那句佛號，沒有胡思亂想的佛號你就念了這麼一個。”你說平時這樣念佛，能起作用嗎？ 念佛功夫不在所念佛號的多少，而在念佛的精純度。一定要明白，“信願行”的行就是念佛，這個行必須要行得精純。心不在焉，一邊念佛，一邊想東想西、想家庭、想兒女、想事業、想發財……念完了還在佛像前叨叨咕咕地求，念佛能起什麼作用？ 我們的煩惱要給它分類的話，有兩大類。一類是從習氣上起的煩惱，一類是從現前上起的煩惱。習氣的煩惱，我們在生活當中往往不易察覺，比如念佛時有時產生悲哀或是煩躁的感覺，都是屬於習氣方面的煩惱。這個不太好講，舉個例子。我們看這棵樹，一有風，樹就擺動，隨著風的方向擺動；但如果沒有風，你在樹下面看，它也輕輕搖動。這就是它的習性，無風而自動。再舉一個例子，我們坐車出門，或者在市場買菜，這時有小偷偷你的錢包，雖然被人發現後小偷跑了，錢包也沒有被偷去，但是你呢，心被嚇得怦怦亂跳，因為害怕嘛。這害怕是由什麼產生的呢？習氣，是習氣生的作用。 從境緣上來看，這件事情如意，那件事情不如意；看這個人順眼，看那個人不順眼，這些都叫現前煩惱。現前的煩惱我們都有體會，但習氣煩惱我們有時捕捉不到，事實存在，只是不容易捕捉到。現前的煩惱能感受到，比方從事一件工作，剛開始的時候感到很新鮮、很快樂，但一干久了，日子一長，內心又漸漸地起了反感。在沒有工作的時候找到一件工作覺得很快樂，可干來干去，這山望著那山高，慢慢就生成煩惱了。這些都是屬於現前煩惱。我們現在感受到的煩惱，都是現前煩惱在起作用，都是現前煩惱所種下的種子，種子長久了就變成為習性的煩惱。這兩種煩惱都是從業力而生的。那麼習氣的煩惱，它的根是什麼呢？它的根就是一個字——貪。貪心是習性煩惱的根。 為什麼佛講“一切法由心想生”，確確實實是這樣。眾生的貪心重，所變現、所反映出來的客觀情況就是大水災；嗔恚心重，就生大火災；愚癡，不明佛理，不知修善，就會招致大風，起風災；人心要是不平，感招的就是地震。萬法心想生。世間的災難哪來的？眾生心起的作用。心起的作用就是相，相生成的根本原因就是心。 我們現前的煩惱，最主要的就是身見，把這個身體看作是我自己，這就是最現前的煩惱。我們可以聯想起來看一看，在我們周圍所產生的種種不愉快的事情，是否都和這個身見有關系？動不動就損傷我自尊心了，損傷誰了？是損傷你這個身體了嗎？所以只有將貪心和身見放下，佛號才能念得精純，有貪心的人念這句佛號，不過是練練舌根而已。你在練舌根，不起作用，絕對不起作用。因為貪心進餓鬼道，你想守著貪心念佛成佛，你看佛號對你起不起作用？這樣念佛，所念的佛號全都是癟籽，沒有一個成熟的，念來念去念到鬼道裡去了。 那麼如何做到淨心念佛呢？煩惱現前了，我們要趕緊提起佛號把它壓制住，只有用佛號把煩惱壓制住，煩惱才會自然地減輕。你看純印老人，丈夫死了她不在乎，兒子要死她也不去尋思，因為她知道尋思就是煩惱。老人給我們表法，尋思和不尋思的最終結果都是一樣。用她的話講：“該死活不了，該活死不了。”尋思能起什麼作用呢？徒生煩惱，毫無用處。這就叫做放下，老人這是在給我們講解“看破、放下”，看破生死，放下一切。純印老人所示現的修行方法，就是讓我們如何能夠做到看破、放下。 我們平常一定要培養平等心，不要有我和人的想法，不要總是把我和別人變成兩個人。我人一體，生佛一如，諸佛一法身。不要有是非、好惡之想，不要搞分別，一搞分別就出毛病，就必然生煩惱。六祖告訴我們，“若真修道人，不見世間過”。要把我們的眼睛常常閉上，對家親眷屬也是。回家以後挑這個毛病、那個毛病，看到別人的毛病其實就是我們自己的心在起毛病。佛和菩薩看不到別人的毛病。 不要見世間過。我所說的“不見世間過”，並不是沒有心識的糊塗人，知道是知道，可知道並不去執著它們。知道某位善知識修得不那麼恰當，下次我遠離你就可以了，不要去執著它，非要爭出個裡表，應該怎麼怎麼的，爭論起來沒完沒了。同修之間也是這樣，“道不和不與為伍”，道不和我離開你，不在一起就可以了，何必非去把握不放呢？心不要隨境緣流轉，最主要就是看住兩個字，一個愛，一個憎。沒有愛就沒有情識，沒有憎就沒有煩惱。我們的煩惱都是愛和憎的關系，愛憎之心不除，煩惱永遠不會消失；沒有了愛憎之心，就可以消除煩惱，淨心念佛。這也就是淨空法師給我解釋的那首偈子：“境緣無邪正，得失在自心，只要心如如，覺心化六塵。”境和緣對真正的修行人來講不起作用。
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