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坐而言不如起而行 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一位學生問他：“什麼是人生之道？” “一願叫你行，二願也叫你行。”法眼禅師直截了當地回答道。 曾經有一位資深的慈濟志工，不但精進且多做少說。有一次她隨團前往海外的據點助緣活動，由於有安排她需在活動中與眾分享心得，此事讓這位志工深感惶恐，在向上人告假時，她問上人：“我不大會講，要怎麼上台與人分享？”上人安慰她說：“說你所做，做你所說。”並說：“只是很會講，叫做好聽，很會做的人一旦講出來，那才是受用。” 唐朝法眼文益禅師也是一位非常重視積極實踐的禅者。有一次一位學生問他：“什麼是人生之道？”法眼禅師直截了當回答：“一願叫你行，二願也叫你行。”這就是證嚴上人常常教誨弟子所強調的一句話：“做就對了。”也是孔子所說：“坐而言，不如起而行。” 用嘴巴講或靠嘴巴念是很容易的事，要身體力行、多做少說則較困難。因此佛家才說“難行能行”，而沒有人說“難念能念”，蓋因動口容易動手難。經文如果只是用嘴巴念，會很容易忘記，用手做出來，用腳走出去，才會體會深刻，此謂之“行經”，意即“實踐佛法”之意。也就是用積極的態度去力行，用主動的精神去付出，在深入苦難深處，親手遍布施之際，去體悟生命的真理大綱。這種攝受，才會令人難忘。 生活中的學習也是一門學問。要匯聚並鞏固所學的知識令其提升成為智能，就要“學而時習之”。只會學習但不去實踐，或只會說不會做，或只會做事而不會領悟道理，這樣智能當然難以增長，心靈當然也不會有成長的喜悅。孔子說：“學而時習之，不亦悅乎”就是告訴我們：學習後再實踐，這樣學以致用，就是一件快樂的事情。證嚴上人教誨弟子：“做中學，學中做。做中覺，覺中悟”就是勸勉大家要“知行合一”“言行並重”的意思。如能這樣，就會懂得“溫故知新”的意境了。 慈濟人不是佛學的理論家，而是佛法的實踐者。在慈濟世界裡有許許多多感人肺腑、動人心弦的故事，無論它是寫出來或說出來，其真正動人的力量是在於“做出來”。現今社會，教條式的言論很多人會講，但事必躬親及親力親為的以身示教者，則屬不易。眼高手低的人常會是說起話來天下無敵，但做起事來卻有氣無力。多做少說的人則是聽佛所說道、行佛所行道。 不做則已，要做就是用心投入，默默奉獻無怨無悔。不說則已，要說就是雅言正語、和言愛語，如此不但自我祝福，也令他人受用。生活中如果能常常學習口吐蓮花，並且身行好事，則自己的耳朵常常聽自己嘴巴說出來的好話，而自己的身體常常依自己嘴巴說出來的好話再去付諸行動，如此的生活情境與內在心境，當然就會滿心歡喜、吉祥如意。 “說一丈不如行一寸”。滿腹的經論或滿口的愛心，如果不能化為實踐，就有如敲鑼一樣，雖然很大聲但不會感動人。讀的再多，聽的再多，說的再多，但卻不去付諸實行，理論呱呱叫，行動不對號，則所言將流於空洞，所學也僅僅停留在思想的層次，如此就很難做一個“言出必行”的人。 一個人的品德，不是天上掉下來的，也不是頭腦裡本來就有的，而是不斷地透過學習與實踐，經過日積月累的熏陶與鑄造而逐漸形成的。“坐而言”只是停留在理論的階段，“起而行”才是化理論為實踐。唯有將學習與實踐相結合，如此“學而時習”，我們才有可能親身感受“不亦悅乎”。 不過，我們也千萬別忘記 ──“路要走出來之前，要先問出來。”還沒問清礎就冒然地走，這樣很容易迷失方向。若要言之有理、行之有道，就要先學習“不恥下問”及“虛心求教”。行有余力之後，再學習孔子“三人行必有我師”。能身體力行已屬不易，但還要自我警惕，切莫一意孤行。剛愎自用的人會流於閉門造車，孤芳自賞的人易落入自我封閉。 生活中，如能時時專心聽、用心學，然後再恆心做，則“做我所說，說我所做”，那就是“自覺覺他”的美妙境界了。
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