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學佛人有三種不能誹謗、三種不能贊歎、三種不贊不謗

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學佛人有三種不能誹謗、三種不能贊歎、三種不贊不謗

作者:益西彭措堪布

下面三頌是語言方面取捨的教言。

先講一個故事:

《雜譬喻經》上記載,以前有只甲魚,遭遇枯旱,湖水干涸,不能到達有食物的水池。

這時有只大鶴來到旁邊,甲魚求它幫助,大鶴就把它銜住飛過都邑。甲魚一直不肯沉默,不斷地問:“這是什麼?”這樣大鶴就開口回答,剛一開口,甲魚就墜落地上,被人們屠食。

我們不注意自己的口舌,就和這個比喻一樣,隨意開口誹謗或贊歎,容易成為墮落之因。

下面正式講教言的內容。我們首先要明白什麼對境絕不能誹謗,什麼對境絕不能贊歎,什麼對境應當不贊不謗,不加任何評論,然後按教言謹慎取捨。

這些是因果上很重要的學處,如果取捨不對,單單以自己的語言就會造下毀壞自他的惡業。語言上的取捨是一個大問題,這些方面一定要學好,日常生活當中處處要謹慎。如果沒有正知正念,一天以自己的口舌就可能造下彌天罪業。

首先講不能誹謗的地方:

不能誹謗有三種:
不謗眾望所歸者,
不謗他人買賣物,
不謗慈己善知識。


不能誹謗的方面有三種,就是不能誹謗眾望所歸的有德之士,不能誹謗他人買賣的物品,不能誹謗慈悲自己的善知識。

①不謗眾望所歸者:

眾望所歸者,就是得到大眾信賴的人,包括古代聖賢,現代的高僧大德、世間賢善君主、有德之士等等。因為這些都是殊勝的功德田,如果自己誹謗,就會造下很嚴重的墮落惡趣的黑業,而且以誹謗的影響,會讓眾多本來有敬信的隨學者失去信心,斷掉善根,對他們的修行造成嚴重障礙。

下面講一則《百業經》中的公案:


佛世之時,一天目犍連以神通至地獄,見一眾生,身體長達幾由旬,正在無間地獄中受苦。很多獄卒拖出它的舌頭鋪在燒紅的鐵地上釘住。

有時候,整個舌頭和身體都被火燒盡,一會兒又復活過來。很多農夫在舌頭上耕地,耕牛和農夫的腳踏下去又抬起來,每一步有一個兵器出來,把舌頭割成塊塊碎肉,這個眾生受苦難忍,輾轉翻滾,大聲號叫。


目犍連入定觀察它前世的惡業因緣,但是神通力不夠,他就回來問佛。

佛說:“
這個眾生曾經造過極大惡業。往昔無失心如來出世時,王宮裡有一位三藏法師,受到王宮上下及內外城民的恭敬供養,衣食藥物都非常富足。

後來有位羅漢法師帶著五百眷屬在宮中小住之後,住到王宮外面。這位羅漢法師,相貌很好,而且具有聖者德行,所以很多人對他有極大信心,對他作很恭敬的供養承事。這樣就引起宮中三藏法師的嫉妒。

他在眾人面前誹謗說:‘那位法師已破根本戒,他行持的不是佛法,是外道之法,都是邪知邪見,你們千萬不要依止,對他恭敬供養沒有利益。’

聽到這話的人都信以為真,以後很多人不再恭敬供養羅漢法師。當然羅漢法師心裡也明白原因所在,他決定離開此地,以免三藏法師造下更多的謗業。

王宮當中的三藏法師很高興,他的名聞利養也恢復如初。但是,他死後就墮入無間地獄,就是現在地獄中受苦的眾生。以他無因誹謗羅漢比丘,從無失心如來一直到現在我的教法之下,都沒有得到解脫。


目犍連又問:“世尊,他何時才能得到解脫?”

佛說:“將來正覺師如來出世時,他才得人身,在佛的教法下出家證羅漢果,在他證果時,也是受到眾人的誹謗。以他無因誹謗三藏法師的緣故,生生世世中都會受到很多人的誹謗。

凡夫如果貪著利養恭敬,見到其他大德受到眾生恭敬供養,很容易以嫉妒而誹謗。這樣誹謗眾望所歸的大德,罪過遠遠超過誹謗一般人的罪業。以這個誹謗會破壞很多人的善根,會中斷弘法利生的事業等,罪過極其嚴重。

《大方廣總持經》說:“以惡眼視發菩提心人故,得無眼報;以惡口誹謗發菩提心人故,得無舌報。阿逸多!我更不見有一惡法,能過毀破發菩提心罪之重也。以此罪故,墮於惡道,況復毀余菩薩等。

(所以,以惡口誹謗發菩提心的菩薩,會得到無舌的惡報。佛說,沒有一種惡法能超過毀破發菩提心者的罪業。以這種重罪會墮落惡道。)

這部經上又說:“爾時達摩以其惡心謗持法者,身壞命終,墮於地獄,經七十劫,具受眾苦。滿七十劫已,墮畜牲中,過六十劫後,值遇香寶光佛,於彼法中發菩提心。於九萬世猶生畜牲中,過九萬世已,得生人中,於六萬世貧窮下賤,恆無舌根。

《大方便佛報恩經》說:“假使熱鐵輪,於我頂上旋,終不為此苦,毀聖及善人。對於天下的聖賢,對於各宗派的持教大德,對於人們敬仰的善人,不作隨喜都不如法,何況以惡語誹謗?所以應如經典上這樣發願,任何情況下都不誹謗聖人和善人。

②不謗他人買賣物:

《安士全書》中說:“名者,立身之具。利者,衣食之源。求之甚難,壞之甚易,於欲壞之時,想到求者之辛苦,忍乎不忍?……是故壞人之名聲,隱然損自己之品望,壞人之利者,隱然消自己之福緣。”

(名是立身的工具,利是衣食的來源。求得名利很困難,但要破壞卻很容易。在要破人名利的時候,想想求者所付出的辛苦,還忍不忍心呢?所以破壞別人的名聲,暗中實際上是損壞自己的名聲,損害別人的利益,暗中實際是消毀自己的福因。)

所以,於人於己,都不應該隨意誹謗別人買賣的物品。經商的人,尤其要注意,因為經商和對手競爭,為了擊挎對方,往往會誹謗對手的商品,這樣會造下很多罪業,最後以等流果反過來會毀壞自己的名利。

我們談論商品時,不能沒有根據隨意誹謗商家的商品,這樣也是以惡心壞人名利,心地不厚道,會折自己的福報。

③不謗慈己善知識:

善知識為我們傳授能獲得暫時和究竟安樂的正法,這是大慈悲的地方,對我們有大恩德。對於慈悲自己的善知識,何時都不能誹謗,否則將會斬斷解脫命根,墮入極苦地獄之中。

《金剛手灌頂續》中說:“
薄伽梵!若有毀謗阿阇黎者,彼等當感何等異熟?

世尊告曰:金剛手!莫作是語,天人世間悉皆恐怖。秘密主!然當略說,勇士當谛聽:我說無間等,諸極苦地獄,即是彼生處,住彼無邊劫,是故一切種,終不應毀師。


(金剛手菩薩問佛:如果有人誹謗阿阇黎,他們會感受何種異熟果?

世尊告訴他:金剛手,你不要這樣問,天人世間都會恐怖,秘密主我還是對你簡略說一下,勇士應當谛聽,我說無間地獄等的極為痛苦之處,就是他的生處,而且在地獄中要安住無量劫,所以任何情況下都不應誹謗自己的阿阇黎。)

下面講公案:

明朝汪會道,天性穎悟,書過目就能背誦,八歲能寫文章,但是對老師非常傲慢,稍不如意就背師怒罵。

一天他獨坐時,忽然打呵欠,口中躍出一鬼說:“你本當大魁於天下,因為嗔怒老師,上天削去祿籍,我也從此離去。”說完不見。

汪會道再翻以前的書,茫然不識一字。所以如《水木格言》所說:

不敬上師之人,縱通百論無義,
水中枯樹百年,不會生出綠葉。

比如善星比丘作佛侍者二十四年,十二部經都能講,但心不清淨對佛輕毀,在他離佛七天之後,就墮為餓鬼。

《二規教言論》當中說:
何人若不報恩德,則彼無智無穩重,
有愧謹慎正直等,其余諸德亦無有。

(如果一個人不知恩報恩,那他不會有智慧也不會有穩重,其余有愧、謹慎、正直等方面的功德也不會具有。)

以上講了不能誹謗之處,就是大德、商品、自己的善知識不能誹謗,在這三個方面禁止任何誹謗,如果作誹謗,就會毀壞自己的相續。

下面是講不能贊歎的地方:

不能贊歎有三種:

不贊眾夫所指者,
不贊自大愚昧者,
不贊幼稚之孩童。

不能贊歎的有三種人,就是不能贊歎眾夫所指之人,不能贊歎自大愚昧之人,不能贊歎幼稚的兒童。


①不贊眾夫所指者:

眾夫所指者,就是觸犯眾怒之人。為什麼不能贊歎眾夫所指者呢?

《薩迦格言》上說:“若人過越贊劣者,次後自己受毀謗,如向空中擲糞便,其落擲者之頂上。

如果過分贊歎下劣者,次後自己會受到誹謗,就象往虛空拋擲糞便,最後糞便會落在自己頭頂上。因為大眾公認這是惡人,你反而贊歎,完全和大眾心意相違,在人們的感覺當中,你也是惡人的同類,故會失壞自己的名譽。

②不贊自大愚昧者:

《薩迦格言》說:“恭敬之境即聖者,恭敬劣者即禍根,乳汁對人是甘露,若畏毒蛇則增毒。

恭敬的對境本來是聖者,如果恭敬下劣者,將成禍害的根源,比如乳汁雖然對人來說是甘露,但如果以它喂毒蛇,只會增加毒素。

所以,我們說話也要為對方負責,如果對於自大愚昧的人作贊歎,實際上就是害他,因為他本來自大、愚昧,以你的贊歎只會增上他的煩惱、愚癡,讓他中毒。

一般來說,贊歎他人應當是善法,但不應機的贊歎也是一種甜蜜毒藥,會讓對方中毒。

③不贊幼稚之孩童:

人的性情在青少年時期尚未決定,這時通過教育對於他日後的成長有很大作用。成人之後,性格已趨穩定,要想改正不良習性,就有很大難度。所以在性情未定的青少年時期,須要作良好的教育。

孩子小的時候,心理的放縱和收斂,完全是隨父母的喜怒而轉,所以,對於聰明有才智的孩子,尤其要抑制他的驕慢自負,嚴加教育,把他安置在良好規矩當中,打好賢善人格的基礎。

如果不懂教育方法,父母溺愛子女,天天贊歎,則只會助長他的驕慢放縱,一旦堅固成性,再想收斂就來不及了。

全知麥彭仁波切在《君主法規論》當中這樣說:“五歲之前愛諸子,十歲之間如敵打,年至十六歲之後,愛護諸子如親友。”

(在五歲以前要以慈愛的態度養育幼小的孩子;在五歲到十六歲之間,要象怨敵一樣折伏孩子的惡習,讓他進入善規當中;十六歲以後已經成人,愛護自子應當象對親友一樣。)

下面講一個故事:

現代國學大師錢穆,八歲時就能背《三國演義》。一天晚上,有客人讓他表演,他背得很出色,客人都贊歎,只有父親不說話。

第二天,在路過一座橋時,父親問:“你認得‘橋’字嗎?”

錢穆說:“認得。”

父親又問:“木字旁換成馬字旁,認得嗎?”

錢穆說:“認得,是‘驕’字。”

父親又問:“‘驕’字何義,你知道嗎?”

他又點頭說:“知道。”

父親順勢挽著他的手臂輕聲問:“你昨晚背《三國演義》時,有沒有和這個‘驕’字接近?”

錢穆如聞雷震,低頭默默不語。後來錢穆成為謙謙君子、國學大師,和幼時的家教大有關系。

以上講了不能贊歎的三種人:

眾夫所指者不能贊歎,這樣的贊歎,只是讓自己出丑而已。
自大、愚昧的人不能贊歎,贊歎只是用花箭刺傷他而已。
小孩不能贊歎,贊歎只是讓他驕傲發狂而已。

下面講不作贊歎,也不作誹謗的對境:

不贊不謗有三種:

不贊不謗自親屬,
不贊不謗陌生師,
不贊不謗一切人。

不贊不謗的方面有三種,就是對於自己的親屬不贊也不謗,對於陌生善知識不贊也不謗,對於一切人不贊也不謗。


①不贊不謗自親屬:

為什麼不能誹謗自己的親屬呢?
《格言聯璧》上說:“天下無不是的父母,世間最難得者兄弟。”

在世間,能夠在這一生當中,成為一家人很不容易,彼此作為父子兄弟等都有很深的因緣。

母子血氣相關,兄弟情同手足,這是人間極為難得、極應珍視的情義,

所以對待親屬,應當有親愛忠誠的善心,有安樂共同分享,有苦難共同承擔,即使有家丑也不應外揚,這樣才會有一個和睦的家庭。

如果對於自己的親屬攻擊誹謗,這是破家之相。家庭好比是一棵大樹,裡面不和,互相攻擊誹謗,小的方面會折斷枝葉,大的方面會斷根而破亡。

所以,對於自己本應慈愛的親屬,不能作任何誹謗。

為什麼贊歎也不合適呢?

因為外人聽你贊歎,覺得只是“黃婆賣瓜,自賣自誇”,而且,我們一般對自己的親屬有很強的愛執,贊歎親屬容易在某種功德方面過分誇大,這樣反而成為引生誹謗和譏笑的因。所以,一般也不能當眾贊歎親屬。

②不贊不謗陌生師,不贊不謗一切人:

陌生的善知識自己沒有接觸過,一般在不了解的情況下隨口贊歎,容易產生功德方面增減的過失,誹謗更不應當。所以還是不作評論、安住在捨心當中比較合適。對於任何陌生人也是這樣,不能贊歎也不能誹謗。

宋代真淨禅師一次推舉希廣禅師住持五峰,當時下面的人議論紛紛,很多人都認為廣禅師粗疏、笨拙,沒有應世之才。

等到廣禅師住持時,律己精嚴,臨眾寬裕。不久,寺中各種弛廢之事全都立起來了。僧人們爭相宣傳。

真淨禅師聽了之後說:“學者怎麼能輕易誹謗或者贊歎人呢?”

通過這個公案,我們也能明白,補特伽羅的相續很難以了知,對人不能輕易就下定論。究竟了知補特伽羅的相續,只有佛才有這種智慧力。

比如,佛世時,捨利弗以智慧觀察一個老人,認為他沒有種過出家的善根,這個判斷就是有錯誤的,後來佛眼照見他八萬劫前種過善根,可以出家。所以連大智慧的捨利弗都不能徹底了知補特伽羅的相續,何況一般凡夫呢?

一般人作評論,只是根據眼見和耳聞,但是這樣的根據有多大可信度?單憑這一點,就對人下定論很不合理。

比如一個人本來沒有某種過失或者功德,但經過某人的渲染,加上下面一幫人的附和,妄語也會成為人們心中的“定論”。


所以,對於陌生人,不能以傳言為根據隨意誹謗或贊歎,實際上,別人與你有何關系?為什麼那麼喜歡說長說短?喜歡講是非的人,就是喜歡多事、喜歡造業、喜歡破壞自他相續的人。我們要記住華智仁波切的教言,對待陌生人,以不贊不謗為穩重。

以上三頌總的來說,就是教人要言語謹慎,不該誹謗的絕不能誹謗,不該贊歎的不能盲目贊歎,不該評論的也不能隨意評論。

《盤山語錄》上說:

“修行人大忌說人長短是非,乃至一切世事非干己者,口不可說,心不可思,但口說心思便是昧了自己。若專練心,常搜己過,那得閒工夫管他家屋裡事?”

陳眉公說:“言語之道,似小實大,有一言而傷天地之和,一語而折終身之福者,切須點檢。”

千萬要謹慎:你不經意的語言變成鈥溨溆镡潱

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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