金剛波羅蜜經淺釋
宣化上人講述
無為福勝分第十一
須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意雲何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河。尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施，得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。
這一段文是說這個無漏的福德，勝如有漏的福德，無為的福德勝如有為的福德。“須菩提”：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，在前邊這個小乘的四果聖人，和菩薩、佛都要不取相，都要無所執著；也沒有我執，也沒有法執，也沒有空執了：一切都無所執著。所以，這是不執著，所以才能得佛果、菩薩莊嚴佛土、證四果阿羅漢，而要無所執著。那麼又恐怕人對這布施上，還有執著這個相，所以又叫須菩提，說：“如恆河中所有沙數。”說，你看見了嗎？我們前邊這一條恆河，這一條恆河有多少沙呢？“所有沙數。”“如是沙等恆河”：在這一條恆河裡所有這一些個沙。
恆河那個沙，就像面粉那麼細，每一粒沙，甚至於都看不清楚那麼細，就像面粉似的。你好像那個面粉，那一粒面粉，你看得不清楚，單單一粒面粉，你看都看不見的。恆河那個沙也是這樣。那麼它這個沙這麼樣的細，你說有多少沙呢？這個沙的數量有多少呢？可以說是，用最高的算數師也算不清楚。那麼現在把這一個恆河裡邊，每一粒沙再做為一個恆河。你說這有多少恆河？那恆河沙既然不知道數量了，那麼每一粒沙再做一個恆河，這有多少恆河呢？這恆河也沒有數量了。那麼在這沒有數量這麼多的恆河裡邊，所有的沙，那麼有多少呢？這更加不可算數了。沒有法子知道是多少，“如是沙等恆河。”
“於意雲何”：在須菩提你的意思裡邊，怎麼樣子呢？在你的意思裡，認為這沙是有多少呢？“於意雲何。是諸恆河沙。寧為多不”：這所有的這麼多的恆河沙，你說它是多不多呢？有多少沙呢？“須菩提言。甚多”：須菩提說，甚多啊，這個沙的數量，簡直的我數不過來了。為甚麼呢？“世尊。但諸恆河。尚多無數。何況其沙”：說是，這個恆河，已經就沒有數量了，何況恆河裡邊這個沙又有多少呢？我是不知道了，所以這甚多。何況其沙呢？，何況它的沙數呢？釋迦牟尼佛聽見須菩提這樣子答覆，他就又說了，說：“須菩提。我今實言告汝”：我現在說誠實言，老老實實地告訴你，我實實在在地告訴你。怎麼樣子呢？“若有善男子”呀，假設要有善男子或者是善女人，“以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不”：說是，所有的修五戒十善的男人和修五戒十善這個女人，“以七寶”－－“七寶”就是金、銀、琉璃寶、玻璃寶、砗渠寶、赤珠寶、瑪瑙寶，這七寶－－“滿”，這個“滿”，就是充滿了。“爾所”：這個“爾所”，就是像以上所說這麼多的恆河沙數，三千大千世界。“爾所”，就是又當“如許”：如，就是像字，就是如是我聞那個如。許就是言字邊加個丑寅卯午未的那個“午”字，就是許可的許。如許，就像這麼多。如許就是說像這麼多。多少哪樣多呢？“恆河沙數”：像那恆河沙數，“三千大千世界。”
在本經，前一段說過，說過是僅僅就說三千大千世界，沒有說“恆河沙數三千大千世界。”現在，又把它往更深了一層講，更殊勝了一層講，又往更多了一層比喻。前邊僅僅就是“三千大千世界”。現在，是“恆河沙數三千大千世界。”這比以前那個三千大千世界，那又增加了幾千萬倍。“以用布施”：用這麼多的七寶來作布施。“得福德多不”：這個得的福，多不多呢？“須菩提言。甚多”：須菩提說，哦！這個是很多！可是雖然很多，這是有為的福報，這叫有漏的福德，有為的福報。有為，就是有窮盡的時候。有漏的，也是不究竟的。所以，雖然像恆河沙數三千大千世界這麼多的七寶來作布施，也仍然是屬於有為、有漏的。所以，不是無為無漏的。“得福多不”：得福多不多呢？“須菩提言。甚多”：很多，世尊，須菩提說。
“佛告須菩提”：這時候，佛又告訴須菩提，說：“若善男子”：假設若有，世間修五戒十善的善男子，或者修五戒十善的善女人，“於此經中”：在這一部《金剛般若波羅蜜經》裡邊；不要說，他就講這一個全部的《金剛經》，就在這個經中，“乃至受持四句偈等。”“乃至”，是超略詞。怎麼超略詞呢？超略就是減少，省文，就是不講那麼多麻煩的話，簡而赅之來講。“乃至”，乃至，就是意思你不要說你讀誦這個全部的《金剛經》，你就是，乃至於最少，以最多之中的最少，少到多少呢？少到“乃至受持四句偈等。”“受”，就是心裡領受了；“持”，就是執持。就是身心奉行，心裡也記得它，身也要行持它，就要實實在在去做去。怎麼叫心領受呢？好像說，“菩薩應離一切相。當得阿耨多羅三藐三菩提。”菩薩應該，離開這一切諸相，心裡想這個意思：哦！菩薩應離一切相。甚麼相也不著，也不著我相，也不著法相，也不著空相：這離一切相啦。
這心裡明白了，那麼要實做去，就是，所行的布施也不要有一個我相，也不要有一個人相，也不要有中間一個受者，不要有一個能施，又有個所施；不要有一個能受，又有個所受，離開這一切的相。離開一切相了，這就是持。你能實實在在照這樣去做去。你做了功德而不著住這功德之相，這就是持。這受持。受持多少呢？“受持四句偈等。”“四句偈”，前邊也已經講過一次了，那麼就是，或者“無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。”這也是四句偈。
譬如你見著人，你就給他講了，你說在《金剛經》上，說應該無我相。所以你不要把你呀，看得那麼樣子的重要。你不要執著有一個你。你又要無人相，也不要執著有人相。你沒有我相，沒有人相，這就是沒有眾生相了；你沒有眾生相，也就是沒有壽者相。他這講了，他一聽，哦！這要離一切相了。那麼能離一切相就是菩薩了，菩薩就不著相了。不是說，哦！這個功德是我做的，那個功德是我做的，這個廟是我修的，那個經是我印的；沒有這一切相，做去就忘了。要真忘了，不要裝模作樣，故意沽名釣譽。人家問說，那個經是誰印的？我不知道呢！明明他知道，他又說不知道。這就是故意沽名釣譽，你懂嗎？
你知道就說知道，不知道就說不知道。人家沒有問你，你也不必說：哦！這是我做的，這個經都是我印的，你看見！這個經上都有我的名字在這兒了嘛！有他的名字呢！這就著到，我相、人相、眾生相、壽者相，都沒空呢！要不執著於相呢，你印經印過去就了了，沒有壽者相。你了了，那功德是存在的；你要不了，那功德它沒有。因為你這兒要是無漏了，那功德才是無漏；你這兒有漏呢，那功德還是有漏。你這自己要能明白無為法了，你那功德也就變成無為了。所以，這是四句偈。
還有，“若以色見我”，《金剛經》後邊講，說，你要以這個有形有色的來見我，我是誰呢？佛。以音聲來求我，“以音聲求我”，以這個音聲，你唱的好歌，或者唱的好聲音哪，你來求佛。“是人行邪道”：這個人，都是行邪道呢！“不能見如”：不能見如來的法身。那麼在前邊，說是那個身大如須彌山王，那麼個身是大嗎？須菩提先說甚大，以後他就說：“佛說非身。是名大身。”那個“非身”－－甚麼是“非身”呢？非身，說不是身；不是身，那是個甚麼？不是個身，怎麼又說是“非身。是名大身”呢？那不是身哪，那是個法身。那佛的法身是絕對待的，沒有可以和他比的。如果你要有一個須彌山那麼大，那還是和須彌山對的；須彌山也這麼大，你這個身也這麼大。或者那有一個比須彌山更大的？你就小了嘛！你沒有對待，那個法身是絕對待的；沒有第二者，祗獨一無二的，那才是大身呢！那個“非身”呢，就是法身；所說的法身，不是這個報身。
在佛教的教理上講，這個法身才是真佛呢！那麼所以說，“供養清淨法身毗盧遮那佛。”毗盧遮那佛，他是遍滿一切處的。那個圓滿報身是盧捨那佛。千百億萬化身是釋迦牟尼佛。在佛教的教理來講，那個報、化；報身和化身都不是真佛，祗有法身才是真佛呢！所以本經講的“非身。是名大身。”這個“非身”就是法身。
或者這四句說，“一切有為法”。“一切”：所有的都包括在這裡邊了。“有為法”：就是有所作為的，也就是有形相的，這叫有為法。“如夢幻泡影”：這有為的就好像是夢似的；又好像虛幻不實的這個東西；又好像那個水泡；又好像這個人的影子一樣。“如夢幻泡影。”“如露亦如電”：像那個露水似的，又像電光石火似的。“應作如是觀”哪，在這一切的有為法上，你都應該作這樣的觀。甚麼叫“有為法”？就是世界上，這一切有形相的，乃至於國、家、自己本身；這有形有相的都叫有為法。這一切有為法都是像夢幻泡影、如露如電這個樣子。“應作如是觀”：應該作像這樣的觀。“應作如是觀”哪！這個有為法是有壞的。所以，你就給他講這四句偈。
“為他人說”：而為他人在說。你明白這四句，你就說四句；明白五句，你就說五句；明白六句，你就說六句；明白這一部《金剛經》，你就說一部《金剛經》；明白十部《金剛經》，你就說十部《金剛經》。你要明白多少，你就講多少。“而此福德勝前福德”呀！你就僅僅講這四句偈這麼少的佛法，而這種的福德，也比你以七寶充滿恆河沙數三千大千世界來作布施，那種的功德多。為甚麼呢？前邊那是有漏的功德，你現在所講的這個佛法，這是無漏的功德，這是不壞的功德。你以前所講的，那是有為的功德，那是有漏的功德，那是有相的功德。所以，這個無相雖然少而勝於多，無漏也雖然少而比這個多的殊勝，所以，“勝前福德。”
